人类犯罪

3:1	יהוה 主 神所造的、惟有蛇比田野一切的活物更狡猾。蛇对女人说、　神岂是真说、不许你们吃园中所有树上的果子么。
3:2	女人对蛇说、园中树上的果子我们可以吃．
3:3	惟有园当中那棵树上的果子、　神曾说、你们不可吃、也不可摸、免得你们死。
3:4	蛇对女人说、你们不一定死、
3:5	因为　神知道、你们吃的日子眼睛就明亮了、你们便如　神能知道善恶。
3:6	于是女人见那棵树的果子好作食物、也悦人的眼目、且是可喜爱的、能使人有智慧、就摘下果子来吃了．又给他丈夫、他丈夫也吃了。
3:7	他们二人的眼睛就明亮了、才知道自己是赤身露体、便拿无花果树的叶子、为自己编作裙子。

天起了凉风

3:8	天起了凉风、יהוה 主　神在园中行走。那人和他妻子听见　神的声音、就藏在园里的树木中、躲避耶和华　神的面。
3:9	יהוה 主　神呼唤那人、对他说、你在哪里。
3:10	他说、我在园中听见你的声音、我就害怕、因为我赤身露体．我便藏了。
3:11	יהוה 主说、谁告诉你赤身露体呢、莫非你吃了我吩咐你不可吃的那树上的果子么。
3:12	那人说、你所赐给我、与我同居的女人、他把那树上的果子给我、我就吃了。
3:13	יהוה 主　神对女人说、你作的是甚么事呢。女人说、那蛇引诱我、我就吃了。

神的审判

3:14	יהוה 主　神对蛇说、你既作了这事、就必受咒诅、比一切的牲畜野兽更甚、你必用肚子行走、终身吃土。
3:15	我又要叫你和女人彼此为仇、你的后裔和女人的后裔、也彼此为仇．女人的后裔要伤你的头、你要伤他的脚跟。
3:16	又对女人说、我必多多加增你怀胎的苦楚、你生产儿女必多受苦楚．你必恋慕你丈夫、你丈夫必管辖你。
3:17	又对亚当说、你既听从妻子的话、吃了我所吩咐你不可吃的那树上的果子、地必为你的缘故受咒诅．你必终身劳苦、才能从地里得吃的。
3:18	地必给你长出荆棘和蒺藜来、你也要吃田间的菜蔬。
3:19	你必汗流满面才得糊口、直到你归了土、因为你是从土而出的．你本是尘土、仍要归于尘土。
3:20	亚当给他妻子起名叫夏娃、因为他是众生之母。
3:21	יהוה 主　神为亚当和他妻子用皮子作衣服、给他们穿。
3:22	יהוה 主　神说、那人已经与我们相似、能知道善恶．现在恐怕他伸手又摘生命树的果子吃、就永远活着．
3:23	יהוה 主　神便打发他出伊甸园去、耕种他所自出之土。
3:24	于是把他赶出去了．又在伊甸园的东边安设基路伯、和四面转动发火焰的剑、要把守生命树的道路。

–释经–

内容纲要：人第一次的堕落

1. 蛇向女人引诱(1~5节)
2. 二人吃了分别善恶树上的果子(6节)
3. 二人违背神吩咐的后果：
   • 眼睛立即明亮，知道自己是赤身露体(7节)
   • 躲避神的面(8~10节)
   • 受神讯问，推诿责任(11~13节)
   • 神对蛇的判决(14~15节)
   • 神对女人的判决(16节)
   • 神对男人的判决(17~19节)
   • 判决中的恩典(20~21节)
   • 被赶出伊甸园(22~24节)

人类犯罪

3：1  יהוה 主 神所造的，惟有蛇比田野一切的活物更狡猾。蛇對女人說：“神豈是真說不許你們吃園中所有樹上的果子嗎？”

1. 【蛇】[nahas]字根和『邪术』及『占卜』相同，发音与『引诱』相近。我们不能完全根据今天见到的蛇来想象伊甸园中那蛇。
   1. 《旧约》常用”蛇“象征与神作对的势力（赛27：1）。《新约》把‘蛇’与‘撒旦’连在一起(启12：9)。
   2. 是受造动物之一，且为人管制，在伊甸园里，可以时常看得见的。魔鬼常用这种方法，籍我们不怀疑之人物而诱惑信徒，归于败坏，可不慎哉!（林后11：3、13-15）。
   3. 本节的‘蛇’原是动物的一份子（活物），但本章描述它的四个特点，表明它不是一条普通的‘蛇’，它是预表性的“蛇”：
      1. 它可以说话
      2. 它知道神和亚当说话的内容
      3. 它故意和神作对，刻意诱惑人犯罪
      4. 它所受的咒诅影响深远
         

         【圣经中的蛇】

2. 【狡猾】
   1. 可指‘精明’（箴12：16），但也可以如此处指‘诡诈’（伯15：5）。
   2. ‘狡猾’原文[aruwm]与（2：25）的“赤身露体”原文字根[arowm]十分相近；此词表明2章和3章之间的密切关系。‘狡猾’（精明），叫人想起夏娃本要获得‘智慧’，结果发现自己‘赤身露体’。
   3. 此处的‘狡猾’为（13节）留下伏笔。为什么蛇可以成功地‘诱惑’夏娃？因为它‘狡猾’（精明）。
   4. 主耶稣吩咐门徒要‘灵巧像蛇’（太10：16），这‘灵巧’就是‘精明’。
   5. 魔鬼作工的方法，经常不肯露出牠的真面目，而藏在一些美丽、灵巧的人事物背后，叫人不知不觉受其迷惑。
3. 【蛇对女人说】
   1. 蛇先诱惑女人，中其诡计。女人意志比较脆弱，易于轻信，容易受骗（提前2：14）。魔鬼知其情形，每行诱惑的事，多是利用女人而施行的。古来过少败家、败国、或神的选民之败坏，多起因於女人（如耶洗别败亚哈王等）。另一方面，女人对神的救恩，也容易信从，蒙领导作为至好的信徒，（如经上哈拿、底波拉、路得、以斯帖、玛利亚等…）。女人使咒诅来到世界，又由女人生出救世主来。我们在教会作圣工的，一面要防备女人的败坏，一面要善导女人，籍于兴旺教会（罗16：1-4）。
   2. 蛇对女人所讲的话，现代一般译本都跟随《七十士译本》作问题来询问。原文却不是出于问题，乃是一种 狡猾的“误导语”。正如有人怕私下被借去的100元给抵赖了，便故意当众对借钱的人说，你那天借我的500元……。在他还没有讲完，借债人赶忙插口更正为100元，于是他有了众人的见证。同样，原文直译乃是：“不错，神曾吩咐你们不可吃园子任何树上的果子……。”在它还没有讲完，下文女人已插口更正说“我们可以吃”。
4. 【蛇说】有两件值事得注意：
   1. 蛇会说话，这已是很奇异的事情；令人更惊讶的是，它不但会说话，且熟知神和亚当讲话的内容，这是超自然的力量。这暗示蛇不是普通的动物？它不寻常，因背后有不寻常的能力。
   2. 《旧约圣经》记载了另一个会讲话的动物，就是巴兰的驴（民22：28）；该记录和《创世记》第3章有不少相似之处：
      1. 动物讲话
      2. 都提到神/使者
      3. 主角眼目明亮
      4. 主题都和顺服有关
      5. 都牵涉咒诅等
      6. 这两只会讲话的动物不同的地方，最大的分别就是蛇引诱人犯罪，驴却阻止主人被杀害。
5. 【神岂是真说】
   1. 这样的发问，夏娃不能够只是答“是”或“不是”，必要和蛇继续讲话，于是它就能一步一步的引夏娃‘入笼’。
   2. 大部分中文译本都把此句译作“神真的说过吗？”。需要注意的是，原文[ap ki]在《旧约》从未作“问题”的开场白，因此这不是个疑问句。
   3. 魔鬼引诱人的技俩，乃是叫人怀疑神的话。
6. 【不许你们吃园中所有树上的果子】有几方面的解说：
   1. 为过去而同感不平，表现虚假关怀：蛇这样讲话，背后却表达出“惊奇”、“疑惑”；意思是：“神怎么可以这样待你们，‘不许你们吃园中所有树上的果子’，这是不应该的发生的事。有几个作用：
      1. 魔鬼显出虚假关怀，捏造欺骗的内容（夸大神的诫命），来与夏娃做朋友，同受感触；另一方面，企图把善恶树与普通的果树‘同等化’。
      2. 表示它站在夏娃那一边，关心夏娃的利益，为她打报不平，因为不能接受神对人如此不合理的限制。
      3. 蛇一开口，就着手争取‘印象分’，让夏娃觉得它很友善，值得信赖。
   2. 为当下设立布局，改变神的话语：蛇最狡猾（精明）之处，与事实恰好相反，就是把神的准许变成‘禁令’，将‘园中树上的果子，你可以随意吃”变成“神其实是禁止你吃任何树上的果子”。让人不禁想象失去神原本的恩典的画面：“神会不会真的以后不让我们随意吃树上的果子？”。生命树的果子是生命的维持，伊甸园各样果树的果子是悦人眼目的，如此好的恩赐，人怎么会不害怕舍去呢？蛇这番话，是为了接下来的话留下了种子，【不一定】【便如神】便是魔鬼提供给人的解决方法，简单来说就是：“其实你有办法，你有后路，你有这方面的保障”。
   3. 为将来同享恶念，改变人的价值观，叫人计算神的恩典：魔鬼留下假福音后，把人与神的关系转移并摆在“吃”（恩典、生命、智慧）上，蛇一开口便先使人重视“吃”，魔鬼企图要籍着“吃”（生活需要）来取代神在人的地位，改变人在生命里的重要价值观。这假设神有日若真的添加诫命，人或许会因为此事而改变，觉得本身的担忧应当与魔鬼的话互相配合，原因在人因为蛇的话，已经‘注重’这个问题和需要。魔鬼的话“不许你们吃园中所有树上的果子”潜伏着叫人不再全然依靠神的目的，叫人更注重自由，并抬举其需要；这好像今日的世界提倡自由主义，人都把生活的重心都定位在钱、健康、物质、美貌、权利等…自己的生活需要上一样。这样的灌输，即使有的心里有神，也不忘要去计算信仰的好处，害怕失去所拥有的。这样的影响，人怎么会为了主背起十字架而舍去生命呢？值得注意的是，《新约》主耶稣也籍着圣餐（吃），叫人得着属灵的生命，重建并回复与主的关系，使人与神的关系回复在爱、信、守与仰望当中，叫人纪念为罪死去的是天上造天地的主（回复人的价值观），未来天国的盼望也是要籍着‘吃’（天国筵席）来与主相聚。
7. 【你们】当蛇和夏娃谈话时，亚当是否在场？
   1. 透过经文这种描述亚当应该是在场，因为:
      1. 蛇对夏娃讲话所用的代名词是‘你们’（第1、4、5节）。
      2. 第6节“又给她丈夫”原文乃是“又给和她在一起的丈夫”（immah)。
   2. 如果亚当在场，为什么他袖手旁观，任由妻子跌进蛇的陷阱里？
      1. 唯一的答案就是他认同夏娃所做的事情，他是“沉默的同意者”，自然不加以阻止。

3：2 女人對蛇說：“園中樹上的果子，我們可以吃；

1. 【女人對蛇說】滥交朋友的自取败坏（箴18:24）。

3：3 惟有園當中那棵樹上的果子，神曾說：‘你們不可吃，也不可摸，免得你們死。’

1. 【摸】触摸，挨近，沾。
2. 【不可摸】
   1. 是女人加添进去的，不但不可吃，连摸都不可以。
   2. 本句也说明夏娃明白神命令的严峻。
3. 夏娃的失败，首先是对神的话，缺乏准确性，甚至将神的话更动了些：
   1. “可以随意吃园中各样树上的果子” (2：16)减少为 “可以吃园中树上的果子”(2节)。去掉了“随意”表示去掉了部分感恩之心。
   2. “不可吃”(2：17)增添为“不可吃，也不可摸”。与蛇一样夸大神的限制。有几个件事值得注意：
      1. “必定死”(2：17)改变为“免得死”，给“不一定死”留地步。表明没有转弯余地的‘必死’变成了‘可能会死’，即不一定发生。
      2. 对神的话认识不清，模糊而不准确，很容易给魔鬼有机可乘。
      3. 表明她自己定下‘规则’、立新的法律，而不是单遵守神给丈夫和她的命令。这是为下文要‘自己做主’留下伏笔。
      4. 本句也反映出夏娃十分惧怕吃了果子而死亡，连摸都不敢，免得一时不谨慎导致死亡；可惜，最后却变成事实。

3：4 蛇對女人說：“你們不一定死，

1. 【你們不一定死】
   1. 撒旦的一个属性就是说谎,是说谎之父（约8：44），心里没有真理，反指神别有用心，用说谎话来掩饰。撒旦常用‘对一点’的事得着同意，接着利用撒谎来毁掉‘大部分’的事。
   2. 神是说“必定死”(2：7)，魔鬼是说“不一定死”；魔鬼的道理常似是而非，混真而实假，但神的道只有“一是，总没有是而又非的“（林后1：19）。
   3. 魔鬼一直以来都常用”不一定“这一类的话来迷惑人，引诱人走岔路，例如：作坏事”不一定“会被抓到，作某种事”不一定“神不喜欢。
   4. 蛇讲这话是针对夏娃最“害怕”的弱点。蛇说你们不一定死，意思是“你们不需要害怕”。
   5. 不信神的话语是人类最基本的一种罪。它叫人自欺欺人地相信神对救赎、公义、罪、审判和死亡的教训不见得是真的。撒但最顽固的一个谎言就是宣称那些刚硬不悔改、故意犯罪和违抗神旨意的人不一定会与神隔绝，并遭到永远的定罪 (参林 前 6:9 ；加 5:21 ；约 一 2:4 )。
   6. 夏娃虽然吃了禁果以后肉身没有马上死亡，但实际上属灵和道德的死亡就立刻临到了，和肉体的死亡已经随之而来了。”道德的死亡”指神的真理在人的死亡以及人的本性变得有罪恶；”属灵的死亡”则意味着人与神完美的相交关系已经破裂。自从亚当和夏娃犯罪以后，每一个人都带着罪性被生到世上 来(罗 8:5~ 8)。人本性败坏以后，就会自然而然地不顾神和他人而偏行其自私的道路，全人类都沿袭了这倾向 (5:3；6:5；8:21；参罗3:10-18；弗 2:3)。

3：5 因為神知道，你們吃的日子眼睛就明亮了，你們便如神能知道善惡。”

1. 【因为神知道】
   1. “因为”可以指“甚至”。魔鬼常用让人更认识神或灵界的事来使人渴慕，并迷惑人。
   2. 蛇再进一步误导那女人，使她怀疑神为自私自利，而祂的话也不一定为可靠。
2. 【因為神知道，你們吃的日子眼睛就明亮了】
   1. 蛇想表达的是：“其实人有非比寻常的能力，神因为知道，所以禁止人知道某些事情，防止人发挥其作用”。OC/19
   2. 蛇这样攻击神，指出神立此禁令，乃为保护祂自己的权益，并不是为了人的利益；神立法保护自己。祂隐瞒真相；祂自私，动机不正。原来祂并不希望他们得最好的，虽然这是祂过去的想法。
   3. 本句回应下文的“有智慧”（6节），“眼睛明亮”就是变得更聪明，可以像神一样“知道善恶”，能够明白一切。”因为神知道”，暗示神不想让他们“眼睛明亮”，这句话形容他们若吃了禁果以后，就会眼界大开，成为与神一样，看见以前所看不见的事物。
3. 【你们便如神】暗示人实际上像神和天使一样同属灵界，有相同的地位和能力。撒但从人类受造之初就一直企图诱惑人相信他们可以像神，并且神害怕人的能力，所以人当脱离神的辖制，自行决定善恶。OC/19
   1. 人类在寻求“像神”的过程中就会脱离全能真神，成为虚假的神。人类至今仍然梦想离弃神的话语，企图依靠自己的头脑获得对道德的认识和伦理的辨别能力。然而，惟有神才有能力定义善恶。
   2. 《圣经》坚称所有企图把自已当作神的都“必从地上从天下被除灭”(耶 10:10~11)。那“自称是神”的敌基督者(帖后 2:4)的命运也必如此。
4. 【如神】
   1. 贪求拥有“如神”不符合自身本质的能力，是人跌倒的主要原因。
   2. 今天许多信徒盲目追求属灵的恩赐，而忽略了生命的长进，恐怕也是中了撒但“如神”的诡计而不自知。
   3. 在“如神”的心愿背后，隐藏着人要悖逆神、人要自己成为神的不轨图谋。
5. 【如神能知道善恶】
   1. 撒旦说人可以如神‘分别善恶’，可是他给人分别善恶的方向是进入恶的。人不能从至善境界来看善，只能从罪恶的深渊底下来窥见。人的眼睛虽然明亮（7节）,但结果人因恶念故意犯罪，便与生命树隔绝了，死亡便进入世界。
   2. 能知道善恶的内容，除请参看（2：9）的注释外，也要注意这知道善恶，可以译为“辨别美恶”（撒下19：35），“辨别是非”（王上3：9），“分别好歹”（指童稚识好坏之分的时候，参看（申1：39），然而在此强调的，还不是道德性的善恶，乃是对己之好坏而言。
   3. 魔鬼一路往下推所暗示的意思，就是神的“善恶标准”不可靠，因为祂似乎担心人能”知道善恶“所以才下了禁令，所以才不让人吃禁果。魔鬼的诡计，是暗示人有着超凡的能力，所以人应该自己寻求标准，靠自己得智慧去鉴别善恶观，埋伏着不要再全然依靠神的意思，因为神似乎害怕人知道某些事情，而这”突破“的方法，就是先要打破神的“恐吓”，因为“必死”其实是“不一定死”的，然后再勇敢拿起神所禁止之“能力之果”，让人幻想，只要吃下去，就可升级。Oc/14
   4. “因为神的话不一定可靠，吃了可以像神仙，又是对己的好坏利益悠关”，似乎对自己未来很重要，女人的心被打动了！
6. 【知道善恶】这句话直译是“知道好坏”，这“好”和第1章“神看着是好的”，以及本章6节“好作食物”的“好”原文是同一字。
   1. 知道善恶可有多种意思，但在这里的重点乃是：蛇的另一个毒计，就是从不强逼夏娃做任何事情；它只是提示、暗示，让她自己做出结论。蛇没有说出来的话，比所说的更重要；它用很少的话讲出了要说的一切，点到为止，而它没有说出来的那些目的才是最厉害。它讲完要说的话就销声匿迹，突然间出现，也突然消失。蛇让夏娃有空间和时间下定论、作抉择：顺从神还是接受它的话？
      1. 在“判断”的层面：自己判断什么是好、什么是不好；或是什么对自己有利有害，可以不需要神。
      2. 在“能力”的层面：他们“知道善恶”，有能力看清“好与不好”，有这能力，就能防止神对自己“不好”，任何事情可以先自己判断，然后才决定。希伯来文的“知道”不单是知识层面，也和经验和能力有关。OC/19
      3. 在“知识”层面：他们可以像神一样拥有“最高”的知识，知道世界的事物；这和下文“使人有智慧”吻合。
      4. 总意这种幻想就是，当人吃了禁果“知道善恶”，就可以拥有那些本来只属于神的特性，可以脱离作为人诸般的限制和枷锁。人要成为神，拥有神所有的一切；这就是“幻想性”的“越限”、“逾矩”。哪知，蛇只是讲了真相的一点，人吃了那果子，并不真的如蛇所暗示的，反倒成了痛苦的根源。痛苦的起源由于破坏那原本完全不需要去烦恼的爱及呵护，怀疑起初的完美，价值被曲解为将“好”视为“不好”，“不好”则变为“需要”。OC/19
   2. 蛇讲出这一番话（4-5节），显出它格外特别，好像暗示它自己是“知道善恶”，像神一样的全知，因为它连神的想法，心中最深的思想都了如指掌，他是“过来人”。它想暗示人它的厉害，多么值得骄傲；它的毒计也是针对人的骄傲之心。其实它能够引诱夏娃吃禁果的原因之一，乃是因为她成功营造一个假象，就是它对神的认识远胜夏娃，所以夏娃很容易就相信它似是而非的谎言。
7. 撒旦对人的试探毒害有三：
   1. 制造不真实的幻想，用“超越”本质的虚实，然后把怀疑和不信的种子植入人心，引诱人否定神的话语，怀疑神的动机，使人脱离真理。OC/19
   2. 人违背神的命令坠落之后，带来了刑罚，与神分隔，并有了罪感（3：8-13）。
   3. 人性变恶，与神为敌（罗5：19；8：7-8）。

3：6 於是，女人見那棵樹的果子好作食物，也悅人的眼目，且是可喜愛的，能使人有智慧，就摘下果子來吃了；又給她丈夫，她丈夫也喫了。

1. 【於是】暗示思维上的转念，夏娃被触动了！她的心思已经接受了蛇的提议，将要用行动证明！OC/19
2. 【见】
   1. 暗示她经过与蛇沟通后，成功被吸引，而专注的“目标”。OC/19
   2. 对罪恶的好奇心，往往让人陷入罪恶危险之中。
   3. 眼睛是灵魂之窗，亦是犯罪之源，当控制眼目的情欲。
   4. 心眼明亮，才能接受基督荣耀福音的光（林后4:4）。
3. 【女人見】对人大有影响；神容许让祂所禁止的事完全展示其吸引力，犯罪的模式从这个行为彻底预演出来，因为夏娃既然听从了受造者，而不听造物主，只追随她的感官，而不再守住命令，又以自我实现作为她的目标。这种物质上、美感上、精神上的充实（6上），似乎能使生命更好；今日的世界仍然向人提供这些（约一2：16）。但人的生命线是属灵的，也就是神的话以及信心的回应（申8:3）；违背这点便是死亡。
4. 【好作食物】体贴肉体就是死，体贴圣灵的乃是生命平安（罗8：5～9）。
5. 【好】表明夏娃跌进蛇的圈套之主因，就是她要自己判断什么是“好”什么是“不好”；不再与1章“神看着是好的”相对。
6. 【可喜爱的】“喜爱”原文chamad（动词）渴望，贪图，乐於做…喜欢做….（Qal）渴望(Piel)很喜欢，强烈地希望(niphal)值得追求的。（阴性名词）称心如意的，宝贵的。
   1. 本句说出夏娃的情感也被引动了，打从心里的认定蛇这样的说法，她很喜欢那种幻想，她已经认定那比神的话还要宝贵，是值得追求的。
   2. 爱世界就不能爱天父真神（约一2：15），因魔鬼用世界诱惑人。
   3. 这是一个相当可怕的转变。如今，爱她的神，她怀疑祂，所以“不喜爱”那种进入自我幻想的被限制住的关系。叫人死的蛇，她接受它，所以“喜爱”那种需要，幻想自己能更“强”更有“能力”。OC/19
7. 【智慧】本处的“智慧”sakal与《箴言》常提到的“智慧”hokma不是同一个希伯来字。本节的智慧指“看得通、看得透”，强调“卓见、明白、精明”。成为明辨的，精明，有见识的。说明夏娃深深同意魔鬼的话，认定那才是明智的表现，确实是很好的解决的方案：
   1. 夏娃想得着的其实不只是“智慧”，乃是自己做主的权利，是‘自以为有智慧’的智慧。
   2. 得着那不属于人的‘智慧’，结果是‘虚空的虚空，凡是都是虚空’（传1：1-2），敬畏神才是智慧的开端（箴9：10）。
   3. 没想到夏娃真正得着的结果却是‘羞耻的智慧’（7节）。
8. 【就摘下果子来吃了】
   1. 她魂里的三种功用：心思、情感、意志，全都参与其事。“摘下”，说出她在意志里所有的决定，从里到外都完全听从，直到行动上的成就，所做出的一个完整的绝对。
   2. 私欲怀胎就生出罪来（雅1：15）。
   3. (参太 4:1~ 11) 有关如何胜过试探的注释。
9. 【她丈夫也喫了】
   1. ‘妻吃夫随’，亚当竟然不是居于领导地位，而是被牵着鼻子走，好像那女人被蛇牵着走一样。这是不正常的现象，也违反了神原来的法则，这对男女接受了错误的罪恶观，以为恶是超越善的某种东西；又接受了错误的价值观，以为惟智主义才正确；并且误以为伟大就是贪得无餍。
      1. 人情的包围，往往使人丧失理智而失慎犯错。
      2. 不可因亲人的阻挡，失去领受救恩的机会（太10：37～38）。
10. 【也】表明罪的传染，对罪没有抗拒，视为同样接受妻子或撒旦的建议。OC/19
11. 【也喫了】亚当一言不发，没有抗议，没有反对，就把果子吃了。他的行动表示他符合妻子的做法，可能有几个理由：
    1. 经文暗示，蛇与女人对话的时候亚当同时在场，同身表示同意，只是蛇找女人做导火线，一箭双雕。
    2. 或许亚当见夏娃吃了禁果没有立即死亡，大大提升了他的信心，他也来分一杯羹。
    3. 这就是人类今天常犯的罪行叫‘妥协’。人妥协乃因人是‘群体性’，互相影响。假如人人都这样做，自己怎么可单独行动，不跟大伙走？
    4. 本处非常讽刺的是，（1:28）神要人类管理活物，人本来就超越动物，受造目的就是在此之上替神管理；本处夏娃亚当不但没有管理蛇，反倒被蛇引诱，被蛇管理，甚至认为蛇超越自己，还既然从动物相信有超越神的能力这样的幻想性存在！OC/19
12. 【喫了】魔鬼诱人犯罪，利用的三端：
    1. 肉体的情欲【好做食物】为口腹而摘食之，正如（腓3：19）。
    2. 眼目的情欲【眼睛必明亮】【悦人眼目】古今因为眼目的情欲犯罪的人不知凡几，参孙、大卫是其中最显着的，故约伯与眼睛立约（伯31：1），孔子有[非礼勿视]之训。
    3. 今生骄傲【使人有智慧】【如神】魔鬼的犯罪也是从[因美丽心中高傲]坠落而来的（结28：17），因此它以骄傲的种子，撒於人心，使人犯罪，是它惯用的常套。要防备它的诱惑，只在乎‘谦卑服侍神’（雅4：7；彼前5：6）。
13. 始祖陷入罪中所行的四部：并不是一下坠入罪中，是照下记的四步而达成的
    1. 【听】即听蛇对他说话，为受诱惑的第一步。
    2. 【言】又与蛇交谈说话，并所说的，又不符合神对她所命的。
    3. 【看】后来相信魔鬼之诱惑，去看那果子。
    4. 【动】进而动手摘下果子而食，罪就生出来了。
       

       🐟【灵粮】♦亚当犯罪

       📖【圣经知识】♦始祖的罪名

3：7 他們二人的眼睛就明亮了，才知道自己是赤身露體，便拿無花果樹的葉子，為自己編做裙子。

1. 【眼睛就明亮了】人的眼睛明亮之后，却从本来摆在眼前的美好事物中看见了丑恶和羞耻。
2. 【赤身露体】‘赤身露体’暗示“性”、“羞耻”，而且神学家从本质上称为‘原罪’。 可指在亚当思想上及肉体上的罪，藉着身体遗传传给他所有的后裔，而这些后裔是藉着“性”（生殖）而得来的。
3. 【才知道自己赤身露体】
   1. 指人之间的关系破坏了，不像犯罪前那样，有这方面的顾虑。之前的亲密毫无隔膜，全然亲昵的关系，不需要谨慎。OC/19
   2. 因为罪的侵入，这种谨慎是必要的，这结果也是来自神的保护，为求人与人之间保持一定的距离，为罪的缘故保守自己。OC/19
4. 【才】原文没有这个字。OC/19
5. 【无花果树的叶子】
   1. 象征人的自我保护，也象征人自己办法。OC/19
   2. 无花果树预表今日的信徒，真神期待我们能结出好果子。所以我们要努力结出成圣的果子（罗6:22）、光明的果子（弗 5:9）、仁义的果子（腓1:11）、善事的果子（西1:10）、平安的果子（来12:11）、颂赞的果子（来13:15）、奉献的果子（来13:16），以及圣灵的 果子（加5:22-23）。
   3. 因此本处无花果树预表人从此以后不但要从外在自行耕耘（17节），也在从内重新耕耘这颗“善恶树”，结出满满的善果来。OC/19
   4. 人听取蛇的谎言，要靠自己的办法超越，所以选择吃善恶果，认为神不配掌管自己，想随自己意思选择或善或恶，人确实因此而成了一颗“善恶树”，向恶便死亡，向善仍然有永生的盼望。OC/19
6. 【编】
   1. 是指人自己的努力。
   2. 人对罪恶的第一个反应乃是遮掩。
   3. 犯罪后的始祖，罪眼明亮，遂以树叶遮羞，但风吹日晒，树叶枯干，羞耻仍然出现，隐喻用人的方法无法除罪。
7. 【叶子】和【裙子】均象征人的行为。穿衣服乃是犯罪的记号，故此我们不可过于重看华美的衣服(彼前3：3~4)，更应该关注的是心灵之美。
8. 【知道】本节是说，人犯罪之后，不但没有得着蛇所描述的智慧，反倒成了赤身露体的形象，而罪人的良心使他知道自己的羞耻，便想要靠自己天然的力量和行为，来遮盖自己。换个角度看，人若想靠肉体的方法挽救罪行(加3：3)，这是不可能的。
9. 【裙子】这词通常译作‘带子’。无花果树叶子编作的裙子，即使好看，也不能持久；这说出我们人行善的意志，起初尚能显出美好的外表，但终归要失败。二人用欲盖弥彰的方法，遮盖只有神才能除去的羞耻。
10. 【为自己编做裙子】用自己考究的方法要遮掩犯罪的羞愧，就是拿无花果的叶子，为自己编做裙子。这是犯罪者，依靠自己的立功、行善，却不得依然遮蔽自己的罪行，而自称为义人的写照。

📖【圣经知识】♦没有立即死亡？

📖【生物知趣】 ♦ 无花果树叶

📖【圣经中的无花果树】

🍪【小饼碎】♦不知善恶的儿女

天起了凉风

3：8 天起了涼風，יהוה 主 神在園中行走。那人和他妻子聽見神的聲音，就藏在園裏的樹木中，躲避יהוה 主神的面。

1. 【天起了凉风】
   1. 《圣经》特别笔下此句，若链接上文的‘赤身露体’，值得思考的是：是否在之前他们都没有这样的感觉？
   2. 似乎暗示因着人的犯罪堕落，破坏了神与人之间那温暖、和睦的关系。
2. 【行走】它有‘习惯性’的含义，暗示神好像每天都前往伊甸园，与亚当和夏娃谈话。《旧约》常用此词描述百姓在旷野漂流时神与他们同在（利26：12、申23：14、撒下7：6）。
3. 【藏在园里的树木中】亚当夏娃本来想籍着一颗善恶“树”来超越自己，使自己如神；如今不但没有得到超越，反倒因为听见神的声音而躲在“树”中，真是画出了一幅即讽刺又凄凉的图像。Oc/14
4. 【躲避יהוה 神的面】他们想躲避神面的举动，可与（启6：16）人类最后的逃避相较，又与（启22：4）成为相反的情境。

3：9 יהוה 主 神呼喚那人，對他說：“你在哪裏？”

1. 【呼唤那人】
   1. 神招呼亚当先要和他讲话，因亚当第一个受神交托命令的人，也是神首要按立的负责人（2：15-17）。oc/12
   2. 此处用“那人”不用亚当，暗示这人代表当时的人类，包括他的妻子。本处描写以“人之本质“呼唤他们，因为他们之前不认识自己为“人”，想要“如神”。
2. 【你在哪里】
   1. 并不意味著全知的神竟然不知道他们藏身之处（诗139：7-12），而是表示神要他们回答，出来面对自己的问题。公义的神，监察罪人之表现，叫犯罪者自觉，可认罪悔改。
   2. 慈爱的神，为罪人挂虑，促其悔改，要施行救赎，这是慈爱的父母，寻找失丧的儿子之心情（耶3：22）。
   3. 不是人寻找神，是神寻找人的，因从来没有人寻找神（罗3：11）。神寻找亚伯拉罕，寻找摩西和诸先知，主耶稣寻找门徒（约15：16）。
   4. 这句话表明神因人犯罪所受的影响。人犯罪前，神和人的关系密切，相交往来。罪恶的杀伤力，神也同受牵连，至今，神一直在为我们承担这一切。
   5. 这句话也表明人和神隔开，关系破裂。这一方面回应（2：17）的“你吃的日子必定死”（“死”即是与神隔绝了）。
   6. 反映出神的救赎，神的爱；虽然人违背了祂的命令，祂并没有即时丢弃他们不再理会，反倒依旧寻找他们。

3：10 他說：“我在園中聽見你的聲音，我就害怕，因為我赤身露體，我便藏了。”

1. 【他说】亚当的回答：
   1. 亚当的回答是‘文不对题‘，因为神是问“你在哪里?”，亚当没有提到他躲在‘树木’中，只解释为什么躲起来的心情和理由，这表明亚当已经知道犯错的原因，并做贼心虚。
   2. 亚当的回答“我听见你的声音”可解释做“我顺从你、我听见你”；事实上，亚当落至这样的地步，正因为他不顺从神，不听神话。
   3. 亚当的解释，只是在描述自己的惨状（面对神的压力，自己的遭遇），并没有对自己的失职表态，更加没有对神寻求帮助，没有看出悔改的意思。Oc/12
2. 【害怕】
   1. “害怕”成了始祖和神之间的鸿沟，他们不再感受到神的爱，只是因为怕神，怕神的刑罚，常把神想象成是攻击人的神。《新约》指出爱和害怕的对比（约一4：18）。Oc/12
   2. 不是神的声音叫他害怕，乃是在他里面的罪叫他害怕神的声音。
3. 【因为我赤身露体，我便藏了】
   1. 第一，这句话不一定完全对，因为亚当已经用人造的无花果叶做成的裙子，故不再是完全的赤身露体。这里主要表明人与神之间无论在外在或者心灵都已经无法亲密，人与神画出一个分清楚的私人界限。Oc/12
   2. 第二，他们为何遮盖以后依然还是觉得赤身露体？这也是说明了人在心态上的改变，无法靠人的办法去实现。oc/19
   3. 当时是用无花果叶子编裙子，这办法也不可靠，达不到长远遮羞的目的，因为叶子很快就枯萎，并不能长时间使用和达到效率。同样，“我便藏了”也是人认为可行的办法；人在神的面前，有如鸵鸟把头藏在泥沙里一样。oc/12
   4. 人在此刻真正的“赤身露体”是心灵的“羞耻”，因内心的“恶”乃是结此果的“因”；人的恶行没有办法“藏”，应该积极地去面对和改正，不要效法亚当这种逃避和看似无辜的行为。Oc/14
   5. 第2章25节也记录二人在吃禁果前一直以来都是“赤身露体”的，只是他们不知道而不觉得羞耻而已；此处同样是“赤身露体”，后果却是天壤之别。人得了“好坏”的智慧之后，眼睛明亮的第一个表现或许因为那是“自然审美观”的改变：看见了自我和对方的污秽，失去了清纯童真的性情。
4. 【我便藏了】暗示神已经不再是人的首要依靠，反倒变成了最不想去面对的对象。神与人的关系立场，已经被逆转，形成对立。

3：11 יהוה 主說：“誰告訴你赤身露體呢？莫非你吃了我吩咐你不可吃的那樹上的果子嗎？”

1. 【谁告诉你赤身露体呢？】这问题有几个作用：
   1. 第一， 回应亚当的回答“我赤身露体”（10节）。
   2. 第二， 给亚当机会讲出他犯罪的原因。
   3. 第三， 暗示神已经知道有其他人同流合污。
   4. 第四， 暗示赤身露体的发现是基于“听说”（告诉）得来的结果，不是原本应该有的状态。oc/12
2. 【莫非你吃了我吩咐你不可吃的那樹上的果子嗎？】这问题有几个作用：
   1. 神的指控由“谁”和“你”引缩至“你”，是要亚当承认并且主动承担他做过的错事；同时我们也可以看出，罪是由“团体、范围”进入至一个非常“个人”的问题。oc/12
   2. 神制造更清楚的机会让人为自己申辩，承认过犯。oc/12
   3. 神用这样的疑问句清楚表明，人要为所犯的罪负责。
3. 【吩咐】当神给提及祂给人的禁令时，祂用“吩咐”（2：16）command，而不像蛇对夏娃用轻描淡写的“说”（3：1）say。神所发出的禁令是十分严肃，是清楚的命令，人不应该把神的命令平作无关紧要的家常闲话。

3：12 那人說：“你所賜給我、與我同居的女人，她把那樹上的果子給我，我就吃了。

1. 【那人说】亚当的回答即埋怨又推卸责任：
   1. 亚当自辩“你所赐给我的女人”害了我，他的意思是：若不是她把果子递给我，我不会犯罪；只不过因为她给我果子，我才吃了”。
   2. 犯罪者变成受害者，主审法官（神）却成了被责怪的对象；亚当暗示：“若不是你造了夏娃，今次的悲剧不会发生”。
   3. 亚当的申辩乃是人犯罪后常用的办法，就是推卸和陷害别人；重点是“我是无辜的，不关我的事，我只是一个受害者”。
   4. 神赐给亚当的礼物，使他由“不好”变为“好”的妻子；此刻，亚当竟然使她变成“不好”的罪魁祸首。
   5. 犯罪破坏了夫妇之前那种亲昵的关系，取而代之的是怨恨。
2. 【你所赐给我】这是一句责怪性的用语，亚当第一句解释就尝试先把错误推卸给神，因为夏娃是神赐给他的，整句可以这样白话：“都是因为你赐我这女人，甚至与我住在一起，她害我犯下错误”。oc/18 

3：13 יהוה 主 神對女人說：“你做的是甚麼事呢？”女人說：“那蛇引誘我，我就吃了。”

1. 【神对女人说】有趣的是，神不理睬亚当的自辩，神不反驳也不讨论，可能暗示亚当的回答太无理、不值得回应。更常讽刺的是，人既然是得了善恶的智慧，此刻却无理至极，由此可见听从魔鬼后的伤害，带来的是“怨恨”、“纷争”、”攻击“等的负面智慧。，oc/12
2. 【你做的是甚麼事呢？】这问题一方面给夏娃机会申辩悔改，另一方面也对下一节对蛇宣判“你既作了这事“互相呼应。
3. 【女人说】夏娃的回答，有几点值得注意：
   1. 夏娃也没有自行承认过犯，没有求神赦免，把“自己”那方面的责任都推卸到蛇那里去。
   2. 她的自辨并没有如同亚当责怪神，没有说“你所造的蛇引诱我”；也没有埋怨推卸责任到她身上的丈夫。
   3. 夏娃承认自己是被“引诱”，入了圈套，有认罪的成分，并没有提出任何控诉。
4. 【引诱】此字包含“欺哄”、“欺骗”，（王下18：29；“欺哄“和“引诱”是同一字根）。

📖【纲目】♦始祖的罪名

神的审判

3：14 יהוה 主 神对蛇说：“你既做了这事，就必受咒诅，比一切的牲畜野兽更甚；你必用肚子行走，终身吃土。

1. 【יהוה 主 神对蛇说】注意神并未询问蛇，神没有给蛇机会去为牠自己的罪行辩护。
2. 【咒诅】
   1. 是“祝福”的反面；当神创造世界时，祂“赐福”（1：28，2：3）；罪恶把万物和人本要得到的福分转为“咒诅”。
   2. 《旧约》的“咒诅”强调人被撇弃在“盟约”之外，不再属于约的团体，和神断绝了密切关系；这也是下文亚当和夏娃被赶离伊甸园的结局。
3. 【比一切的牲畜野兽更甚】表明几件事：
   1. 本节回应本章1节；狡猾导致咒诅，越狡猾受的咒诅越厉害。
   2. 一切走兽都因人的犯罪而受牵连。
4. 【你必用肚子行走，终身吃土】有几件事可以注意：
   1. 《利未记》指出凡用肚子行走的，是可憎的（利11：42）。
   2. “终身吃土”这象征“终身受凌辱“，《旧约》常用“吃土”比喻敌人因战败遭受耻辱（诗72：9；赛49：23；弥7：17）.
   3. 蛇要“终身吃土”，而亚当则要“终身劳苦“（17），彼此相应。

3：15 我又要叫你和女人彼此为仇；你的后裔和女人的后裔也彼此为仇。女人的后裔要伤你的头；你要伤他的脚跟。”

1. 【我又要叫你和女人彼此为仇】表明神是“推动者”，神主动使蛇和女人彼此争斗；人的后代和蛇的后代彼此为仇，乃是神定下的刑罚。
2. 【蛇的后裔】
   1. 指人类中与撒旦站在一边的人（约8：44）。
   2. 指撒旦及各邪灵魔鬼。
3. 【女人的后裔】原文是单数的，指一个人，或一个集体的人类。象征着所有的后代，“后裔”这摸棱两可的词语；它作为复数名词，“可指全人类；作为“集合名词”collective noun，则指人类的代表，就是主耶稣（加3：16）；他是由女人（童女）马利亚生的（赛7：14；路1：26－34）。
4. 【你的后裔和女人的后裔也彼此为仇】相对的关系，不可分割，直到救恩成全了。表明信徒与魔鬼永远敌对，故我们要做个基督的精兵(提后2：3)。
5. 【女人的后裔要伤你的头】这样，便使犯罪的人类，有了极大的盼望。虽由女人受诱，使罪恶入了世界，也必由女人的后裔兴起救主，他要藉着十字架的死，败坏掌死权的魔鬼（来2：14－15），使在罪中的人类得救恩、与魔鬼交战，最后必把魔鬼完全除灭，完成得救，而恢复因犯罪而失去的一切荣耀。
6. 【你要伤他的脚跟】文中的“他“明显是单数，《七十士译本》也把女人的后裔的“后裔”视为单数，“他”就是弥赛亚。他伤了耶稣的脚跟，把他钉在十字架（诗22：16；路23：20－23）。
7. 本节总结：
   1. 本节暗示人和撒旦及它所代表的罪恶势力相斗，就如亚当和夏娃的长子该隐面对的争战（4：7）。
   2. 透过《新约圣经》，我们知道人和罪恶的争战要等到主耶稣（弥赛亚）再来才得到最后的胜利；作为人类的代表（女人的后裔），主必胜过撒旦，并一劳永逸地将蛇的头颅踏碎（罗16：20），使其再无翻身之日（来2：14）（约一3：8）。本节的重点不是放在“女人的后裔”和“蛇的后裔”；而是“女人的后裔”（耶稣基督），和“你”（即是蛇，蛇代表撒旦）。
   3. 最要紧的是，本节宣告蛇要受的咒诅和预言，已阐明了胜过蛇及它的后裔的应许。本节可说是“救恩学”的先驱。

3：16 又对女人说：“我必多多加增你怀胎的苦楚，你生产儿女必多受苦楚。你必恋慕你丈夫，你丈夫必管辖你。”

1. 【我必多多加增你怀胎的苦楚】表明如果没有犯罪，女人生产原是没有痛苦的，可以无痛分娩。
2. 【苦楚】原文字根[eseb]很少用来描写妇女生产之苦，这里选用此字，可能因它于“树”[es]相仿，叫人联想到分娩之苦乃源于人吃了“分别善恶树”的果子。
3. 【你必恋慕你丈夫，你丈夫必管辖你】
   1. 此处刑罚针对女人作为“妻子”的角色。女人要以丈夫为依归，顺从丈夫，她的丈夫要“管辖”她。表明神在此设立丈夫作妻子的头(弗5：23)。
   2. 丈夫表征基督(弗5：23)；信徒应当在生活中尊主为大，使基督在凡事上居首位(西1:18)。

🐟【灵粮】♦就必在生产上得救

3：17 又对亚当说：“你既听从妻子的话，吃了我所吩咐你不可吃的那树上的果子，地必为你的缘故受咒诅。你必终身劳苦，才能从地里得吃的。

1. 【又对亚当说】这是神在本章宣告三篇刑罚中最长的一篇，因为神曾亲自“吩咐”亚当命令（2：16-17）,亚当既然“听从妻子”违背了祂的命令。所以神论及亚当要受的刑罚时，加插了长篇的“谴责”。
2. 【你既听从妻子的话】表示他盲目听从，乃是肇祸的原因。
3. 【吃了我所吩咐你不可吃的…】这句话提醒亚当的自辩不正确，因亚当责怪神，是因祂“所赐给”关系导致亚当犯错，其实是因为他忘了听从神曾经的“警告”。oc/18
4. 【地必为你的缘故受咒诅】
   1. 表明“地”和“人”的关系密切，人是地的管理者（1：26）。
   2. 犯罪后人对“治理地”的态度已经不再纯正，对照现今的历史更是十分恰当，历代的君王人类为了争夺地界，因地的关系，不知流了多少人血。人犯罪后导致人与人与神失去了密切关系，“地”随之变成人类分割、争夺、强暴、独霸等的罪恶场所。oc/12
   3. “地”本来就是神给于人的赐福，象征着人的居所、人的依靠。人犯了罪离了神，自然没有平安的居所、没有平安的依靠；如今的“地”是咒诅之地，乃罪恶之地，故信徒当仰望天上的智慧，忽留恋与世界（雅3：15）。oc/12
   4. 又如神警告以色列人不可玷污自己，因为迦南人玷污自己，连地也玷污了（利18:24-25）。
   5. 人犯罪，使万物也受了连累(罗8:19~23)。
5. 【为你的缘故】
   1. 此处特别强调“你的缘故”表明“地”是因为人犯罪的关系而不再和谐（受咒诅）。oc/12
   2. 表明亚当的失职，使罪闯入世界。oc/12
   3. 表明“罪”波及的范围，罪如面酵会发，不是纯粹“个人”的问题。oc/12
6. 【劳苦】
   1. 通常指身体的辛劳痛苦，如（传10：9；“损伤”和“劳苦”原文是同一个字）；不过这种“劳苦”也包括了心灵的“忧伤”（6：6）。
   2. 人人必须终身劳苦，才能维持生存，这是犯罪所带来的定命；然而我们若肯到主这里来，仍然可以在劳苦中得着安息(太11:28)。

3：18 地必给你长出荆棘和蒺藜来，你也要吃田间的菜蔬。

1. 【荆棘和蒺藜】人犯罪后，地受了咒诅，长出了可憎的荆棘和蒺藜。这象征及纪念着人的失败和神的审判、咒诅（箴24：31）（赛34：13）。

📖【圣经中的荆棘】

3：19 你必汗流满面才得糊口，直到你归了土，因为你是从土而出的。你本是尘土，仍要归于尘土。”

1. 【你必汗流满面才得糊口】亚当所受的刑罚不是工作，因第（2：15）指出人未犯罪前已有工作；他所受的刑罚乃是要十分幸苦拼命工作，才可以养生。此处的重点是：生活模式上的改变，亚当受刑罚，要劳累式工作。
2. 【直到你归了土】人若只知追求肉身的享受，事实上却是劳苦而死，其结局是何等的虚空！死别是痛苦人生的极点；但信徒却不怕死，因为我们有复活的盼望，并且我们若活着就是基督，死了就有益处(腓1：21)。

3：20 亚当给他妻子起名叫夏娃，因为她是众生之母。

1. 【众生之母】“夏娃”原文[hawwa]与“生命”[hay]相近（希伯来文的[w]和[y]形状类似）。“生命[hay]的动词“生存”原文通常是[haya]；“夏娃”一命与“生命”、“生存”有关。
2. 夏娃先前称妻子为“女人”（2：23），如今“给他的妻子叫“夏娃”。两者有三方面不同：
   1. 前次是着重男女不同性别，今次乃是着重夏娃个人作为母亲上的职责。
   2. 前次着重夏娃的 “来源”（origin），今次却是她的“前路”（destiny；她将会成为众生之母）。
   3. 前次论及她与男人的关系，今次却是她和“众生”的关系。

3：21 יהוה 主 神为亚当和他妻子用皮子作衣服，给他们穿。

1. 【皮子】
   1. 神不但亲自为祂的子民做衣服，且为他们披上。这是一个流血代替的表明，用皮子作衣服，必定是流了血。那时始祖犯了罪，用自己的方法要遮羞，以无花果树叶子编的裙子，要遮身完全没有用处；而神的方法就是杀了畜牲，流了血，取皮子为衣服，是有生命的（来9：22），以此才可以永远作遮身之用，而除去赤身的羞愧。这事预表后来基督来为罪人舍命流血，才叫犯罪的人类，得穿上义袍，可以安然见主（赛61：10；加3：27）。
   2. 这预表无罪的主要成为神的羔羊，来替我们的罪受死，而罪人要因信受洗，使罪得赦，得穿上义衣，得安然见神（约1:29；林后5:21；来10:19－20；徒2:38）。
2. 【给他们穿】
   1. 人犯罪以前不用穿衣服，犯罪后要穿上衣服，提醒人现在已经失去纯真，在圣洁之神面前必须穿衣，就如祭司进入会幕亲近神，必须穿上所指定的衣服（出28：41），免得担罪而死。本节把会幕连在一起。
   2. 衣服是为着遮盖羞耻；世上的人喜欢穿着暴露身体的衣服，乃是背弃《圣经》的原则，信徒不可效法他们。

3：22 יהוה 主 神说：“那人已经与我们相似，能知道善恶。现在恐怕他伸手又摘生命树的果子吃，就永远活着。”

1. 【能知道善恶】
   • 聚焦在“判断”与“自我主张”的层面。人吃善恶果的真正目的，是要脱离神的管理、企图超越神，并怀疑神的全善，自行判断什么是“好”与“不好”。其出发点在于不再完全依赖神的指示，而是想与神相似。然而，可悲的事实是，人类并没有能力弃恶行善（罗7:19）；“知道善恶”之后，常被罪恶吸引而败坏。结果，这种有限而自恃的独立，只会导致对善恶的判断混乱而失真。OC/18
   • 既然人想要「如神能知道善恶」（创3:5），神便任凭人选择自己的道路，于是人多了一个选项——恶的选项。然而，恶无法永久存留，因为它本质上具有毁灭性。从此，人在罪的权势下毫无招架之力；恶的本性是占有，而善常沦为恶的牺牲品。于是，善也变成一种选项，成为罪恶世界中稀有而奢侈的追求。OC/25
2. 【与我们相似，能知道善恶】人类在犯罪上最根本的改变，就是知道要在善恶之间做选择，在这种的能力上与神“相似”。为何这种“相似”，除了人悖逆不听从神命令之外，却也造成了伤害？因为：oc/19
   1. 这犯罪目的和动机开端本来就是罪恶：不实际的幻想、不感恩、不自知、为了贪心而要与神对立、认为神不配全然管理、同意神为撒谎者、否定神全然的爱。Oc/19
   2. 神是全善完美的，祂能完美妥善解决任何善恶之间的问题，人却没有办法。oc/19
   3. 人在犯罪前，完全没有需要去应付“知道善恶”这方面的烦恼。换句话说，可能连“良心”都不需要配备。oc/19
   4. 人为了要得到知道善恶这个目的，是基于破坏神与人的和谐关系，盲目的切断神完美的呵护，以为自己能够为善恶做主。这个动机起始为“恶”，从而为恶作为根基，讽刺的是，人能“知道”却没有“知识”和“修养”去应对， 因此沦为恶性发展。oc/19
   5. 因此信徒当靠完美之神的智慧来牧养带领，认识善恶，做对的选择。oc/19
3. 【恐怕他伸手又摘生命树的果子吃】表明罪的问题若不解决，就不能享受神的生命，因罪本身就是“破坏”，破坏的事不能常存，“恐怕”将成为了永恒的痛苦。Oc/14
4. 【恐怕】神恐怕的原因有几个：
   1. 因为神知道，人类最终要被罪恶吸引。oc/18
   2. 人类“知道善恶“的本源，是来自一种背叛。“恐怕”则表示这个“背叛”问题还没有被解决，故罪的蔓延还要越发增大。oc/19
   3. 人虽然有要和神“相似”的野心，但在本质和心理根本上，在善恶之间，无法全然倾向与善。对于如此，只有战胜善恶之间的诱惑，力求全善的人，才能永享生命树的果子（腓3：12，提后3：17，来6：1）。oc/18
5. 【永远活着】
   1. 神不让犯罪的人永远活着，因为犯罪的人长生不死，乃是痛苦、没有意义的“永远活着”；人和神之间已有了隔阻，这样“永远活着”对人没有丝毫好处，好比一个犯人，被判终身不死的罪行，囚禁在监狱，岂不痛苦？即便不囚禁，也是给世界带来伤害。
   2. 人吃了“善恶果”，好像知道的增多了；可惜他所知的多过他能应付的。人知道如何去害人，却不一定知道怎样使人的创伤得医治；人知道如何去反叛，却不一定知道顺从；人知道如何籍着吸毒和烟酒来麻醉自己，却不知道如何可以戒除其瘾。这样的人能“永远活着”，并不是福分。
   3. 始祖即为逆命的罪人，心灵污缺，当然就失去在乐园享乐的资格了。假如叫罪人仍然居住於乐境使其不劳而食，不虑而得，无忧无苦，且可吃园中生命树的果子而得永存的生命，则没有比此更不法不公平的事了！所以神为祂的公平公义，把始祖逐出乐园，至终归於所出来的尘土，这也是出于神对人的美意。

3：23 יהוה 主 神便打发他出伊甸园去，耕种他所自出之土。

1. 【打发】和上一节的“伸手”原文是同一个字，暗示神好像举起手把他们赶出伊甸园。“打发”和下一节的“赶出”平行对照，故可知这“打发”包含”驱逐”的意思。
2. 【耕种他所自出之土】有两个层面：
   1. “自出之土”回应（19节）“你是从土而出的”，人要耕种他源出的土地。人是在园子外被造的（2：5-8、15），神交给他修理看守园子的责任；现在人要被赶出园子，回到 “自出之土”,靠耕种为生。
   2. 延伸属灵意义来看，人也是土“本是尘土”（19节），人本身这块土地，也要耕种，犯罪后更要流泪撒种，结出属灵的果子来。本节的重点是在论及犯罪后的人，特别需要“试炼”（耕）、“灵修”（种）、“结果子”（出）。oc/12
   3. 从“知道善恶”的角度可解作：自己耕种“行为上的善恶”，这便应验了人类为何选择吃禁果所要求的“目的”（得善恶的智慧，想超越神，自主善恶权）。因此“耕种”恶的，就要得恶果；“耕种”善的便得善果（箴11：8）。oc/18

📖【圣经知识】♦伊甸园的悖逆与突变

3：24 于是把他赶出去了。又在伊甸园的东边安设基路伯，和四面转动发火焰的剑，要把守生命树的道路。

1. 【赶出】
   1. ”赶出“比上一节的“打发”语气更强烈得多，《和合本》有时候把“赶出”译作“撵出”（出34：11）。
   2. 亚当与生命的源头(生命树)隔绝，这就是”死“的意思。”赶出“应验了“必定死”，失去神的同在等于“死亡”。（出31：14）显出，一个人不守安息就要被“治死”，而这里的“治死“就是把他“从民中剪除”。该隐杀死亲弟弟之后，解释“处死”的定义也可以是被“赶逐离开这地，以致不能见神的面”。离开自己的地方、即神的面、就是死亡。所以本节“把他赶出去了”，延伸的属灵意义，可以就是“死亡”。
   3. 我们要承认人人的确犯了罪，和神隔开，我们所需要的不仅是“教育”，而是从“教育”得到“救恩”。
2. 【东边】
   1. 巴比伦在“东边”（创11：2）和所多玛、俄摩拉（创13：11），“东边”带有负面的意味（16：12）。
   2. 会幕与圣殿的入口也在“东边”，此处把伊甸园和这两处敬拜神的地方连接起来，强调伊甸园是神和人同在的地方。
   3. 在伊甸园外“东边”可预表隔离后的会死去的“血气”之域，人犯罪后渐渐一直往东去（4：16；13：11）。oc/18
   4. “在伊甸园内的“东边”也可以代表是救恩，因为那是“伊甸园”的入口，进入后可得“生命树”，因为在那里有“把守生命树的道路”。oc/18
   5. 《圣经》中有两个“东边”，一个是“犯罪前”的东边，那里原本享受“生命树”（2：8），另一个是“犯罪后”的“东边”，既成了一步步堕落的方向。未犯罪前“东边”是“祝福”，犯罪后“东边”成了“咒诅”。oc/18
   6. 信徒当寻找天国（伊甸园）的“东边”，协力寻求办法，进入那永生之门（启3：8）；不要留在世界的“东边”，因为那里的结局是死。oc/18
3. 【基路伯】【📖圣经词典】
4. 【安设基路伯】以色列人旷野漂流时，神通过会幕“住”在他们中间；“安设”一词和“住”是同一个希伯来文（出25：8）。此处再一次把伊甸园和会幕连在一起。
5. 【四面转动发火焰的剑】
   1. “火焰“可解作神对罪的愤怒（摩5：6）（太7：19）或考验（林前3：13）。
   2. “剑”可解作审判，或对罪的阻挡或击杀（启2：16），也可解作“神的道”（弗6：17）oc/18。
   3. 罪人若要回归伊甸园（天国）享受生命树，必须有解决神对罪愤怒的办法，免去审判。oc/18
   4. 值得注意的是，这“剑”并不是在基路伯手中，乃是独立存在的；有一些图象描绘基路伯手里拿着“剑”，这是误会了经文的意思。
6. 【把守生命树的道路】既是看守救恩的道路。《新约》的这“道路”可指教会，圣经，圣灵。oc/18
7. 【本节】
   1. “基路伯”可解作神忠心的仆人，“火焰的剑”可解作考验及审判，“伊甸园”可解作永恒生命的天国，“东边”从赶出去的角度可解作“面临死亡之地”，从伊甸园的角度也可解作“救恩之地”oc/18
   2. 罪人若要回归伊甸园享受生命树，就必须准备好自己，寻找伊甸园的“东边”，因着救恩经历基路伯而与神同在，并经得起火焰的考验（林前3：13-15）配带圣灵宝剑（弗6:17），也不因罪而被火狱刀剑所伤（来11：33-34）。oc/18

📖【纲目】♦推罗王的经历与创世记3章对比

📖【纲目】♦神的审判

📖【纲目】♦犯罪后所受的刑罚之恶果

📖【纲目】♦罪的结果

📖【纲目】♦在亚当里面失去的与在基督里面所获得的比较

📖【纲目】♦亚当与基督之关系