摩西被召、火烧荆棘

3:1	摩西牧养他岳父米甸祭司叶忒罗的羊群、一日领羊群往野外去、到了　神的山、就是何烈山。
3:2	יהוה 主的使者从荆棘里火焰中向摩西显现．摩西观看、不料、荆棘被火烧着、却没有烧毁。
3:3	摩西说、我要过去看这大异象、这荆棘为何没有烧坏呢。
3:4	יהוה 主神见他过去要看、就从荆棘里呼叫说、摩西、摩西．他说、我在这里。
3:5	神说、不要近前来、当把你脚上的鞋脱下来、因为你所站之地是圣地．
3:6	又说、我是你父亲的　神、是亚伯拉罕的　神、以撒的　神、雅各的　神。摩西蒙上脸、因为怕看　神。
3:7	יהוה 主说、我的百姓在埃及所受的困苦、我实在看见了．他们因受督工的辖制所发的哀声、我也听见了．我原知道他们的痛苦。
3:8	我下来是要救他们脱离埃及人的手、领他们出了那地、到美好宽阔流奶与蜜之地、就是到迦南人、赫人、亚摩利人、比利洗人、希未人、耶布斯人之地。

神差遣摩西

3:9	现在以色列人的哀声达到我耳中、我也看见埃及人怎样欺压他们。
3:10	故此我要打发你去见法老、使你可以将我的百姓以色列人从埃及领出来。
3:11	摩西对　神说、我是甚么人、竟能去见法老、将以色列人从埃及领出来呢。
3:12	神说、我必与你同在、你将百姓从埃及领出来之后、你们必在这山上事奉我、这就是我打发你去的证据。
3:13	摩西对　神说、我到以色列人那里、对他们说、你们祖宗的　神打发我到你们这里来．他们若问我说、他叫甚么名字、我要对他们说甚么呢。
3:14	神对摩西说、我是自有永有的．又说、你要对以色列人这样说、那自有的打发我到你们这里来。
3:15	神又对摩西说、你要对以色列人这样说、יהוה 主你们祖宗的　神、就是亚伯拉罕的　神、以撒的　神、雅各的　神、打发我到你们这里来．יהוה 主是我的名、直到永远、这也是我的记念、直到万代。
3:16	你去招聚以色列的长老、对他们说、耶和华你们祖宗的　神、就是亚伯拉罕的　神、以撒的　神、雅各的　神、向我显现、说、我实在眷顾了你们、我也看见埃及人怎样待你们。
3:17	我也说、要将你们从埃及的困苦中领出来、往迦南人、赫人、亚摩利人、比利洗人、希未人、耶布斯人的地去、就是到流奶与蜜之地。
3:18	他们必听你的话．你和以色列的长老要去见埃及王、对他说、יהוה 主希伯来人的　神、遇见了我们．现在求你容我们往旷野去、走三天的路程、为要祭祀יהוה 主我们的　神。
3:19	我知道虽用大能的手、埃及王也不容你们去。
3:20	我必伸手、在埃及中间施行我一切的奇事、攻击那地．然后他才容你们去。
3:21	我必叫你们在埃及人眼前蒙恩、你们去的时候、就不至于空手而去．
3:22	但各妇女必向他的邻舍、并居住在他家里的女人、要金器、银器、和衣裳、好给你们的儿女穿戴．这样你们就把埃及人的财物夺去了。

— 释经 —

摩西被召、火烧荆棘

3:1 🔍摩西牧养他岳父米甸祭司叶忒罗的羊群、一日领羊群往野外去、到了　神的山、就是何烈山。

【摩西牧养…羊群】
1. 由一个埃及尊贵的王子变成米甸的牧羊人，实在是一个大转变，也是不容易适应的事。但在（2：21-22）的解释，我们知道摩西是甘心住下，结婚生子，不再把埃及的事放在心上了。
2. 然而，我们也可以看出神在准备这个将要带领以色列人出埃及的领导者所铺排的路。摩西的头40年是在法老的宫中度过，在那里他受到埃及的教育，成为一个有学问的人，然而这些却不足以使他凭着去拯救他的同胞。因此，在神主宰的管理下，摩西的第二个40年，就在旷野度着看守他岳父羊群的生涯。这正是神训练祂仆人的原则，为着将来的付托。从积极上来看，他在旷野所操的牧羊的事，为他准备了将来带领神百姓，所必需的柔和（从他徒手打死一个埃及人可看出他的性格暴烈）；从消极上来看，是要拆毁他自以为有的聪明学识。
3. 牧羊人最主要的工作是喂养（供应）、引导（带领），及保护羊群。《圣经》中也爱用“牧人”来称呼神。雅各自身的体验，称呼神是“一生牧羊我直到今日的神”（创48：15），其他《圣经》章节可参（诗篇23篇，诗74：1，诗79：13，诗95：7；结34：11下；约10：11）。
【叶忒罗】
1. 原文Yithro来自yether，意为“丰富、有余、卓越、拥有主权”。古代的人尊称王、酉长、族长、祭司等，均不敢直称，而须用第三人称单数来向他说话。Yithro就是yether的第三人称单数。古代与米甸相邻的拿巴提人称其酉长，就是用Yithro这称呼。后人就把这尊称当作专有名词而成了“叶忒罗”，就如（2：18）的“流珥”（神的朋友）。因此，「叶忒罗」是米甸祭司的称号，相当于「大人」。
2. （2：18）记载摩西的岳父名为“流珥”，可参那节的注释明白为何他有两个名字。
【往野外去】
- 原文’a·ḥar ham·miḏ·bār是“到旷野的后面去”《和合本》没有翻译出来。
- 《吕振中译本》翻译成“西边”（因闪族人讲方向，以面向日出的方向为准，前方既是东方，后方既是西方。例如利未支派革顺族安营在会幕的“后边，就是西边”，而摩西和亚伦在会幕的“前面，就是东边”。（士18：12）译作”在基列耶琳的西边“《吕振中、思高、新译本》均作“西边”，而《和合本》译作“后边”）。
【野外】表示他所到的地方，并不是沙漠地带，因为中东地区的人会把草木不生或极少草木的地带称为”旷野“而非”野外“。
【神的山】不是说那时已是米甸人的圣山，或有圣所在期间。而是由于神选择在此向人显现，先是向摩西，后来显现给以色列人。
【山】摩西这次在山上的经历，将是前面这几章的高峰。19章之后，以色列人一直在西奈山。摩西初次遇见神是在山上，他的一生也在山上画下句点（申34：1-8）。
【何烈山】“何烈”原文Choreb来自charab，意为“不毛之地、干旱之地”，但“何烈山”的另一个名字“西乃山”却有“森林密布”之意。就《旧约》”何烈“与”西奈”通用，而在一些经文中，何烈与西奈似乎有一段距离。例如，以色列人来到西奈之前的最后一站利非订，神在那里吩咐摩西在“何烈的磐石”敲磐出水（17：6）。可能何烈与西奈都是双关语，何烈为较广的区域，西奈则在何烈之内。

📕西乃山在何处

3:2 🔍 יהוה 主的使者从荆棘里火焰中向摩西显现．摩西观看、不料、荆棘被火烧着、却没有烧毁。

【יהוה 主的使者】“使者”messenger在这里不一定是指人或天使，也可以是一种神显现的说法（4-7节；创18-19章；士6章），自然界的“风”（或作“灵”，诗104：4）都被称作神的使者。
【从荆棘里火焰中向摩西显现】表示摩西并没有亲眼看见神，而只是看见荆棘被火炎燃烧，这是一个特殊的景象（3节）。
【荆棘】原文seneh和“西乃”来自同一个字根。
【摩西观看，不料…】“观看”原文hinneh有“惊异”之意，“不料”就是从这里衍生的，原文直译里并无此“不料”二字。
【荆棘被火烧着，却没有烧毁】
1. 荆棘代表人的罪恶，因为它是罪恶的产物(参创3：18)；火代表神的审判(申4：24)。荆棘被火烧，指神的烈火烧人的罪恶过犯，烧人的污秽败坏。之所以没有烧坏，那就是说明神奇妙的特性；一方面因为神性公义、圣洁，罪恶祂必讨伐；再另一方面因为神的慈爱、怜悯，罪人祂要拯救。神给摩西看见荆棘被火烧却没有烧坏的大异象，这个异象说明真理的两面。神既公义又有慈爱；神必须刑罚罪恶，又要拯救罪人。当年摩西的眼睛嫉恶如仇，看不顺眼就要除掉，但是那只是履行神性公义的一面，而没有以神的怜悯为怀。
2. 许多人用自然现象来解释荆棘为何燃烧不尽，例如：
  1. 有一种植物叫做“焚烧的荆棘”（Dittany fraxinella），会产生沼气。但此种植物只长到3尺高，像是草而非荆棘群。该植物表面有小小的油腺，若在近处擦着火柴，就会冒出火焰。不过时间非常短暂，不会烧坏叶子。
  2. 有一种荆棘会开出火红的花，在阳光照射下，就会让人误以为火焰一样。摩西是受过良好教育的埃及王子，又有40年的牧羊经验，怎么会那么容易因看到一些自然现象而表现出诧然的模样呢？
📕焚烧的荆棘
【从荆棘里火焰中向…显现】
1. 摩西离世前，他曾在对约瑟的祝福描述說神是“住荊棘中上主”（申33：13-16）。自人类犯罪後，受咒诅的结果，地就长出荊棘和蒺藜來（创3：16-18），在这以前，世界上沒有荊棘，每次看見荊棘，就想起人的犯罪。荊棘見證人的不是，荊棘帶來的象徵就是人受咒詛。自从神趕出自己的兒子後，神就住在荊棘中。他在荆棘里向摩西显现，說祂“知道他們的痛苦” （出3：7）可見神內心的刺痛。而我們的主耶稣，為了救赎世人的罪孽被鞭打，身披紫色袍，头戴荊棘冠冕（约19：1-5）。荊棘是咒詛，是痛苦，世界上沒有人拿荊棘當冠冕，從创世以來，所有的咒诅都压在祂头上，祂都默默地担当起來。今日我們生活在世界上，常为了追求個人的物质享受，而忘記神国的事，与此同时，不要忘记我們的神是住在荊棘中的神。
2. 《圣经》形容神是住在荆棘中(申33：16)，表明神住在蒙救赎的人们(即教会)当中和里面。大哉！敬虔的奥秘，就是神在肉身显现(提前3：15)。

上图：西奈山下圣凯瑟琳修道院（St. Catherine’s Monastery）的「荆棘」，传统认为摩西看到的燃烧的「荆棘」就是类似的样子。

3:3 摩西说、我要过去看这大异象、这荆棘为何没有烧坏呢。

【摩西说】这里是摩西自己对自己说话，是“心想”的意思。
【看这大异象】
- 显然绝非牧羊人平日所熟悉的景象，而这“异象”是肉眼可“看”见的，并非是摩西自己想象，或是神在梦中启示他，如神在亚伯拉罕、雅各的梦中启示他们。
- 《圣经》中提到三种「异象」：
  1. 肉体感官可以看到或听到的景象（本节；创18:2）；
  2. 在梦中或魂游象外的情况下经历的景象（赛6:1；徒10:10）；
  3. 启示在人心中的神的心意（加1:16；箴29:18)。

3:4 יהוה 主神见他过去要看、就从荆棘里呼叫说、摩西、摩西．他说、我在这里。

【就从荆棘里呼叫说】神藉着这特殊的景象，引起摩西的注意力而要近前去观看时，便呼召摩西。
【呼叫】五经中多次记载神对摩西说话，但是“呼叫”摩西则只有4次，且都是在最关键的时候：
1. 摩西蒙召（本节）
2. 西奈立约（19：3）
3. 启示建造会幕（24：16）
4. 会幕建成，初次从会幕中启示摩西（利1：1）
【摩西、摩西】连续两次呼唤人的名字，表示语气急切，要吸引人注意（参创22：11，46：2；撒上3：10；诗22：1；太7：22；路22：31；徒9：4）。主是好牧人，认识他的羊，按着名呼叫自己的羊“叫”摩西的名字，提醒这名字所代表的救赎意义：他要把他的人民“从水中拉出来”（2：10；赛63：11）。
【我在这里】摩西的回应，表示让神找到自己（参创22：1、7、11；撒上3：4、5、6；撒下1：7；赛6：8，52：6，58：9；徒9：10）。
【本段应用】
- 经过40年平凡的牧羊生活，摩西已经垂垂老矣，年轻时的自恃和雄心早已烟消云散，已经不可能有什么作为了。但神却偏偏在这个时候「呼叫」他，开始使用他。
- 在神的国度里，「谁愿为首，就必作众人的仆人」（可10:44）。当一个人被神完全拆毁的时候，没了出头露面的欲望，也没了个人的雄心大志，才能真正地成为「极其谦和」（民12:3）的「众人的仆人」，让神的旨意和权柄自由地在他身上流露出来。

3:5 神说、不要近前来、当把你脚上的鞋脱下来、因为你所站之地是圣地．

【不要近前来】以色列人在西奈山与神立约时，也受到同样的警戒（19：12）；在本书结束时，神的荣耀充满会幕，摩西不能进会幕，正与本段前后互相辉映（40：34-35）。后来神吩咐亚伦大祭司，只能一年一度在赎罪日那天得以进入至圣所，以免冒犯神的圣洁（利16：2），因为圣洁的神和人之间，有一道永远不能跨越的界限。
【把你脚上的鞋脱下来】
- 因为神的临在，所以这地是圣地，摩西必须将沾满污秽的鞋脱下，藉以清洁的朝见神（参书5：15）。为何说鞋子是污秽的呢？是因为鞋子天天走在路上，踏着地上的尘土，与地接触，则沾染了地上的污秽。从属灵的角度上来看，一切属地的事物在神的眼中，都是神看为“不圣”且不能接受的，所以人要见神，就必须除去身上一切属世的污秽，只用干净的“脚”（预表行为）站在神的所在之地。
- 预示后来祭司都是把脚上的鞋脱下，甚至把手和脚都洗净，才能在圣所事奉（30：19～20）。
【圣地】
- 必须确实有神的同在与领在，才能称为“圣地”；而并不是人自以为此地有神，或凡奉他名号的地方就是“圣地”。在此因为有神的显现，牧羊人的野地变成“圣地”。
- 这是《圣经》第一次用带“圣”指“地方”，是空间上分别为圣。《圣经》第一次用到这个词的动词，是在（创2：3），神赐福第7日，分别那日为“圣日”，那是时间上分别为圣。
- 在《圣经》中的“圣”本意不仅在於分别，更在归属於神（利20：26）。因此”圣别“表明关系的改变，从普通关系中分别出来，为这位圣洁的神所用。
  - 神的名是”圣名“（利20:3；诗103：1；结39：7；摩2：7）
  - 神的居所称作“至圣所”（26：33）
  - 敬拜神的房屋称作“圣殿”（诗11：4；拿2：7；弥1：2；哈2：20）
  - 圣殿所在的山称为“圣山”（诗2：6、15：1、99：9）
  - 聚会敬拜神称作“圣会”（12：16）
  - 受安息日是向神守的“圣安息日”（16：23）
  - 呈现给神的饼称作“圣饼”（撒上21：4）
  - 圣所中的膏油是“圣膏油”（28：31）
  - 烧给神的香是“圣香”（30：37）
  - 烧香给神的坛，称作“圣香坛”（30：10）
  - 祭司用的香炉是“圣香炉”（民16：38）
  - 祭司穿的长袍，称为“圣袍”（28：2）
  - 大祭司头上有金冠冕，上面写着“归יהוה为圣”（28：36）
  - 以色列人更被呼召作“圣洁的国民”（19：6）。

3:6 又说、我是你父亲的　神、是亚伯拉罕的　神、以撒的　神、雅各的　神。摩西蒙上脸、因为怕看　神。

【我是你父亲的神】
- 这里的父亲原文ab是单数，不像（15-16节）所用的复数（该两节的中文翻成“祖宗”藉为区别）。因此，这父亲是直指摩西在埃及生他的利未人暗兰，这神也是摩西一直认识的神，现在在呼召他。
- 这是神向摩西自我介绍，在此说明摩西的信仰主要是从他父亲和他父亲的祖宗传承而来。
【是亚伯拉罕的　神、以撒的　神、雅各的　神】
- 为要表明这神是摩西的父亲及列祖所敬拜的神，也是那些正在受埃及人奴役的希伯来人之神，也可能是摩西岳父米甸祭司叶忒罗（亚伯拉罕的后裔）所敬拜的神。上句话把摩西带回他出生的家庭，这句话更带领摩西穿越历史的长廊，与列祖的信仰链接。这位神正在关心着那些受奴役的希伯来人，所以呼召摩西去做祂的使者，执行祂呼召他的使命。
- 这个与祖先的信仰链接，从血缘的生物层面，提升到信仰的属灵层面。对先祖的历史感，和个人的现实感，在面对真神时，见证并融合为一。
【蒙上脸】《旧约圣经》所讲的“蒙脸”或“蒙头”，包含三种不同的含义：
1. 表示恭谨、忠诚、贞洁（参创24：65）
2. 表示悲哀、伤痛（参撒下15：30；19：4；斯6：12）
3. 显明敬畏、惧怕（参王上19：13；赛6：2）
  - 摩西在这里这样做，显然是属于上段所解释的第3种。他对他父亲和列祖的神，现在对他显现，既敬畏又感到惧怕。
【因为怕看神】这是人面对圣洁的神的共同反应（20：18；赛6：5；路5：8）。

3:7 יהוה说、我的百姓在埃及所受的困苦、我实在看见了．他们因受督工的辖制所发的哀声、我也听见了．我原知道他们的痛苦。

【我的百姓】
- 这是整本《圣经》及《出埃及记》首次记载神称呼以色列人为“我的百姓”。不但充满怜悯和同情，且是在他们得救出埃及，在西奈山上立约之前的话。祂如此称呼以色列民，是对他们的认同和关切，要向他们施恩，拯救他们脱离埃及的苦境。
- 这句话也与埃及的法老成了对比，法老从未称居住在他国内数百年的以色列人为“我的百姓”，反倒用充满敌意的“这（以色列）民“（1：9，5：4～6）。
【所发的哀声，我也听见了】
1. 当人工作劳累的时候，自然会发出“哀声”，向身边的人埋怨。ps/14
2. 也可指他们在向神祷告中所发出的“哀声”，请求神救他们脱离这困苦。
3. 神乐意垂听困苦人的祷告，并不藐视他们的祈求(诗34：6；102：17)

3:8 我下来是要救他们脱离埃及人的手、领他们出了那地、到美好宽阔流奶与蜜之地、就是到迦南人、赫人、亚摩利人、比利洗人、希未人、耶布斯人之地。

【我下来】这词 yarad Original Word: יָרַד 同样用法见巴别塔事件（创11：7），所多玛的罪恶（创18：21）。神不会任凭世界的严重恶化，当时机成熟祂将主动介入人间事，引导历史的发展，祂下来是要采取行动。正如耶稣基督道成肉身，从天上下来拯救他的子民脱离罪恶（约1：14；腓2：6～8）。
【救】原文natsal含有“强力抢夺出来”之意，这就预先表明了摩西受召所负的使命，是一件不易做的工作。
【脱离埃及人的手】就是使以色列人不再受埃及人辖制之意。
【我下来…领他们出了那地】有两点值得注意：
1. 这是神下来“领他们”（参12：51），而不是摩西，摩西只是使者而已。
2. “我下来…领他们出了那地”原文中带有已完成的含义。摩西现在才刚蒙召，根本还没有下到埃及去，但在神的心目中，这抢救以色列人出埃及的工作已经完成了，因为神是“昔在今在以后永在的全能者”（启4：8），祂参透万事，掌管万有。ps/14
【美好】原文towb若指着地理说的话有“肥沃”之意。凡从西乃半岛出来的人，从地中海区可见到沙崙平原的肥沃地带；从亚卡巴湾上来，则可见到死海南端约但谷的丰肥地带。
【宽阔】
- 若将以色列人在歌珊地所居满受尼罗河支流隔断的地带相比，则迦南地实在是一个“宽阔”的地带。
- 属灵方面，“宽阔”则可指有神的同在，仇敌不敢来侵袭，心觉宽舒。
【流奶与蜜之地】
1. 若从地理上解释，则是迦南地的东南方因雨量较少，不宜种植而只宜畜牧，因此是“流奶之地”；
2. “蜜”主要指蜂蜜（士14：8-9、18；撒上14：25-26、43；箴16：24，24：13，25：16）。也可指迦南地盛产甘果，所以说“流蜜之地”。
3. 预表信徒在迦南美地（即神的教会）能够尝到神话语中的营养与甘甜，并结出佳美的属灵果子。ps/14
【迦南人】
- 原文Kna’an意为“低地”，本来只指约旦河谷和沿地中海区，在主前3000年已有人居住。后来扩充至高原，甚至叙利亚一带。埃及第12朝（约主前1991至1786年）伸展主权到迦南，主前18至16世纪则在喜克索斯人的势力控制下。至主前1200年以后，东北部为亚兰人所占，东南部和中部山区有以色列人的出现，西南则有非利士人入侵。迦南人被逼退至现今黎巴嫩区，但因发展商贸成功但将其以字母拼音的文字影响世界文化，其宗教与艺术亦使以色列人极受影响。
- 更多关于迦南人的详细资料可参考📕【民族】迦南人。
【赫人】有时又翻成“赫特人”，其所居之地，在全盛时为从黎巴嫩直到伯拉大河（书1：4）。“赫”原文cheth意为“恐怖”，从主前约2000年起，由欧洲迁居至小亚细亚一带城镇的人组成。至主前约1800年建国，1530年灭巴比伦后，常与埃及人争雄。主前1286年在加底斯为兰塞二世所击败，其后与埃及缔和平盟约。但在主前1200年后，已逐渐湮没。
【亚摩利人】大约主前2500年以后，这原文Emori意为“山地居民”的亚摩利人已居住在迦南和叙利亚一带的高地。约在主前1900年建国，并为前巴比伦第1朝的创立者，其势力且及于波斯湾一带。主前16世纪受赫人势力影响而逐渐衰弱。但在以色列人的列祖客居迦南地时代，亚摩利人仍在迦南甚有实力，甚至《圣经》将亚摩利人等同迦南人做称呼（创15：16）。
【比利洗人】原文perazah意为“乡村”或“田舍”，大概是迦南地位于乡间一群以农为业的人。
【希未人】除了《圣经》提到“希未人”以外，我们对这些人一无所知。学者多主张这里所提到的“希未人”Original Word: חִוִּי 就是“何利人”（创14：6）Original Word: חֹרִי 的变体字。如果是的话，“何利”原文Chori意为“穴居”，就是以东穴居的人（创36：20）。
【耶布斯人】是居住在耶路撒冷一带山区的部族（民13：29；书11：3，15：8，18：16）。原文Yebus意为“打谷场”或“践踏”。他们是大卫攻击耶路撒冷前的原有居民，其后可能与以色列人同化。他们的祖先颇为复杂，以西结曾称他们的父母为赫人和亚摩利人（结16：3、45）。犹大支派曾一度攻取耶布斯（士1：8）。但是要等到多年后才由大卫完全控制（撒下5：6），并定为全以色列的都城。
【赫人…耶布斯人之地】从上文的原意释经来看，前三族人在历史、地理、文化、宗教统治上占有较重要的地位，会对以色列人迁居迦南地造成一定的阻扰；而后三者则为迦南地的平民，虽然不及前者，但同样为以色列人所困扰。ps/14

神差遣摩西

3:9 现在以色列人的哀声达到我耳中、我也看见埃及人怎样欺压他们。

【本节】重复叙述（7节）所说神对以色列人在埃及困苦境况的了解，以引出下节遣派摩西的原因和使命。

3:10 故此我要打发你去见法老、使你可以将我的百姓以色列人从埃及领出来。

【打发你】这里重申是摩西只是神“打发”去见法老的使者。

3:11 摩西对　神说、我是甚么人、竟能去见法老、将以色列人从埃及领出来呢。

【我是什么人】竟然是摩西对神说的第一句话，其原因可能是：
1. 对于神：出于对这位父亲及列祖之神的敬畏（6节“摩西蒙上脸”），摩西自觉在这大而可畏的神面前算不了什么，既没有权力，又没有智慧力量，怎么可以担任此重担呢？ps/14
2. 对于身份能力：这是摩西的推托词，在2章我们可以看到摩西在米甸结婚生子后，已经“甘心”和他的岳父住下，视那里为他的家，不再顾念埃及和同胞的苦情了。他是讲到他在旷野40年，以为就要以此终了一生的牧人的身份。现在神要打发他下埃及去，将以色列人领出来，他便冲口而出地说：“我是什么人”。
3. 对于心中障碍：这句话或许也说出摩西心中的双重惧怕。从过去的经验，他自觉无力面对危险，害怕见法老，更觉得无力领导人民。
4. 这是摩西4次推辞神的差遣 (3:11；4:1、10、13)的第一次。摩西从前自信是以色列人的拯救者(2:11-14)，但经过了以色列人的拒绝和法老的追杀，又经过了40年的平淡生活，却说「我是什么人」，当初的自信和雄心已经完全被磨尽了。
5. 当一个人对自己自满的时候，就会阻挡神通过他来工作；当一个人对自己不再坚持错误的方向、懂得认识自己不足，神的旨意和恩典才能在他身上自由地行出来。

3:12 🔍神说、我必与你同在、你将百姓从埃及领出来之后、你们必在这山上事奉我、这就是我打发你去的证据。

【同在】神的“同在”是任何事工的首要条件，唯有神的同在，我们才能与神同行。神的同在是《圣经》重要的主题，也是《出埃及记》的中心思想。与神同行必须了解神旨，明白真理，不只是思想，更是有行动体现在日常生活中：与神有相同的心志、相同的方向、相同的步伐。
【我必与你同在】
- 本句原文直译：“ ‘我是’必与你同在”。“我是” 原文 hayah Original Word: הָיָה ，是神描述自己的动词。许多学者将其视为神的名字（名词），不正确。其意思就是神是自己存在，随己意形成，不依靠任何別的存在而存在，他是永恆的存在，他不是被造。oc/15
- 这是《圣经》首度神宣告祂是“我是”。
- 摩西所忧的，是自己凭什么去面对法老和以色列民，但神告诉他，“我是”将与他同在。因此如今问题不在乎摩西是什么人，而在乎差遣他的是谁。
- 《新约》里面耶稣有好几次說到“我是”：如本处“我是”的原文(HB1961)与（约8：24、28，约13：19的“我是”是相同的(和合本译成我是基督-原文无基督字樣)，这里的“我是”是隱含地引用《旧约》，提示耶穌作為神的身份。
- 从前摩西是以自我的力量想拯救以色列人，所以不为以色列人所接受，也惹动埃及王的怒气。现在摩西是以自我的生命和自我的生活为中心而向神推托，神却藉这句话向他表明：重要的不是你那个“我”，而是“我”这个神（我必与你同在），我必遮盖你，隐蔽你，也在你里面成为你的力量。当初是摩西那个「我」要做事，所以失败了，而现在是神这个「我」要做事，由神负责成就祂自己的旨意。
【你将百姓从埃及领出来之后、你们必在这山上事奉我】
- 意思是我这个神，不但会与你同在，使你有力量将我的百姓从埃及领出来，你们也“必”在这山上事奉我，这是预言以色列人出埃及后，要来到这座山事奉神，启示摩西此事必然会按着这个旨意成就。这话是神要坚摩西的信心，以未来的事作保证。
- 这句话到了19章就得应验。
- “你们必在这山上事奉我”说出以色列人出埃及的主要目的，是为事奉神。这山指神的山(参1节)，就是神向人显现之处。神拯救我们，乃是要我们在这世上活着事奉祂(参罗12：1~2)。事奉神乃是人蒙恩的目的。
【这就是我打发你去的证据】
- 这证据是指着上述神的双重保证。
- 只要顺服神的差遣，祂会负责工作的成败，而最终的结局必定是胜利的（启22章）。因此信徒有任何事能增进神的同在，就要尽一切力量去得着。若有任何事会阻拦神的同在，就要尽一切力量去除掉。

3:13 摩西对　神说、我到以色列人那里、对他们说、你们祖宗的　神打发我到你们这里来．他们若问我说、他叫甚么名字、我要对他们说甚么呢。

【他叫甚么名字、我要对他们说甚么呢】
- 这个虽然看出摩西在不愿意的情况之下找理由来推搪神的差派；但也说明了以色列人完全不知道神的名字，自古以来一直到《新约》耶稣道成肉身，神的名字一直是隐藏的。oc/15
- 这话也暗示摩西和埃及的以色列民深受埃及当地多神教观的影响，不认识独一的真神。摩西这话也可能是建立在多神教背景的疑问，祂想知道现在在和他说话的是哪一位神（埃及每一个神祇都有名字），有没有比埃及的神祇还大。OC/19
- 另有学者认为，摩西这样问神的意思，是在质问神：“既然祢是我们祖宗的神，那么为什么我们不认识你，我们受迫害的时候你又在哪里呢？”。这些学者这样认为，是根据摩西其实已经打定主意不去（4:1）。
【本节】人若要被神所使用，就必须先认识祂是谁；使徒保罗初次遇见主时，他的第一个问题是：“主阿，你是谁”(徒9：6)？

3:14 神对摩西说、我是自有永有的．又说、你要对以色列人这样说、那自有的打发我到你们这里来。

【我是自有永有的】原文אֶֽהְיֶ֑ה אֲשֶׁ֣ר אֶֽהְיֶ֖ה hayah asher hayah 英文《KJV》译文译为：“IAM WHO IAM”，直译应是“我是就是我是”。这可描述神的独特性，因祂不受时间、空间和物质所限制，祂就是万有，万有因祂而“是”，祂是一切存在的根源。就是說，神是那個实质的、独立的、不变的、必要的存在，祂現在是，以前是，將來也是。oc/15
1. “自有永有”乃是后来华文翻译时加上去的，原文不能这样翻译。这是中文译者根据自己对这个字的释义，而直接翻译成该译者释义后的意义。但这个释义不符合原文，因此不正确。oc/15
2. 希伯來文的“是”意义很丰富，有“存在”的意思，比如（创1：3），“神說：‘要有光’，就有了光”《和合本》，這裡面的“有”就是這個字。可以直译为：“神說，‘变成光’，就存在光”。“我是”就是“我存在”，就是“我使之变成”，“我造作”。从意义上看，亦可形容神是“创造者”。oc/15
3. 《约翰福音》记载耶稣7次宣告他的名字是egoeimi“我是”：
  1. 我是生命的粮（约6：48）
  2. 我是世界的光（约8：12）
  3. 我是门（约10：9）
  4. 我是好牧人（约10：11）
  5. 我是复活（约11：25）
  6. 我是道路、真理、生命（约14：6）
  7. 我是真葡萄树（约15：1）
4. 当祭司长和法利赛人的差役来抓拿耶稣，耶稣说：“我（就）是”，他们就退后倒在地上（约18：6）。这都是耶稣基督神性的宣告。
【那自有的打发我到你们这里来】这位“无所不在、无所不为、无所不能”的造作者“我是”（存在者—神）现在打发一个人来做领导，难道这还有任何难关？还不够说服众以色列人来相信摩西吗？接下来，神将利用10灾等等，来向人们见证祂的能力，使人更加清楚祂“我是”的能力与独特性质。oc/15

3:15 神又对摩西说、你要对以色列人这样说、יהוה 主你们祖宗的　神、就是亚伯拉罕的　神、以撒的　神、雅各的　神、打发我到你们这里来．יהוה 主是我的名、直到永远、这也是我的记念、直到万代。

【יהוה你们祖宗的神】
1. “我是”hayah是第一人称单数。“יהוה”Yhwh是“我是”的第三人称单数。在这句话中，不单是因神要摩西对以色列人介绍神而在文法上要用第三人称单数的说法，也含有尊敬的意思。这位尊贵的“我是”，乃是“你们祖宗的神”，就是亚伯拉罕、以撒和雅各的神。
2. 在此用复数“你们”，因为是对全以色列人说，不像6节单单对摩西说。

【יהוה】

【יהוה被翻译为“主”】公元前597年，以色列被放逐到巴比伦，他們发现亚兰人的方形字体较容易书写，於是用来书写希伯來文。这時候，这个名字就寫成יהוה。以色列人至今仍依然沿用亚兰人用的字体来写希伯來文。《圣经》中יהוה是读不出来的，因为古时候的希伯来语只有子音（Consonants），而没有元音（Vowels），以致无从诵读的缘故，因此无法口传。为了避免读错了这个被以色列人视为神之名字的奥秘词，他们选择不去读它、也不去使用它，部分原因是由於十诫了里的一诫，担心“妄称神的名”。所以犹太人每看到יהוה YHWH，就读Adonai（希伯来文的“主”），结果“主”（Adonai）就渐渐取代了יהוה。

到了希腊和罗马时代，那些分散到各地的犹太人因为受了希腊文化的影响，很多人已经不懂自己的语言了。到了公元前三世纪，犹太人就着手计划把希伯来《圣经》翻译成希腊语，好方便那些不懂希伯来语的犹太人学习。《圣经》学者称希腊文《旧约圣经》为《LXX》，我们称之为《七十士译本》。为什么说“七十士”呢？因为“LXX”是罗马数字，X代表10，L代表50。两个“X”（10）再加上“L”（50），一共就是70。“士”是文士的意思，据说当时是72个文士翻译的。后来出于一些其他的原因，就称之为《七十士译本》。翻译的时候，他们就决定将יהוה翻译为希腊文的（Kurios，即“主”），他们也认为这样就不会不小心读了神的名字。这个方式由此流传，יהוה变成了Kurios（主），יהוה从此就从希腊文《圣经》里消失了。而英译本《圣经》就继承了这个“不可妄称神的名”的犹太人方式，也将YHWH翻译成“LORD”（主）。读英文（诗110：1），就会留意到有两个“Lord”，写法不一样——“The LORD said unto my Lord, sit thou at my right hand, until I make thine enemies thy footstool”（钦定本-KJV《圣经》），第一个大写的“LORD”就是יהוה的翻译。而一般中文译本则采取了另一个路线，因译者误认为יהוה是神的名字，于是就翻译为“耶和华”。

把יהוה翻译成“主”是可取的，从《新约》主耶稣及使徒们在读或引《旧约》的真神名字〝יהוה〞時(《新约》希腊文原文《圣经》的执笔者都把〝יהוה〞写成「主」)，都称为「主」可以证实，例子：

《新约》	《旧约》
「主的灵在我身上」〔路4：18〕	主יהוה的灵在我身上」(賽61：1)
「以色列阿，你要听，主-我們神是读一的主」(可12：29)	「以色列阿，你要聽，יהוה—我們神是独一的主」(申6：4)
「凡求告主名的就必得救」(徒2：21，罗10：13)	「凡求告יהוה名的就必得救」(珥2：32)
「大卫並沒有升到天上，但自己說：主对我主說：…」(徒2：34)	「יהוה對我主說：…」(诗110：1)

有人以为称呼〝יהוה〞為「主」是更改《圣经》，是律法绝对禁止的。这类学者一般都认为יהוה为神的名字缘故，才以为触犯律法。其实亞伯拉罕也称真神为主(创18：25、27、30、31、32)。主耶稣亲自读《旧约》〝יהוה〞時，也是读成「主」(路4：16-18、可12：29)。而《新约》执笔者都把〝יהוה〞写成希腊原文的「主」。

根据《圣经》或史记：
1. 犹太人都称〝יהוה THWH〞为 “主”。
2. .主耶稣及使徒都称〝יהוה THWH〞为“主”。
3. 《新约圣经》作者都称〝יהוה THWH〞为“主”。
4. 由真神名字耶稣得知《旧约》之〝יהוה THWH〞为“主”。
  1. 〝יהוה YHWH〞第一個子音‵Y′是〝יהוה YHWH〞的缩写形式，而這個字母(Y)的母音发‵e′音是對的，因這個缩写形式在《旧约》希伯來文《圣经》中是常使用的，而且大部分发‵e′音，中文的翻译有耶、约、亞、雅等，如「耶」穌、「耶」书亞、「约」书亞、哈利路「亞」等。至於，‵Ye′为什么译成‵Je′？有人认为照希伯來文法应该翻译成‵Ye′才對。耶稣之原文字意乃是「『耶』拯救」而「耶」即〝יהוה YHWH〞之缩写形式，即指「主」(與一般的主不同字)，所以耶稣之原文字意就叫「救主」，此乃真神名字之真意而不在乎发音，虽然如此，也不可以人意创造出不同发言之各种名称如「耶和华」、「雅威」等，如此一來不但造成真神名字之混亂現象，也造成新旧约《圣经》真神名字不一样之矛盾。
从（创12：8）记载亚伯拉罕“求告יהוה的名”。到本处真神自称为יהוה ，并晓谕摩西說：“יהוה 你们祖宗的神“。但（出6：2-3）却记载：「我從前向亞伯拉罕、以撒、雅各显现為全能的神；至於我名יהוה、他們未曾知道”」可见יהוה不是神的名字。这样יהוה 到底是什麼意思，当时真神並未显明其义，到了《新约》揭示为“主”。加上如果已清楚指示摩西这是神的名字，不可能沒有流傳下來。以色列人都把〝יהוה〞读成「主」，我們知道「主」並非是一個名字，因此〝יהוה〞似乎隐含一個尚未知晓的名字。在《旧约》神的名字是隐藏的，唯有主耶稣来时，神的名才显现（约17：6、26）。
虽然翻译יהוה为“主 LORD”可取，但因יהוה的文字本质是代表神的一个“奥秘词”，笔者认为最妥当的，就是保留יהוה在《圣经》的奥秘性质。因此笔者在《圣经》出现יהוה的字眼时，都选择原封不动，尽量保留原义的最佳状态。oc/15
真耶稣教会初期工人魏保罗蒙主耶稣亲自指示：「…永不可称“上帝”或是“天主”为真神的称呼，因这都是中国人給他起的称呼。确实《圣经》上的原文並沒有这“上帝”、“天主”的称呼，並且这两个名称，范围也太小。应当称“神”，這神的名称包括万有。因为只有一位真神就是创造天地、万物、人的神。…“上帝”的称呼无非是皇帝的皇帝。你想神只是皇帝的皇帝么？天主的名称更不對了，怎么他只是天的主，他不是万物、人的主呢？应当說：天地万物、人的『大主』就對了」(摘录自「圣灵真见证冊」上卷第9章)。魏保罗写的这「大主」就表示不是一般的主而是萬主之主的大主，即是以色列人稱真神〝יהוה〞为「主」之意了。

【耶和华的出现】
- 从被掳到公元第一世纪之间的某時期，יהוה這個名字不再被使用。由於这个词无法诵读，所以读出这个词成为一件不再被接受的事。以色列人也相信，这个词的真正读音已经无法确定。既然יהוה是读不出来的，而从前许多希伯來文字也都沒有响音（元音），只是单靠传统來认识这些文字。日子久了，发言上出現了很大的分歧。到了公元700年，希伯來語有一個新的发展，马所拉学派发明了一個注音系统，把响音加入经文，藉此帮助和统一发音。这些响音以点和破折号写成，放在希伯來字母的上面或下面，这些加注母音的经文就是《馬所拉本》（Masoretic Text）。当马所拉学派处理יהוה YHWH这个名字時，他們遇上了一個难题，就是怎样把响音加在一個你不知道怎样发音的词上面？況且，他們明白到，读錯了这个词就是犯罪！他們決定把希伯來文אדוני（Adonai／主）这个一般会用來代替יהוה（YHWH）的委婉語，把它的响音放进יהוה里，将אדוני Adonai 和 יהוה（YHWH）结合起来，就是将Adonai的原音a、o、ay塞进YHWH里，成了YaHoWaH（钦定本《圣经》的译音是Jehovah），他们本来把响音放进这个 יהוה的目的不是要让这个名字能读出來，而是要让读者认出这些响音是出自「Adonai」这个词，每当读者看到这个词，就应该把它读成「Adonai」。主后1520年時，加拉太（Galatinus）拉比將《马所拉本》的YHWH和其下方之代用母音合併起來（即是希伯来文“主”字中的母音字，要连同הוה的字音一起读）造了个新字 Y-(a)-H-(o)-W-(a)-H，这就是今日所译神名「耶和华」（Yahowah、Jehovah）之来由。这个新造字、新读法流传到近代一些语文的译本時，又把Ya改成Je，而成为Jehovah（耶和華）。中文《和合本》翻译時，採用《美国标准本》（ASV）及多种十九世纪時代之中文译本翻译方法，將Jehovah直接音译为「耶和华」流传至今。严格說起來，「耶和华」並非神名יהוה YHWH，而是個新造字，使用至今才400多年。〝YHWH〞根据标母音後的希伯來文〝YHWH〞直译成拉丁文的Jehovah。Jehovah不是拉丁文本來就有的字，字义為何？拉丁文没有这个字的字义，Jehovah是新造的字，神的名字不可以由人造出來。然而，中文译法也将”יהוה”翻译为“耶和华”或“雅威”，会使读者误会几件事：
  1. 误会“יהוה”可以发音。
  2. 误会“יהוה”为名词，为天父的”名氏“。
- 有人以为书写时之所以去掉元音，这跟十诫的第三诫“不可妄称神的名”有关。犹太人这样作是为了提醒神的子民不要随便称神的名。但这样的理解不完全正确，因为第三诫说的是“不可妄称”，并不是“不能称”神的名。
- 真神的名字不会有二个。如果有人认为《旧约》真神的名字应称作「耶和华」或「雅威」才對，认为这就是真神的吩咐，那么必須提出證明，因这与主耶稣和使徒们的說法不一致（参徒4：12）。假如人为了维护某些《圣经》版本之《旧约圣经》或传统的权威性，一厢情愿地把误译之「耶和华」或「雅威」保留在《旧约圣经》中且教导人如此行，这就不是一個主耶稣忠心仆人所应為的了。
【雅威】
- 既然〝YHWH〞原來只有子音字母，沒有母音，而以色列人都读成「主」，所以在〝YHWH〞後三個子音字母妄加任何母音都有可能是錯的，就如同「耶和华」一样。
- JEHOVAH耶和华是〝יהוה YHWH〞和「主」的母音之结合，这个结合並非神指示的而是人自以为聪明所作的決定，所以不能自以为是的，把它变成〝יהוה YHWH〞的代替名词；YAHWEH 雅威也不是神指示的，所以也不能把它当成〝יהוה YHWH〞的代替名词。事实上יהוה YHWH 是否为名词，还是个疑问。当然，不是由神来而是人造的才是重點，要針对重點不要模糊焦點，牽扯到发音、字母或其他問題上。
“יהוה”强调主对人类施行的“救赎之恩”、“救赎工作”。如罪一入世界，神寻找罪人，即记以“יהוה” 留笔（创3：1-14），又为犯罪的始祖穿上皮衣（创2：21），以后救赎以色列人出埃及，乃以יהוה自称（出3：13-17）每述及人当如何圣洁，亦以יהוה称之（利11：44-45，19：1-2，20：26………..）。

【יהוה是我的名、直到永远】如果参看英文，或原文《圣经》，就会发现本句并没有提到“יהוה”，也可参《吕振中译本》。“这是我的名”一般中文译本翻译成“耶和华是我的名”，因该译本是在假设“耶和华”这个后加工词就是神的名。

上图：「耶和华」读音的由来。四字神名（Tetragrammaton）原文是「יהוה‎‎，YHWH」。古代希伯来文没有元音字母，只有22个辅音，因此不能根据字母直接发音。希伯来文的元音符号通用之后，主后11世纪的犹太马所拉文本（Masoretic Text）将「אֲדֹנָי‎‎，Adonai」的元音符号标注在「יהוה‎‎，YHWH」上，变成「יְהֹוָה‎‎，YaHoWaH」，提示应读为「主 Adonai」。文艺复兴时代，欧洲人将「YaHoWaH」的辅音、元音结合起来，读成了「耶和华 Yehowah」。近代圣经学者对照标示元音的古代希腊文的旧约译本，以及当时一些非犹太人对该词读音的描述，认为发音可能是「雅威 YaHWeH」。

💡📖神的名是“耶稣”

3:16 你去招聚以色列的长老、对他们说、יהוה 主你们祖宗的　神、就是亚伯拉罕的　神、以撒的　神、雅各的　神、向我显现、说、我实在眷顾了你们、我也看见埃及人怎样待你们。

【长老】在世界未有立国的时候，各洲各部的人民为要各能安居生活，彼此不相侵害，得有一个年高德勋且有智慧的人，出来担任长老这职分。详文见下方链接《旧约圣经中的长老》。
【眷顾】paqad Original Word: פָּקַד 这个用词涵义很广，可指“详细查看并采取适当的行动”，不论是为要赐福还是刑罚。参（诗8：4“眷顾”），（撒上15：2“刑罚”）。
1. 神赐福的眷顾，可包括：
  1. 使不孕的妇女生子，例如撒拉（创21：1）、哈拿（撒上2：21）。
  2. 使地生出土产，例如拿俄米听说神“眷顾”祂的子民，赐粮食给他们（得1：6）；诗人称颂神：“你眷顾大地….”
    （诗65：9）。
  3. 使人脱离压迫，最著名的有两个例子：约瑟临终前对以色列民说：[神必定“眷顾”你们，领你们从这地上去“（创50：24），及神说：[为巴比伦所定的70年满了以后，我必”眷顾“你们…..”（耶29：10）。
  4. 使人得着拯救，例如，诗人求神：[你拯救的时候，求你”眷顾“我]（诗106：4）；耶利米的祷告（耶15：15）。
2. 神刑罚的眷顾，可包括：
  1. 追讨罪孽，最著名就是十诫所说的：『…….我必“追讨”他们的罪』（20：5）。金牛犊事件，神也说：『在我“追讨”的日子，我必“追讨”他们的罪』（32：34，参34：7）。
  2. 施行刑罚，例如，先知何西亚说：『祂必记得他们的罪孽，“刑罚”他们的罪恶]（何8：13）；阿摩司说：[当我追讨以色列悖逆，我必“刑罚”伯特利的祭坛』（摩3：14）；以赛亚说：『到那日，יהוה要施用祂锐利、巨大和有力的刀，“刑罚”利伟亚坦』（赛27：1）。
3. 动词 paqad 也可用来指：
  1. 数点男丁，以色列会众，凡20岁以上男丁，『被“数点”的，按圣所的标准….』（38：25-26）；『…你和亚伦要按着他们的队伍“数点”他们』（民1：3，参撒下24：2）。
  2. 委任管治，例如，『军长把他们“交给”约瑟，约瑟就侍候他们』（创40：4），或『官长就要“指派”军官统率他们』（申20：9）。
  3. 检查军队，预备打仗（加强型用法 Piel），例如，『万军之יהוה正在“检阅”军兵，预备打仗』（赛13：4）。
  4. 托付事工（使役型用法 Hiphil）例如，波提乏“指派”约瑟管理他的家（创39：4）；摩西要“派”利未人管理的帐幕（民1：50）。
  5. 总之，动词 paqad 的基本概念就是“检察”。意思是“详细查看某人或某事，以明定所当行，止所当止”。
【我实在眷顾了你们】这句话应验约瑟临终前对以色列人的预言（创50：24-25），又把这两卷书连接起来。

📖《旧约圣经》中的长老

3:17 我也说、要将你们从埃及的困苦中领出来、往迦南人、赫人、亚摩利人、比利洗人、希未人、耶布斯人的地去、就是到流奶与蜜之地。

3:18 他们必听你的话．你和以色列的长老要去见埃及王、对他说、יהוה 主希伯来人的　神、遇见了我们．现在求你容我们往旷野去、走三天的路程、为要祭祀יהוה 主我们的　神。

【他们必听你的话】这句话这不单是对摩西的应许的保证，也在加强摩西下埃及的信心，因为摩西在埃及时的经验，以色列人并不接受摩西。
【你和以色列的长老要去见埃及王】这是另一个给摩西壮胆的话——不是摩西单独去见法老，乃是长老要陪同摩西去见埃及王。
【יהוה 主希伯来人的神】这说法是《圣经》专为见法老时的用语（5：3；7：16；9：1、13；10：3）。
【遇见了我们】是指着摩西遇见神的经验，更正确的说法是：“神显现对摩西说话和吩咐他的经验，藉着摩西对以色列的长老说话以后，也成为他们共有的经验了。
【容我们往旷野去…我们的神】这是神初定的第一计划，并不是往迦南去。有几点值得注意：
- 神教他们说是“往旷野去”而不说是往“流奶与蜜之地”的迦南去；
- 不是他们出埃及后不会再回来做苦工，而说只“走三天的路程”。“三天的路程”是《圣经》的惯用语，表示比1天多，而比1周少，说明要离开到稍远一点的地方去（民10：33，11：31）；
- 不是“要到神的山事奉神”，而说只是“为要祭祀יהוה我们的神”。一般来说，用宗教礼仪的理由请假，应该是可以接受的（参撒上16：2，20：6；撒下15：7；箴7：14-20）.按埃及的惯例，他们也会给予工人一两周的假期，有时明显是为了宗教信仰的缘故。所以，从埃及人的观点，摩西的请求只是按常例行事。（摘自K.A.Kitchen,Ancient Orient and Old Testament (Downers Grove,III.:InterVarsity,1996),pp.156f.）
- 综合以上三点，可以看出神教他们这样对法老说，是神初定的简单要求，藉此证明法老的心里刚硬，就算理由充分而如此简单的要求，法老都毫不留情，不会批准（下节）。
【为要祭祀יהוה 主我们的　神】神拯救以色列人出埃及的目的，是要「为要祭祀主——我们的神」，而不是让他们不受埃及人的欺负，日子过得更好而已。救恩的目的不单是救我们脱离现有的表面困境，更是让我们回到与神关系上，事奉神、见证神、彰显神。因此，事奉神乃是每个信徒蒙恩得救的目的，所以没有一个真信徒可以不事奉神，我们「将身体献上，当作活祭，是圣洁的，是神所喜悦的；你们如此事奉乃是理所当然的」（罗12:1）。

3:19 我知道虽用大能的手、埃及王也不容你们去。

【知道】原文yada不但是一种知识，乃是深切经验的了解。
【虽用大能的手】表明神要在摩西下埃及以后施行神迹。
【埃及王也不容你们去】这看出埃及王心中刚硬的层度，他将公然向神的工作回应，直接向神做出挑战。oc/15

3:20 我必伸手、在埃及中间施行我一切的奇事、攻击那地．然后他才容你们去。

【奇事】原文 pala Original Word: פָּלָא。希伯来文有三个主要的字用意表明神所做超过人从自然界所能经验或认识的事物：
1. Pale（赛29：14；诗78：11；伯9：10；出15：11等）或nip̄·lə·’ō·ṯay（出3：20等），通常在中文都翻成“奇事”，或“奇妙的事”，或“奇妙的作为”。这个字主要在描写一些现象，是人的眼睛难得看见，人的脑子深以为奇的事。此节所用的“奇事”就是用这个原文。
2. Mopheth（申4：34；6：22；11：3；出7：3、9等），中文也通常翻成“奇事”，但这个字的着重点却在事件本身或本质的奇妙，因此可以说是一种异能或异迹。
3. Oth（申26：8；29：3；34：11；出7：3等），中文通常翻成“神迹、记号或证据”。譬如：发光体用作记号（创1：14），亚伦的杖留放在法柜前作为记号（民17：11），虹是神和挪亚立约的记号（创9：12-17），割礼是神和亚伯拉罕子孙立约的证据（创17：11），十二块石头放在约旦河中间是以色列人走过干地过河的证据（书4：6），以及神在埃及所行的神迹（出7：3等）。
【攻击】原文nakah 和（2：11-13）所用的“打”字为同一个字根和同一个用法，是表明连续的击打，而不是一次过的“攻击”，表明神将要施行一连串的神迹奇事，接续的“攻击”埃及地。
【然后他才容你们出去】原文shalach在此有“逼遣”或“驱逐”你们出去的意思。因为神施行许多神迹奇事，使法老和他的子民都无法忍受得住了，然后法老“才”….；不是“容你们出去”，乃是“催逼或驱赶你们出去”。

3:21 🔍我必叫你们在埃及人眼前蒙恩、你们去的时候、就不至于空手而去．

【我必叫你们在埃及人眼前蒙恩】原文直译是：“我要叫这民在埃及人面前有恩典”，《和合本》的翻译会使人误以为埃及人会恩待以色列人，其实这里要表达的真正意思是神会使以色列人在埃及人的面前得到神赐予的恩典。
【空手】：这个词预示两条律法规定：
1. 以色列人释放奴隶，不可让他空手离开，反倒应当厚赠与他（创31：42；申15：13）。
2. 以色列男子每年三次朝见神，不可空手，要带礼物去（23：15，34：20；申16：16）。

3:22 但各妇女必向他的邻舍、并居住在他家里的女人、要金器、银器、和衣裳、好给你们的儿女穿戴．这样你们就把埃及人的财物夺去了。

【要】有学者认为应译作“借”，但上下文没有要归还的意思，较和缓的译法是“要”（《和合本、吕振中译本》）。
【但各妇女必向她的邻舍，并居住在她家里的女人】其实不仅“各妇女”，乃是“叫他们男女各人向邻舍要”(参11：2)；而索要的对象是混居在以色列人中间的埃及人，特别是他们家里的女人和婢女。那时，每一个家庭的“长子”都必死(参11：5)，埃及人哀伤之余，都顾不得身外之物了。
【把埃及人的财物夺去了】
1. 原文并无“财物”二字，，这句话的直译是：这样，你们就抢回了埃及人。这里所用的“抢回”与（3：8）的“抢救”是同一个字根。这里所用的“抢”固然有“抢夺、夺去”之意。因此，这句话一方面是表达过去埃及人欺压以色列人，给予微小工资甚至无偿的幸苦劳役，是不公平无公义的做法。所以在此神要使以色列人在埃及人面前得到神赐予的公义（恩典），要向他们索取金器银器作补偿；另一方面，因为有了这种补偿，以色列人就“抢救”了埃及人，免他们仍在不公平无正义的羞辱无面的情况中。
2. 神当日曾应许以色列人“后来…必带着许多财物从那里出来”（创15：14），在这里神重申了此应许，后来以色列人走出埃及的时候，确实是带走了许多财物（12：35-36）。

出埃及记：第3章