乌尔第三王朝又称为乌尔帝国，在阿卡德王国几世纪后兴起。

乌尔纳姆(Ur-Nammu)在约前2113年建立乌尔第三王朝，在位期间统一美索不达米亚南部诸城邦，建立起了强大的集权王朝。在《苏美尔王表》上，“天赋王权”第三次转移到了乌尔城，因此后世称为“乌尔第三王朝”。由于苏美尔人经历的阿阿卡德王国和库提人统治之后，再次掌握美索不达米亚政权，乌尔第三王朝又被称为“苏美尔复兴”。

约前2006年，埃兰人击灭乌尔第三王朝。

乌尔第三王朝君主列表及其间史事

     1、乌尔纳姆(Ur-Nammu) 约公元前2113年-公元前2096年在位

    

        阿卡德王国灭亡后，蛮族库提人统治苏美尔地区，虽然其间有些苏美尔城邦保持着相对的独立和繁荣。公元前2120年，渔夫出身的乌鲁克人乌图赫加尔起兵自立为乌鲁克王，并且打败了库提人，俘获了库提人的末代国王梯里根(Tiriga)，乌图赫加尔占领乌尔后任命乌尔纳姆治理乌尔。乌图赫加尔与乌尔纳姆的关系现在仍是史学界研究的课题，一说乌尔纳姆是乌图赫加尔的弟弟，另一说乌尔纳姆则是乌图赫加尔的女婿。但可能在乌图赫加尔尚在世时，乌尔纳姆就已经与他反目为仇，不臣服于他了。约公元前2112年，乌图赫加尔死于一场意外（或者可能是阴谋）。此后乌尔纳姆南征北战，继阿卡德王国以后，统一整个美索不达米亚，建立起了强大的中央集权制王朝。（另一强大的苏美城邦拉格什于约公元前2110年被征服）

乌尔纳姆留给后人一部《乌尔纳姆法典》，今天考古所得的只是这部法典的一小部分。《乌尔纳姆法典》是部成熟的法律，苏美尔文明的法制体系已经经历了很长时间的发展。虽然如此，《乌尔纳姆法典》但仍然可视为人类文明史上现存的最早的成文法。

      乌尔纳姆在位期间在全国各地大兴土木，其中，位于乌尔的巨大神庙至今仍可供人凭吊。

      乌尔纳姆开始使用了“苏美尔和阿卡德之王，四方之王”的称号。

       2、舒尔吉 (Shulgi) 约公元前2095年-公元前2048年在位，乌尔纳姆之子。这位国王在位时间长达48年，其间前二十年的史事不太清楚。他在位的第二十年，国家可能出现过一次动荡，乌尔的市民被组织起来参加军队。此后，国家便没有遇到什么大的动荡。

        3、阿马尔辛 (Amar-Sin) 约公元前2047年-公元前2039年在位，舒尔吉之子。

        4、舒辛 (Shu-Sin) 约公元前2038年-公元前2030年在位，阿马尔辛之子。舒辛在位的第四年，为了抵御阿摩利人的入侵，在乌尔以北的某个地方建造了城墙。

         5、伊比辛 (Ibbi-Sin)约公元前2029年-公元前2006年在位，舒辛之子。伊比辛在位期间，闪族的阿摩利人大量进入美索不达米亚，给乌尔第三王朝带来重大打击。伊比辛在位第四年，埃兰反叛，成为王朝的劲敌。而各地又军阀纷起。伊比辛派往镇守伊辛的伊什比埃拉对国王怀有二心，在乌尔困难之际，囤积粮食要胁国王。此后更是谋划篡位。公元前2006年埃兰进兵乌尔，伊比辛被俘，下场不明。乌尔第三王朝灭亡。

       伊比辛被俘以后，伊什比埃拉率军夺回乌尔城，并征服一些苏美尔地区，以乌尔第三王朝继承者自居，史称伊辛第一王朝 。但是伊辛第一王朝疆域并不大，在苏美尔地区又有拉尔萨王朝与之对立。此后直至汉摩拉比的巴比仑第一王朝才重新统一美索不达米亚。

1920年代Sir Leonard Wooley 把吾珥挖掘出来。1929年的春天，皇天不負有心人，在黃沙滾滾的沙丘之下，出現了五座神廟，圍繞著King Ur-Nammu 高聳的神壇(Ziggurat)。最大的一座，面積是100 x 60 yds，這些神廟供奉的是月神Nin – Gal。以后的挖掘証實了這里是聖經的吾珥城(创11：31)。他所找到的宝贝现在存放在伦敦的大英博物馆里。Wooley发现当亚伯拉罕和撒拉住的时候吾珥已经是个老城市。

Wooley在吾珥发现的最重要的建筑物是一个庙塔。这些叫亚述古庙塔的圣塔在美索布达米亚区很平常，在埃及有金字塔前就已经存在了。下图是约4100多年前历史的吾珥月神庙塔，在吾珥出土的庙塔是红砖做的，320公里长，112公里高。考古学家已经把塔修复了，很万幸在战争中没有被破坏。 在吾珥的庙塔主要是供奉他们的月神，层层叠叠，最上层为月神挪拿之庙。按(11:4)所记，人类作砖要建造的塔很可能就是这一类的庙塔。当神召唤亚伯拉罕的时候，他离开吾珥和月神，被带到神所应许的地方去。

吾珥城重见天日，其规模之大，真叫考古学家们震惊不已。别以为吾珥城的居民是“未开化”的初民，从发掘的东西，如图的数学泥板，上面竟然有像希腊数学家Pythagoras 的直角三角形定理(就是两边的平方和等于斜边的平方。)虽然泥板不是直接将此定理如此陈述，但从泥板上的文字所描述的，我们可以知道当时的居民已经知道这条定理，并且懂得应用此定理在建筑上。吾珥城道路两旁还可以看见两层楼的建筑物，这就是一个明证。

在所挖掘的许多物品中，有一支十二弦琴(Twelve-stringed Lyre)。(图片)过去的专家学者总是怀疑大卫的诗篇里提到的十弦琴，这种弦琴只出现在很晚的历史里，所以他们说大卫的诗篇绝对不是主前一千年的著作。吾珥城出土的这支十二弦琴把怀疑派的论调完全推翻。

十二弦琴前有一只雕刻非常精美的公牛头；出土的还有许多陪葬品，其工艺技术非常卓越。这显示了亚伯拉罕居住的吾珥城有高度的文化艺术。

考古学家的发掘并没有停留在吾珥城，他们继续往下挖掘，还发现了“皇帝之墓”(The graves of the king of Ur)，洪水留下的泥土断层等证物。

【乌尔第三王朝】

1. 巴比伦由来

   照本章所记，大英雄宁录又是立国之首，他立国的巴别、以力、亚甲、甲尼，是古巴比伦的四大城市，都在示拿地。示拿地就是巴比伦地（但1：2）。可知巴比伦的由来就是当时古代大英雄含的后代宁录显威权所建设的。以后巴比伦三个字常出现於圣经，成为重要记事之一。

2. 巴比伦的罪恶

   在地上立王，大违法神旨。后来神以选民立王为罪（撒上12：12-17）。因人不以神为王，而立人为王，尊自为大，是藐视神的大罪恶。

3. 巴比伦的宗教

   是拜偶像最盛行之地，尼布甲尼撒王时造最大的金像强制全国人跪拜（但3：1-7）；但沙撒王时，饮酒放肆，赞美金、银、铜、铁、木石的神（但5：3-4），以此就知是与神为敌之地了。

4.  巴比伦的风气

   乃奢华、淫乱、败坏之极（赛13：19）（参启17：5、18：2-3）天使叫撒迦利亚看異像，看见一个罪恶的妇人，扔在量器中，带到示拿地去，就是指巴比伦的败坏（亚5：5-11）。那妇人表罪恶，因罪恶由女人开始犯的。示拿地（巴比伦）为罪恶之归处。

5. 巴比伦的作为

   与神为敌，败坏神的儿女，如挪亚的子孙，於洪水后之新世界，就因巴比伦之建设而退化，有的甚至完全被同化败坏。至尼布甲尼撒王时，就带军攻灭犹大，擒掠以色列为奴。古时候子民受祸，多与巴比伦有关。（如亚干拿了衣服遭祸。示拿衣服即巴比伦的衣服—-约书亚第7章。

1. 巴比伦之繁盛

   巴比伦是古世界最广大的城，照历史家所记：

   巴比伦城四围有2重的石墙围着，高有350公尺，阔有87公尺，延长66公里，四面各有25个铜门，共100个门1000座高塔，市街的广大有伦敦的5倍，城内有壮大的店铺、殿堂、王宫、庙宇、游阁、花园、世人所要的享乐场所，应有的尽有，是花花世界的缩图，人即进到巴比伦去，属灵属天的事，就全然不在心上了。

2. 巴比伦的主动

   巴比伦是宁录所建设的，但其主动力却是撒旦，以赛亚14章所记的，是讥讽巴比伦王的歌，12-17节是指反抗神的魔王撒旦而写的。由此，做巴比伦王的实在就是魔鬼（参启18：2）。

3.  巴比伦的终局

   巴比伦乃罪恶滔天，无视天上的神，有压迫神的子民，是神所不容的。古巴比伦虽然那么繁华，为列国所夸耀，却应验耶利米51章所宣告的预言，由500多年就遭毁灭而不再兴起了（但5：30-31）（耶51：63-64）

4. 象征的巴比伦（启17、18章）

   古巴比伦虽然灭亡了，但人的恶性是不改变的，所以后来再兴起在世界的列国，其奢华、淫乱、败坏、违背神的不法、偶像化。都是和巴比伦同样的。在启示录所记的巴比伦就是象征现代的世界列国；教会若丧失了真理和圣灵，堕落俗化，即教会也变成败坏的巴比伦了。所以启示录異像中所显示的大淫妇巴比伦，不单指败坏的世界，更确切的象征属世界的败坏之教会。因此得救之人，不但要从败坏的世界里出来更要从丧失真理的败坏的各教会出来！（耶51：6）（启18：4）

5. 

一.前言

    大多数人都知道喝太多酒不好，但仍有些人常找各种借口喝酒，还有人作诗说：「人生难得几回醉，月儿朦朦夜儿媚。今宵有酒今宵醉，举杯畅饮呼呼睡。」事实上，「酒会乱性」，醉酒会令人丧失理性，伤害自己的身体与事业；醉酒会使妻室苦恼，儿女悲哀；酒醉驾车，还会伤害无辜的社会大众。

    根据民生报 2004年11月8日的报导，国内酒瘾患者近50年来，激增了200倍！他们从15-25岁喝第一口酒，25-40岁染上酒瘾，平均44岁就因肝病或肠胃 溃疡死亡，比起国外酒瘾患者的平均死亡年龄60岁，少了16岁的寿命；而且，家族中如有酒瘾的患者，他们喝酒成瘾的机率更是常人的10倍。

    酗酒其实是一种疾病，需要求医治疗；而一般宗教团体也纷纷成立戒酒班，帮助有酒瘾的人脱离恶习，以便展开新的生活。《圣经》中是否有谈论酒的问题？为何耶稣行神迹将水变成酒，让宾主尽欢？难道耶稣赞成信徒喝酒吗？酒有何属灵的意涵与教训？以下拟探讨此问题。

二.酒的种类与用途

1.酒的种类

    《圣经》中的「酒」，是指从发酵的葡萄汁制成的饮料，可能是由挪亚首先制造（创9:21）。酒的种类很多，红酒（Red Wine）通常是由红皮的葡萄制成（箴12：31）；新酒（New Wine）是指用最近收成的葡萄所制成的酒，容易使人喝醉（徒2:13）；甜酒（Sweet Wine）是将采下的葡萄曝晒3天，然后在正午炙热时，在酒中用脚踹出汁液（珥3:18）。

    酒变酸之后可制成醋（Sour Wine），用以调味或保存食物（得2:14）。此外，还有搀杂的酒（Mixed and Spiced Wine），是在酒中加入水，或香料、油、蜂蜜、胡椒、薄荷等混合物，以便于饮用，类似今日的饮料（诗75:8）。

    按产地命名的酒（Locale）也有不少，在先知书中提到两个地方的名酒，一为离大马士革不远的黑本酒（结27:18），一为利巴嫩的美酒（何14:7）。

2.酒的用途

    《圣经》中酒的用途相当广泛。在个人方面，酒通常在特别的场合饮用。例如在祝福的餐宴上，以撒吃野味并喝酒（创27:25）；在迦拿的婚宴中，大家饮酒庆祝 （约2:1-11）；按照晚期犹太人的习俗，在吃逾越节晚餐时，酒是必备品。在宗教方面，酒是祭品之一，不过只是在奉献其他祭品时作为配祭。

    例如在献每日的燔祭时，早晚应献一只一岁的公羊羔，另加上酒一欣四分之一作为奠祭（出29:38-41）。在将初熟之物奉到圣殿时，也包括新酒在内（尼10: 37）。在医药方面，酒可以涂抹伤口（路10:34）；可以作为药用医病（提前5:23）；也可以让疲乏的人重振精神（撒下16:2）。

    在商业方面，酒是以色列人的重要商品。当推罗王希兰帮助所罗门王建造圣殿，部分的材料与工资是用酒来支付（代下2:10、15）；酒也是重要的礼物，可以成为贡品献给国王（代上12:40），也可以作为礼品送给人（创14:18）。

三.酒的教训

1.迦拿水变酒的神迹

    耶稣所行的头一件神迹，是在加利利的迦拿行的。在婚宴上将水变成酒，使宾主尽欢，显出的荣耀，来的门徒就信了（约2:1-12）。有人会质疑为什么当日犹太人喝酒，耶稣和门徒也喝酒，甚至还变酒让众人喝，而今日的基督徒却不可喝酒，原因何在？

    虽然在某些国家，啤酒是一种饮料，百姓经常饮用。事实上，长期的喝酒，容易使人上瘾，无法自拔。就身体方面而言，喝酒会导致生病（何7:5），与人争斗，或驾车出事导致受伤（箴23:29-30）；就经济方面而言，好酒贪食的人，无法认真工作，有被解雇之忧，必导致贫穷（箴23:21），甚至因缺钱买酒喝而卖童女 （珥3:3）；就家庭方面而言，喝酒会使脾气爆躁，殴打妻子，无法教养子女，导致家庭破碎；就信仰方面而言，喝酒会导致放纵肉体的情欲，醉酒的人不能承受神 的国（林前6:10），所以分别为圣的拿细耳人不可喝酒（民6:3），祭司进会幕前也不可喝酒（利10:9）。

《圣经》中记载许多因酒失败的人。 例如挪亚因酒醉而赤身露体，导致小儿子迦南遭受咒诅（创9:20-27）；罗得虽逃出所多玛的毁灭，却因饮酒发生乱伦大恶，以致前功尽弃（创19: 30-38）；伯沙撒王设宴款待一千大臣，与他们一同饮酒，畅饮之间污秽了神殿中的器皿，又赞美偶像，惹神忿怒，以致身死国亡（但5:1-31）；暗嫩饮酒 畅快时，被押沙龙的仆人杀害（撒下13:28-29）。

    喝酒经常会误事，倘若国王的大臣能不醉酒，清醒办事，国家就有福了（传10:17）；要作离俗归主的拿细耳人，要远离清酒浓酒，酒作的醋也不喝，甚至连制作酒的原料葡萄、葡萄干也不可吃（民6:1-4）；祭司进入会幕时，不可喝酒（利10:9-10）。

    《圣经》中也记载有人立志不饮酒而蒙神赐福。例如利甲族人不喝酒，因为他们先祖利甲的儿子约拿达曾吩咐说：「你们与你们的子孙永不可喝酒，也不可盖房、撒种、 栽种葡萄园，但一生的年日要住帐棚，使你们的日子在寄居之地得以延长。」凡他们先祖所吩咐的话，他们都听从了；因此神的祝福就临到，他们可以永远侍立在神 面前（耶35:1-19）。

    当前是新约时代，基督徒是自由、无拘无束的。但使徒保罗勉励我们：「凡事都可行，但不都有益处。凡事都可行， 但不都造就人。」（林前10:23）。虽然我们不在律法之下，是自由的人，但不可利用自由去放纵私欲，以免被私欲辖制（林前6:12）。刚强的人要谨慎，恐怕我 们的自由，竟成为软弱人的绊脚石（林前8:9）。

    所以我们应该要有爱心，不要只求自己的益处，也要求别人的益处；倘若喝酒会让弟兄跌倒，我 们就一概不做才好（罗14:21；林前8:13）。如今末日将要来临，我们当脱去暗昧的行为，带上光明的兵器；行事为人要端正，好像行在白昼。不可荒宴醉酒， 不可好色邪荡，不可争竞嫉妒；总要披戴主耶稣基督，不要为肉体安排，去放纵私欲（罗13:11-14）。

2.新酒要装在新皮袋里

    在新约时期，犹太人认为种族、律法和社会地位，是判断人能否得救的标准。倘若是血统纯正的犹太人，是神唯一的选民，又热心遵守摩西律法，甚至成为宗教领袖，是教导人学习律法的文士与法利赛人，一定可以得救进天国。这是犹太教的旧思维。

    耶稣为了纠正犹太人的错误观念，就说了「新旧难合的比喻」。说：「没有人把新布缝在旧衣服上，恐怕所补上的新布，带坏了旧衣服，破的就更大了。也没有人把新酒装在旧皮袋里，恐怕酒把皮袋裂开，酒和皮袋就都坏了；惟把新酒装在新皮袋里。」（可2:21-22）。

    新布会缩水，缝在旧衣服上，会撕破旧衣服；新酒的侵蚀力很强，旧皮袋已失去弹性，无法承受，很容易裂开。「旧」是指犹太教的旧思维、旧传统，而「新」是指耶稣的新思维、新教训。

    耶稣强调新思维，新的得救标准，就是要相信耶稣是弥赛亚，是神的儿子。「神爱世人，甚至将的独生子赐给他们，叫一切信的，不至灭亡，反得永生。」（约3:16）。纵使是犹太人所憎恶的外邦人、罪人，只要能相信耶稣，一样能得到永生。

    我们在信主前，是一个「旧人」，放纵私欲，贪行种种的污秽，就如淫乱、污秽、邪情、恶欲和贪婪等。当我们相信耶稣，成为新造的人，要穿上「新人」，将心志改 换一新，在知识上渐渐更新，正如造物主的形像，有真理的仁义和圣洁（弗4:17-24；西3:1-10）。虽然我们带有肉体，总是软弱无力，但神赐下圣灵帮助 我们，只要我们愿意顺从圣灵的带领，不消灭圣灵的感动，我们将得着生命、平安（罗8:1-6）。

四.酒的象征意涵

    《圣经》中的酒，象征神的祝福，也象征神的审判。兹说明如下：

1.象征神的祝福

    在农业社会时代，五谷新酒等食物的充分供应，代表神应许赐福的记号（创27：28）；葡萄的收成与酿酒，代表欢乐庆祝的时光（赛16：10）。因着神的欢喜与祝福，禾场必满了麦子，酒与油必有新酒和油盈溢（珥2：23-24）。

    虽然世界上的酒是美好的，但我们在灵里与神的爱情，比物质的酒更美好（歌1：2）。以选民只要愿意回转，放弃世上安逸的生活，从被掳的巴比伦归回，重建荒凉的家园时，神要赐予丰盛的恩典，「不用银钱，不用价值，也来买酒和奶。」（赛55：1）。酒和奶都是象征神赐予的恩惠，的恩典是白白赐给人的，能满足人属灵的生命，使人享受永远的福乐。

2.象征放纵的罪恶

    在世界末日时，巴比伦的罪恶势力要遍布地面，民众要喝醉巴比伦淫乱的酒（启17:2，18:3），也就是将遭受异端邪说的迷惑，心灵因而败坏。当耶稣再临之日，要照各人的行为报应各人；巴比伦大城将要倾倒，她怎样待人，也要怎样待她，按她所行的加倍地报应她，用她调酒的杯加倍地调给她喝（启18:2-6；耶25:15-17）。

    因为她的罪恶使世界堕落腐败，为了昭示神的公义，要加倍刑罚她。神对于与基督为敌之人的审判非常彻底，毫不留情；神发怒，踹下众民，如同踹酒一般，他们的血溅在的衣服上，并且污染了一切的衣裳（赛63：1-6）。

五.结语

    酒虽然能取悦人的心（诗104:15），使人快活（传10:19），甚至还可以作为药用医病；但好酒或醉酒的人，容易沉溺于酒，最后失去控制而放荡犯罪。

    因此为了灵命着想，信徒应该放弃让人短暂快乐的酒，转而追求使人永恒喜乐的圣灵充满（弗5:18）。有时我们自以为刚强，酒量很好，千杯不醉，但为了爱心，避免影响软弱的弟兄跌倒（林前8:13，10:31），还是要效法利甲族人不喝酒，相信定能蒙神悦纳，可以永远侍立在神面前。

一、前言：橄榄树的情感与文化连结

校园民歌中，齐豫的一首《橄榄树》唱出人对梦想与故乡的向往。她在西班牙安达卢西亚地区，看见满山遍野的橄榄树，激起思乡情怀。而在圣经背景的地中海地区，以色列亦随处可见橄榄树。

本文旨在探讨圣经中橄榄树的记载、用途、象征意涵与属灵教训。

二、橄榄树的重要性（科学与历史层面）

1. 自然特性

• 寿命长：橄榄树可存活数百年甚至上千年。
• 再生力强：即使主干被砍，仍能从根部长出新芽。
• 抗旱贫瘠：能在贫瘠山坡与干旱气候中生长。

2. 用途概览

• 果肉食用：新鲜或腌制的橄榄为古代地中海地区主要食物之一。
• 木材建筑：所罗门建殿使用橄榄木（王上6:23,31–33）。
• 橄榄油：用于烹饪、点灯、医疗、保养、献祭与宗教膏抹。
• 住棚节使用：枝条可搭建棚子（尼8:15–16）。

三、圣经中的橄榄树象征意涵

四、橄榄树的比喻教训

1. 约坦的比喻（士师记9:8–15）——宁愿侍奉神，不愿高升为王

「有一时树木要膏一树为王，管理他们，就去对橄榄树说：请你作我们的王。橄榄树回答说：我岂肯止住供奉神和尊重人的油，飘在众树之上呢？」

橄榄树象征尊贵之人不贪地位；荆棘象征无用者争权。

2. 青橄榄树的比喻（耶利米书11:16–17）——被拣选者若背约，终被砍伐

「主曾给你起名叫青绿的橄榄树，荣美的、有好果子的形状；但主发怒以雷轰击，使树上枝子枯干。」

神称以色列为青橄榄，若背约必遭砍伐；忠诚者则保留根基可复兴。

3. 野橄榄的比喻（罗马书11:16–24）——外邦人因信被接上，与以色列同蒙恩典

「若有几根枝子被折下来，你这野橄榄得接在其中，一同得着橄榄根的肥汁，就不可向旧枝子夸口……你是从那天生的野橄榄上砍下来的，尚且逆性接在好橄榄上……」

以色列如真橄榄，外邦如野橄榄，因信被接上，共得养分。

五、结语：属灵反思

我们都是神所栽种的橄榄树，祂盼望我们结实累累，见证祂的荣耀。若我们对神冷淡、喜爱世界，将如被砍下的枯枝；若我们将自己连于基督——那生命的根，就能领受属天的滋养，即使在干旱中也能发芽、生根、结果。

愿我们如橄榄树：坚韧不拔、常青不朽、内藏恩膏、光照世界、施恩助人，直到见主的日子。

◎撰文／恩沛 ◎期數:385期 ◎2009.10號

一. 前言

在一棟美麗的房子裡，窗是重要的設備。它可以使空氣流通，還可以眺望窗外的景色，使人住得更舒適。但有時卻要關閉窗子，以免受風寒侵襲，或使隱私曝光。人的心中也有一扇窗，有時要適度的開啟，才能與人溝通。

俗話說：「窗外有藍天」、「神為你關一扇門，就會為你開一扇窗。」這表示天無絕人之路，只要我們願意開啟心靈的窗子，一定能使難題獲得解決。《聖經》中是否有窗的記載？它的意義為何？是否有屬靈的意涵？以下擬根據《聖經》來探討此問題。

二.窗的意義

「窗」（window）是開在建築物牆壁上的洞，目的是為了採光和通風。《中文和合本聖經》中的「窗」，希伯來文有兩個字，一個是，指「窗戶」，是在牆的上方鑽洞或留空處。

窗戶設有窗櫺或欄杆，原作為防衛之用（士五28；王下一2）；但人也可以從此處進入屋內（珥二9），或從這裡離開屋內（書二15）。另一個是，可以指「煙囪」（何十三3），或是指鴿房中鴿子進出的「小開口」（賽六十8）。

此字有兩次形容「天上的窗戶」，是指水門（floodgates）、水閘。神是造物主，祂既然可以敞開「天上的窗戶」，降下洪水審判世人（創七11，八2）；祂也能夠敞開「天上的窗戶」，傾福給遵行道理的信徒（瑪三10）。

窗 是住家重要的設施，它可以提升生活品質，是屋內與外界連結的地方。當一個家窗明几淨時，會覺得這個家很舒適。倘若我們要與外界隔開時，只要將窗戶關起來， 就可以在屋內專心工作或讀書。除了物質的窗，也有心靈的窗。當我們開啟心靈之窗，才能與人和神相互交流，成為知心的朋友。

三.窗的屬靈意涵

《聖經》中記載許多的窗，如米甲的窗（撒下六16-23）、喇合的的窗（書二17-21）、耶洗別的窗（王下九30-37），茲略舉數例說明窗的屬靈意涵如下。

1.方舟的窗

在遠古時期，人類的物質昌盛，但人卻用血氣行事，造成靈性的墮落。神的兒子見人的女子美貌，就娶來為妻（創六1-2）。人終日所思都是惡，手中充滿著強暴， 因而神決定要用洪水滅絕世界。挪亞是個義人、完全人，神命令他造一隻方舟，並且要傳義道，使人能悔改，歸向真神（彼後二5）。

方舟是方形，與一般的船不同。神與挪亞立約，他要帶妻子、兒子、媳婦、各樣的活物，進入方舟，神要保全他們的生命。凡神所吩咐的，挪亞都照樣行了。挪亞進入方舟後，神就將方舟的門關閉。

天就降雨，大淵的泉源裂開，天上的窗戶也敞開，水勢極其浩大，天下的高山都淹沒了。洪水氾濫的情況相當可怕，所有的人和地上的動物都沒辦法存活，只有在方舟裡的活物才能存活。縱使在方舟裡的人，因為在黑暗與大水中，內心也會懼怕。

神命令挪亞要在方舟上邊留透光處，高一肘，好像窗戶一樣（創六16）。這是密封的方舟與外界交通的地方，是與神相交的地方，具有象徵的意涵。雖然神應許挪亞進入方舟後可以存活，因為有神的保守；但處於洪水中，內心仍會懼怕。

「透光處」成為人在黑暗中的一線希望，可以仰望真神，與神交通。我們生活在世上也會遭遇苦難，如同洶湧的洪水一般，有時人力無法抵抗，此時唯一的希望是從上頭來的幫助。我們在恐怖包圍的絕望中，要尋找「透光處」，要仰望神的安慰與幫助。

詩人勉勵我們說：「神啊，求祢憐憫我，憐憫我！因為我的心投靠祢。我要投靠在祢翅膀的蔭下，等到災害過去。」（詩五十七1）。「災害」好像洪水一樣，此時唯一的依靠是投靠神，祂會憐憫我們，像大鷹一樣將我們聚集在祂翅膀的蔭下。

經云：「我要向山舉目，我的幫助從何而來？我的幫助從造天地的耶和華而來。」（詩一二一1-2）。「山」是指神的山，是神臨在、眼目眷顧的地方；也指錫安山，是聖殿的所在地，是神立為居所的地方。詩人的眼目常仰望神，經常看著神的山，希望祂能伸出大能的膀臂來救助。

今 日我們雖然在地面生活，卻不要思念地上的事（西三2）。因為不管是肉體的情慾、眼目的情慾，以及今生的驕傲，這些地上的事都要過去。只有上面的事才是永 恆，是得救的依靠。所以我們要效法挪亞，在心靈中留下「透光處」，要眼目經常仰望神的憐憫，神是我們的依靠，祂會幫助我們解決難題。

2.但以理的窗

在大利烏王統治期間，但以理與其他人被立為總長治理通國。但以理為了保守信仰的潔淨，不讓王的膳食玷污他；而且他重視靈修生活，經常禱告，與神保持密切的關係，因此有美好的靈性，得到王的喜愛。

他雖然被擄至外邦，一日三次面向耶路撒冷的聖殿禱告，表示內心掛念著故國與聖殿，也希望能堅固自己的信仰。王想立但以理治理通國，引起總長和總督的忌妒，想找他誤國的把柄。

因他忠心辦事，毫無過失，只好藉由他的宗教來陷害他。於是總長和總督慫恿王立一條堅定的禁令，就是「三十日內不拘何人，若在王以外或向神、或向人求甚麼，就必扔在獅子坑中。」王在禁令上加蓋玉璽，使禁令不得更改（但六8）。

雖然這條禁令是針對但以理而設的，但在此政治壓力下，他並不畏懼，仍然與素常一樣，在自己家裡的樓上，打開面向耶路撒冷的窗戶，一日三次，雙膝跪在神面前禱告感謝（但六10）。他「打開窗戶」，代表內心依靠神，以真神為重。

但以理在信仰危急中，依然能屹立不搖，緊緊的握住神，過應有的虔誠生活。雖然王很喜愛但以理，卻無法更改這禁令。後來但以理被扔在獅子坑中，王終夜禁食，並且睡不著覺。次日黎明，王就起來，急忙往獅子坑那裡去。

王對但以理說：「永生神的僕人但以理啊，你所常事奉的神能救你脫離獅子嗎？」王知道神會保護義人。但以理對王說：「我的神差遣使者封住獅子的口，叫獅子不傷我；因我在神面前無辜，我在王面前也沒有行過虧損的事。」（但六22）。

「獅子」象徵魔鬼（彼前五8），一個心清手潔的人，對神對人常存無虧的良心（徒二十四16），因此魔鬼無法加害於他。我們要效法但以理，經常「打開窗戶」向神禱告，與神密切相交，過著虔誠的生活，對神對人存無虧的良心，神會保守我們度過一切的困難。

3.猶推古的窗

使徒保羅因為次日要起行，恐怕沒有機會與信徒再見面，因此在特羅亞與信徒作特別聚會，直到半夜。在窗臺上，有一個少年人猶推古，因困倦沉睡，就從三層樓上掉下去，扶起他來時，已經死了（徒二十7-12）。

當大家圍繞在保羅的身旁，熱心聚會追求道理時，為何有人會坐在窗臺上？或許是天氣悶熱，在窗臺上可以吹風，較涼爽；或許是厭倦聽道理，在窗臺上可以觀賞外面的夜景；或許是他內心有疏離感，不願與眾人一同聽道。

「窗內」是熱切追求道理的地方；「窗外」是冰冷的世界；而「窗邊」是危險的地方，因為可能會墜樓。我們的信仰狀態也是一樣，若是停留在「窗內」，熱心作聖工，熱切的聽道，有主的保守眷顧，是安全的。

若是奔向「窗外」，到花花世界去闖蕩，與神遠離，很容易被魔鬼擄去，是危險的。倘若停留在「窗邊」，不冷不熱，漫不經心，當靈性沉睡時，可能導致靈命死亡，名字不列在生命冊上。

耶穌在被釘十字架前，於客西馬尼園禱告，求神能堅固祂的信心。祂希望門徒能與祂一同儆醒禱告，但門徒竟都昏睡了，他們的表現是心靈固然願意，肉體卻軟弱了（太二十六36-46）。

耶穌的表現是在「窗內」，能夠儆醒禱告；而門徒則是在「窗外」，在昏睡中，在信仰冷淡的邊緣。在屬靈的戰爭中我們要得勝，就要穿戴神所賜的全副軍裝，用神的道與聖靈，加上隨時多方禱告，並且要儆醒不倦（弗六10-18）。倘若我們的靈性沉睡，將會墜樓，被魔鬼滅絕。

四.結語

經云：「萬物的結局近了，所以你們要謹慎自守，儆醒禱告。最要緊的是彼此切實相愛，因為愛能遮掩許多的罪。因為你們的仇敵魔鬼，如同吼叫的獅子，遍地遊行，尋找可吞吃的人。」（彼前四7-8，五8）。

值此末日之時，我們要檢視自己的信仰狀況，是否我們是坐在「窗內」，這裡是安全的地方；或是我們是坐在「窗邊」或「窗外」，那裡是危險的地方。

我們要追求舒適嗎？要乘涼嗎？要觀望嗎？要與信徒不同心嗎？要遠離教會嗎？那是「窗邊」與「窗外」的危險世界！我們要儆醒、謹慎，聚集在「窗內」，在神的周圍，與其他信徒一同熱切禱告、聽道、做聖工，就必得著神的賜福。

记得神的创造、神的完全和神的爱的，只余一人；神的百姓，只剩挪亚一个。面对这种情势，神叫挪亚造一只方舟，来启示神在他生命中的信息。在旱地上造一只巨大方舟看来毫无意义，但对挪亚来说，顺服神就是长期投入神的计划中。

许多人对于任何计划，无论是否出于神，都不能坚持到底，但挪亚顺服神的时间，比现代许多人的寿命还要长，可以与之相比的长期计划，只有我们的一生。或许挪亚的生命──领受神的恩典，终生顺服感恩，对我们来说是一个很大的挑战，就让我们一起向他学习吧！

优点与成就：

•  在他的世代中，惟一顺服神的人

• 有耐性，始终如一，顺服神

• 为神造得救方舟

缺点与过失：

• 因醉酒而在儿子面前赤身失态

榜样与鉴戒：

• 神对顺服祂的人是信实的

• 神并不一定保护我们免遭患难，却在患难中看顾我们

• 顺服即是长期的委身

• 忠信的人也会受罪性影响

重要资料：

• 地方：圣经没有清楚记载

• 职业：农夫、造船者、传道人

• 亲属：祖父──玛土撒拉，父亲──拉麦，儿子──闪、含、雅弗

钥节：

挪亚就这样行。凡神所吩咐的，他都照样行了。（创6:22）

挪亚的故事记在：

创世记（5：29至10：32）。

历代志上（1：3-4）。

以赛亚书（54：9）。

以西结书（14：14，20）。

马太福音（24：37-38）。

路加福音（3：36）；（17：26-27）。

希伯来书（11：7）。

彼得前书（3：20）。

彼得后书（2：5）。

◎撰文／恩沛 ◎期數:382期 ◎2009.08號

一.前言

蛇在世界各民族中扮演著正與邪的雙重角色，有時令人敬畏，被當作神來膜拜；有時又令人懼怕，因會致人於死。基督徒受到《聖經‧啟示錄》的影響，認為古蛇就是魔鬼（啟十二9），是邪惡的化身，是人類被逐出伊甸園的元兇。

事實上，《聖經》對於蛇的描述，除了負面的看法外，還有正面的看法。例如在《新約聖經》中，敘述銅蛇預表耶穌，可以使仰望祂的人得永生。以下擬探討蛇的特性，以及《新舊約聖經》中對於蛇的看法。

二.蛇的特性

古代西亞的人認為蛇有四種特性：

第一，神祕。蛇的眼睛類似貓眼，瞳孔會因光線而變大或縮小，故適合晝伏夜出。蛇善於隱蔽潛伏，且游動迅速無聲，棲息在深山陰暗之處，來去無蹤，使人覺得有神祕感。

第二，聰明。在《創世記》中記載：「耶和華神所造的，惟有蛇比田野一切的活物更狡猾。」（創三1）。「狡猾」的希伯來文為，它有雙重的涵義，正面是指「聰明」，負面是指「狡猾」。

《七十士譯本》的希臘文，將《創世記》中的「狡猾」翻譯為。而耶穌所說：「你們要靈巧像蛇。」（太十16），「靈巧」的希臘文也是。可見蛇是比其他的動物聰明。

第三，可致人於死。大部分的蛇沒有毒，但有六種蛇具有劇毒，可致人於死地。蛇毒有兩種：一種為神經毒素，能引起肌肉麻痺。另一種為血清毒素，能破壞紅血球，並導致呼吸困難。

第四，透過脫皮而成長。蛇一出生就開始脫皮，一年脫皮二至三次。脫皮是蛇生長的特性，是生命更新和成長的過程。脫皮後的蛇體斑紋清晰，新鮮醒目，如同重生一般。蛇的脫皮新生，引起人們返老還童和青春永駐的遐思。

三.旧约圣经对蛇的描述

1.負面的描述

(1)伊甸園的蛇

在 伊甸園中，神所造的，惟有蛇比田野一切的活物更狡猾。蛇對女人說：「神豈是真說不許你們吃園中所有樹上的果子嗎？」女人對蛇說：「園中樹上的果子，我們可 以吃，惟有園當中那棵樹上的果子，神曾說：『你們不可吃，也不可摸，免得你們死。』」蛇對女人說：「你們不一定死；因為神知道，你們吃的日子眼睛就明亮 了，你們便如神能知道善惡。」（創三1-5）

蛇是被造之物，神看著是好的（創一25）。牠在《舊約聖經》中常象徵與神為敵的勢力（賽二十 七1），而在《新約聖經》中描述蛇是魔鬼（啟二十2）。因為蛇比一切的活物更狡猾，所以魔鬼就附著於蛇的身上，就如牠附在人身上一樣（太八28）。蛇就成 為撒但的工具，引誘始祖犯罪，違背神的命令，使人類遭受神的咒詛。

(2)火蛇的事蹟

以色列百姓行走曠野路，因這路難行，心中甚是煩躁，就怨讟神和摩西說：「你們為甚麼把我們從埃及領出來，使我們死在曠野呢？這裡沒有糧，沒有水，我們的心厭惡這淡薄的食物！」於是神使火蛇進入百姓中間，蛇就咬他們，以色列人中死了許多（民二十一4-6）。

「火蛇」是曠野中的動物，因為百姓發怨言，神就使用牠來懲罰百姓。「火蛇」的希伯來文為，是毒蛇，可以咬死人。牠的毒液使人如焚燒般的痛苦，稱為「火蛇」。牠的行走速度很快，又稱為「飛蛇」。在《和合本聖經‧以賽亞書》中「火焰的飛龍」（賽十四29，三十6），希伯來文為，應該是指「火蛇」。

(3)其他蛇的象徵意義

經云：「酒發紅，在杯中閃爍，你不可觀看，雖然下咽舒暢，終久是咬你如蛇，刺你如毒蛇。」（箴二十三31）。酒在杯中，顏色誘人，美味可口，令人留戀不捨。一旦喝酒成癮，將傷身敗德，甚至死亡；正如被毒蛇所咬，致人於死一樣。

《聖 經》記載：「挖陷坑的，自己必掉在其中；拆牆垣的，必為蛇所咬。」（傳十8）。報復的行為，常使自己也遭受虧損。力圖行惡的人，常任意而行，挖陷坑、拆牆 垣，結果自己落入其中，是致命的，就如被蛇所咬一樣。哈曼做了木架想害死末底改，結果被掛在自己做的木架上（斯七9-10）。

先知書記載：「看哪，我必使毒蛇到你們中間，是不服法術的，必咬你們。這是耶和華說的。」（耶八17），「雖然藏在迦密山頂，我必搜尋，捉出他們來；雖然從我眼前藏在海底，我必命蛇咬他們。」（摩九3）。

百 姓犯罪得罪神，神公義的懲罰將臨到百姓，祂要使毒蛇到他們中間，就是興起外邦的敵人來攻擊，是沒有人可以抵擋的，這災禍是無法避免的。神是全能的，祂統管 萬有，縱使有人躲藏在迦密山頂茂密的森林中，祂必搜查出來，處以極刑；雖然有人躲藏在隱密的海底，祂也會命令海蛇去咬他們，使他們受傷致死。

2.正面的描述

(1)摩西杖變蛇的神蹟

神差遣摩西帶領百姓出埃及，摩西向神說：「他們必不信我，也不聽我的話，必說：『耶和華並沒有向你顯現！』」耶和華對摩西說：「你手裡是甚麼？」他說：「是杖。」耶和華說：「丟在地上。」他一丟下去，就變作蛇，摩西便跑開。

耶和華對摩西說：「伸出手來拿住牠的尾巴，牠必在你手中仍變為杖。如此好叫他們信耶和華──他們祖宗的神，就是亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神，是向你顯現了。」（出四1-5）。

一般人害怕毒蛇，牠可以致人於死。因此人們在抓蛇時，都會抓頸部，避免被蛇咬。神要摩西抓住蛇的尾巴，當他順服神的話語，神蹟就發生，可以使杖變成蛇，蛇又變為杖。當摩西行了杖變蛇的神蹟，彰顯了神的權能，百姓就相信神曾向他顯現，也願意服從摩西的帶領。

(2)亞倫杖變蛇的神蹟

摩西、亞倫去見法老，法老要他們行件奇事，亞倫把杖丟在法老和臣僕面前，杖就變作蛇。於是法老召了博士和術士來，他們是埃及行法術的，也用邪術照樣而行。他們各人丟下自己的杖，杖就變作蛇；但亞倫的杖吞了他們的杖（出七10-12）。

埃及雖然沒有蛇神，但他們的偶像身上卻有著蛇的圖騰，可見他們對蛇的尊崇。「杖」是代表權柄，亞倫的杖變作蛇，吞了術士的杖所變的蛇。這代表神的權柄超越法老的權柄，神的能力超越法老的能力。但法老心硬，不理會這警訊，繼續與神抗爭，最後使全國遭遇災難。

(3)銅蛇的神蹟

百姓行走曠野路，因為路難行走，就埋怨神，神用火蛇咬死許多人。百姓就到摩西那裡說：「我們怨讟耶和華和你，有罪了。求你禱告耶和華，叫這些蛇離開我們。」於是摩西為百姓禱告。

神對摩西說：「你製造一條火蛇，掛在杆子上；凡被咬的，一望這蛇，就必得活。」摩西便製造一條銅蛇，掛在杆子上；凡被蛇咬的，一望這銅蛇，就活了（民二十一7-9）。

「銅蛇」是物質的東西，神吩咐人們製造，並應許望見這蛇就必得活。這是一項神蹟，使相信的人能重得生命。後來百姓的信仰產生偏差，竟然將這條物質的銅蛇偶像化，向牠燒香敬拜；因此希西家王（主前715-687年）在改革宗教時，將此銅蛇打碎毀壞（王下十八4）。

四.新约圣经对蛇的描述

1.負面的描述

(1)責備法利賽人

施洗約翰看見許多法利賽人和撒都該人也來受洗，就對他們說：「毒蛇的種類！誰指示你們逃避將來的忿怒呢？你們要結出果子來，與悔改的心相稱。」（太三7-8）。「毒蛇」本身充滿毒液，可以傷害被牠咬到的人。

法利賽人心中充滿「偷盜、茍合、兇殺、貪婪、邪惡、狂妄」等惡念，並且行種種惡行去傷害人。他們不但不認罪悔改，反誤以為洗禮可以救他們脫離神的審判。約翰有屬靈的眼光，知道他們是偽善的，不肯悔改，因此斥責他們為「毒蛇的種類」，是無法逃避地獄的刑罰（太二十三33）。

耶 穌也對心存惡念的法利賽人說：「毒蛇的種類！你們既是惡人，怎能說出好話來呢？因為心裡所充滿的，口裡就說出來。」（太十二34）。法利賽人是假冒為善 的，他們是瞎眼領路的，自己走遍洋海陸地，勾引一個人入教，卻使他作地獄之子，像毒蛇咬著人的腳，最後置人於死（太二十三15-16）。所以耶穌也責備他 們是「毒蛇的種類」。

(2)防備魔鬼的引誘

經云：「我只怕你們的心或偏於邪，失去那向基督所存純一清潔的 心，就像蛇用詭詐誘惑了夏娃一樣。」（林後十一3）。從創世之初，魔鬼藉由蛇引誘夏娃，牠的詭計是改變神的話語，使人懷疑神的慈愛，並以肉體的情慾、眼目 的情慾、今生的驕傲來試探信徒，使他們失去對神所存專一純正的心。所以信徒要儆醒禱告，謹慎自守，並在真道上造就自己，相信藉由神的憐憫、幫助，可以勝過 魔鬼的誘惑。

(3)象徵魔鬼

經云：「大龍就是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但，是迷惑普天下的。牠被摔在地上，牠的使者也一同被摔下去。」（啟十二9）。《聖經》用「蛇」來形容魔鬼，是刻畫出撒但狡猾的本質，因為牠從起初就是說謊的、殺人的、犯罪的（約八44；約壹三8）。

牠曾在伊甸園中藉由蛇引誘始祖犯罪，表明牠就是引誘者、欺騙者、試探者、敵對者。在世界末日，牠要如同吼叫的獅子般，遍地遊行，尋找可吞吃的人；所以信徒務要謹守、儆醒（彼前五8）。

2.正面的描述

(1)要靈巧像蛇

耶穌差遣十二門徒出外傳道時，吩咐他們說：「我差你們去，如同羊進入狼群；所以你們要靈巧像蛇，馴良像鴿子。」（太十16）。正如前文所述，「靈巧」的希臘文是，在《馬太福音》共出現七次。《和合本聖經》裡面，有五次譯作「聰明」（太七24，二十五2、4、8-9），一次作「有見識」（太二十四45），一次作「靈巧」。

因為世界充滿了罪惡，神的工人面對惡勢力或惡者，將被抓、被鞭打，甚至被殺害，因此要像蛇一樣的聰明，知道如何應付這些惡人。在這裡，耶穌並沒有把蛇視為邪惡的象徵，反而說要有智慧如蛇一般。

(2)銅蛇預表耶穌

耶 穌與尼哥底母談道時說：「摩西在曠野怎樣舉蛇，人子也必照樣被舉起來，叫一切信祂的都得永生。」（約三14-15）。前文提到摩西在曠野舉起銅蛇，掛在杆 子上；凡被火蛇咬的人，一望見這銅蛇，就必得活（民二十一9）。同樣的，耶穌在十字架上被舉起來，只要仰望耶穌並相信祂，就必得著永生。銅蛇掛在杆子上， 預表耶穌被釘在十字架上。銅蛇只有一條，預表耶穌是獨一的救主（徒四12）。

五.结语

萬物都是神所創造，神看所造之物是好的。蛇是神所創造，是敏銳聰明，能隨機應變，因此在惡劣的環境中仍能生存下來。有些蛇帶有尖銳的毒牙，可以使人致命，因而令人厭惡。

對基督徒而言，人類本來生活在伊甸樂園中，因著蛇誘惑始祖，後來被逐出樂園，遭受咒詛，過著汗流滿面才得餬口的生活，所以認為蛇是誘惑者，是魔鬼的化身，是邪惡、暴力與死亡的代名詞，這些都是對蛇的負面描述。

事實上，《聖經》對蛇的描述是雙重的，兼有正、負面的描述。蛇與聰明、拯救、醫治、新生命、永生也有密切的關係。因此我們在讀《聖經》時，應考慮上下文，才能判斷蛇象徵的正面或負面意義。

前言

《圣经》中提到许多树木，无花果树是其中之一。从人类最早的记载开始，它就已经出现：当亚当与夏娃犯罪后，用无花果树的叶子遮盖自己（创世记3:7）。这说明无花果树从一开始，就与人的生命处境有关。

在圣经中，无花果树也常与神的赐福相连。当神应许带领以色列人进入迦南美地时，提到那里有「无花果树」（申命记8:7-8），象征丰富与供应；当探子从那地回来时，也带回无花果（民数记13:23），显示那地的丰盛。

因此，无花果树不仅是一种植物，更具有属灵意义。从遮盖人的羞耻，到象征神的供应，它贯穿在圣经的不同阶段。

那么，为何圣经多次提到无花果树？它本身有什么特性？又如何成为属灵的象征，甚至与末世有关？以下将逐步探讨这些问题。

原文与名称（语言层面起点）

无花果在圣经中的原文如下：

希伯来文：תְּאֵנָה (tə’ēnāh，意为“无花果树”或“无花果”)
希腊文：συκῆ (sykē，意为“无花果树”)

对应的植物为：Ficus carica（普通无花果树）。

从语言上来看，这个词既可以指“树”，也可以指“果实”，因此在经文中，有时强调的是生命的本体（树），有时强调的是结果子（果）。

同时，“无花果树”常与“葡萄树”并列出现（如：各人坐在自己的葡萄树和无花果树下），用来描绘一种安居、稳定、有产业的生活状态。

关键点：
在圣经语言中，“无花果”不仅是一种植物，更是一个承载意义的词，常用来表达人的生活状态，甚至属灵光景。

科学与自然特性

1. 生长环境与生命力
   • 无花果树原产于小亚细亚与地中海东部，能够在贫瘠、甚至岩石地中生长，其根系可以深入岩层吸收水分，树龄也可长达数百年。
   • 含义基础：它具有很强的生命力，但这种生命力建立在“深根”的基础上，说明真正的生命必须有真实的根基，而不是表面的存在。

2. 叶与果的关系（核心特性）
   • 无花果树的一个重要特征是：当叶子开始长出时，果子其实已经在形成过程中，因此正常情况下，不会出现“只有叶子却完全没有果子”的状态。
   • 含义基础：外在的表现（叶子）理当对应内在的结果（果子），这也是理解（马可福音11:12-14）中无花果树事件的关键背景。
     • （马可福音11:12-14）第二天，他们从伯大尼出来，耶稣饿了。远远地看见一棵无花果树，树上有叶子，就往那里去，或者在树上可以找着什么。到了树下，竟找不着什么，不过有叶子，因为不是收无花果的时候。耶稣就对树说：“从今以后，永没有人吃你的果子。”他的门徒也听见了。
     • 结论：有叶，就应当有果，这是无花果树的自然规律。
3. 两次结果（时间结构）
   • 无花果树通常一年有两次结果：
     初熟果（5–6月）：果实较大，但数量较少；
     夏果（8–10月）：数量较多，但相对普通。
   • 含义基础：这反映生命的不同阶段——初期与成熟期，也显示生命应当具有持续结果的能力，而不是一次性的。
4. 几乎全年有果
   • 由于结果期彼此重叠，在适合的环境中，无花果树几乎全年都可以找到果实，因此成为古代百姓稳定的食物来源之一。
   • 含义基础：生命应当是持续的供应，而不是阶段性的表现。
5. 花的隐藏结构（特殊性）
   • 无花果的花并不外显，而是生长在果实内部，需要特定的无花果蜂进行授粉，这是一种独特的共生关系。
   • 含义基础：属灵生命的真实成长是需要特定的真理授粉，才能结出果子。
     

     

6. 叶子的用途
   • 无花果树的叶子宽大而坚韧，在（创世记3:7）中，人用它来遮盖自己的身体。
   • 含义基础：叶子可以成为外在的遮盖，但并不能取代内在的真实生命。

旧约中的无花果树（历史与象征）

在旧约中，无花果树不仅具有生活层面的意义，更承载着道德、信仰与末世性的象征，是一个多层次的属灵记号。

1. 道德性的教训
   • 无花果树首先被用来说明人的行为与责任。
   • （箴言27:18）说：「看守无花果树的，必吃树上的果子。」指出人若殷勤工作，必有收成；若忠心事主，也必得尊荣。
   • 在（士师记9:8-15）中，约坦讲了一个树木选王的寓言。无花果树拒绝作王，说不愿离开自己所结的甜美果子；反而是无用的荆棘愿意作王。
     • 这段寓言的重点在于：真正有价值的生命，专注于结果子，而不是追求地位；而没有生命价值的，反而渴望掌权。
     • 历史上，这也暗指亚比米勒以人的方法夺取王位，最终不能长久（士师记9:18-57）。

3. 选民的信仰光景的象征
   • 无花果树常被用来象征以色列人的属灵光景。
   • 在神的祝福之下，人可以「坐在自己的无花果树下」（王上4:25；弥4:4；亚3:10），
     • 这代表：平安、安居、以及与神之间稳定的关系。
   • 但当百姓离弃神时，审判临到：
     • 无花果树不结果，叶子枯干（耶利米书8:13；约珥书1:12；哈巴谷书3:17），甚至被彻底毁坏（约珥书1:7）。
   • 在（耶利米书24章）中，神借两筐无花果作异象：好的无花果，象征被掳却悔改归向神的人；坏的无花果，象征悖逆不听从神的人。
     • 这说明：决定人结局的，不是环境，而是是否归向神。
4. 末世性的预兆
   • 无花果树也被用来描述末后的审判景象。在（以赛亚书34:1-4）中，先知描绘神对列国的审判，提到：天上的万象要残败，「像无花果树的叶子坠落一样」。这种图像后来在新约中被引用（马太福音24:29），说明在末后的日子，天地震动、万象改变，就如无花果树落叶一般明显而迅速。因此，无花果树不仅指向个人或民族的状态，也成为末世审判的象征记号。
5. 发展脉络总结：

从整体来看，无花果树在圣经中的发展是清楚的：

旧约阶段：
象征以色列与神的关系——
顺服时结果子，悖逆时枯干

新约中的无花果树（属灵揭露与末世指向）

新约比旧约更接近末世阶段，因此无花果树的意义也更加集中在：弥赛亚的显现、属灵真实的揭露，以及最终的审判与预兆。

1. 弥赛亚的盼望与显现

在旧约预言中，人要「坐在葡萄树和无花果树下」（撒迦利亚书3:8、10），象征弥赛亚国度的平安与恢复。因此，在新约时代，许多虔诚的犹太人，会在无花果树下默想、等候弥赛亚。

在（约翰福音1:45-51）中，耶稣对拿但业说：「你在无花果树底下，我就看见你了。」
这不仅是对他位置的描述，更揭示他内心对弥赛亚的等候。

➡️含义：无花果树成为属灵等候与默想的象征，也见证弥赛亚的临到。

2. 内在生命与果子的关系（道德性教训）

耶稣多次用树与果子的关系，说明人的内在与外在之间的联系。

在（路加福音6:43-45）中指出：好树结好果子，坏树结坏果子；人心里所充满的，口里就说出来。

在（雅各书3:9-12）中也强调：同一口不能同时发出赞美与咒诅，就像无花果树不能生橄榄一样。

➡️含义：生命必须一致，外在的行为必须反映内在的真实。

3. 对不结果之人的警告

主耶稣用无花果树发出严肃的警告。在（马太福音7:15-18）中指出：人可以凭果子认出真假，外表的虔诚不能掩盖内在的败坏。

在（路加福音13:6-9）中，主讲到一棵三年不结果的无花果树，主人要砍掉，但园丁再求一年机会。

➡️含义：神是忍耐的，但忍耐并非无限；不结果的生命，最终仍要面对审判。

这一点在（马可福音11:12-14）达到最强的表达：那棵有叶却无果的无花果树，被主咒诅。

结合自然特性可知：有叶，本应有果；无果，就显出本质的问题。

➡️关键：主所审判的，不是植物，而是虚假的属灵状态——外表有表现，里面却没有真实生命。

4. 末世的预兆与时间记号

无花果树在新约中，也成为判断末世临近的重要记号。

在（马可福音13:28-29）中，主说：当无花果树发嫩长叶，就知道夏天近了；同样，当末世的征兆出现，就知道人子近了。

➡️这说明：无花果树成为“时间的指标”，帮助人分辨时刻。

在（启示录6:13）中描述：天上的星辰坠落，如同无花果树被大风摇动，落下未熟的果子。

➡️含义：世界将被震动，一切看似稳固的都将动摇，进入最终的审判阶段。

——整体总结——

在新约中，无花果树的意义进一步深化：

从等候弥赛亚 →到显明内在生命 →到警告不结果的状态 →最终指向末世的审判与时间记号

象征意义（系统整合）

 外在 vs 内在

三种属灵状态

三大主题整合

无花果贯穿：

1. 祝福（安居、供应）
2. 检验（是否结果）
3. 审判（枯干、毁灭）

结论

无花果树在圣经中，是一个完整的属灵模型：

1. 从伊甸园开始 → 人用叶遮盖
2. 到应许之地 → 神供应
3. 到先知时代 → 审判与警告
4. 到基督时代 → 揭露虚假
5. 到末世 → 成为征兆

💡最终核心一句：

无花果树的意义在于揭示：神不看外在的叶子，而看内在是否结果。

经文：创3:6-24；创2章。

神造万物皆为美好，恶劣的环境是人悖逆造成的。例如原来的自然空气何等美好，如今人类科学发达，造成空气污染，发病率急剧上升。神原来是爱人的，人违背爱约，一切爱的环境就突然变化，成为对人的刑罚。

一、原来的伊甸园

1.  风和日丽，四季如春，空气宜人

• 不用穿衣服，不会寒冷。

• 不用医药，人不会患病。

• 气温适中，空气清新。

• 不用劳苦：土壤肥沃、雾气滋润、四大河流自动灌溉，不必下雨（创2:5-6）

2.  无忧无愁、无悲伤、无哀哭

• 生活有保障：有生命树、生命水和百果菜蔬随意享用。

• 人不会衰老，也没有死亡。

• 人有神尊贵的形像，带着神的权柄（修理看守）进行工作，不必劳苦、劳累（创2:15）。

• 天天充满喜乐平安。

3.   万物和谐，欣欣向荣

• 神人和谐、合一，人天天见神面（创2:16-17）， 享受神的恩眷。

• 人与人和平相处，坦诚相待，毫无互相遮掩，也没有任何顾虑与羞耻。

• 人与动物和谐,野兽不会向人反抗,而顺服人的管理。

动物与动物也合一，互不侵犯，何等美好的快乐园。

二、始祖悖逆（创3:1-6）

1.  疏忽神的圣言（加添或减少）（创2:16-17,3:2-3）。

2.  就近善恶树（可以看见，伸手摘得到）（创3:6）。

3.  没有儆醒而与蛇谈话（创3:1）。

4.  淡忘圣爱：

• 丧失爱神的心，不想讨神欢喜。不喜爱神，只喜爱恶果和自己—吃了能像神那般有智慧（创3：5-6）。

• 爱妻子超过爱神，听从妻子不听从神（创3:17）。

• 重情爱，不重圣爱。他们的爱中失去了神，失去了真理，结果此爱中藏着刀刃。

三、突 变

▲ 人一旦犯罪，美好环境会突然变化。人一旦悔改行义，恶劣环境也会突变。

1.  天 变（创3:8）──天起了凉风：气候反常。

• 是今天环境恶劣，天灾人祸威胁人的生存之前因。

• 属灵气候反常，灵工消沉，威胁灵命。

2. 地 变（创3:17-18）—–地不再为人效力，因而受咒诅。

• 地震、水灾、旱灾、火山爆发、山体滑坡。

• 人为之灾：教育、法律本为要使地面上结出平安果，反结出荆棘蒺黎：预表各种刑事案件、各种人群、部门皆有各种不法案件。

• 人必须劳苦耕种，才从地里得食物（创3:17-18）。

a)   吃田间的菜蔬：田间的菜蔬须劳苦耕种。

b)   不能如愿收成：种谷种长的不一定都是庄稼（没有刻意栽种的杂草也一起长出来）。

c)   常常庄稼受到虫害的破坏，所以必须用很多农药，结果人的健康也因此受侵害。

d)   荆棘蒺黎：教会预表伊甸园：内中如果违背主的新命令，所耕种的道理，就难结出属灵的美果。就会产生纷争、嫉妒等，结果同工同灵违背新命令，而受咒诅丧                失平安与喜乐（来6:7-8）。

3.  神 变（创3:8-19）

• 祝福变成咒诅

• 恩眷变成审判

• 父亲变成审判官

4.  人 变

• 神子变成罪人

• 爱情变成仇恨（创2：23；3：12）

• 尊荣变成耻辱

• 主人的工作变成奴才的工作：

a)   本来是修理看守（管理）伊甸园及天上、地下水中活物，这是主人带神权的管理工作；如今反被“修理”又被各种细菌、蚊虫看守管理，成了奴才被辖制。

b)   本来生活是为了工作（修理看守伊甸园）：主人！现在劳苦工作是为了生活（糊口），真是奴才！

5.  环境变：赶出伊甸园，享受的环境丧失，却生活在身心受折磨中。

6.  生命变：（生存变了）（创3:19）

• 原来那神永存的生命，变成动物式短暂的生命。此短暂的生命生存，也越来越短：从起初900多岁到挪亚时代120岁，至摩西时代70-80岁，现代平均年龄不到60岁，这60年又是劳苦愁烦的年日。

• 失永生，仅剩动物式的肉身，乃要归还尘土。

• 生存痛苦：女人生儿育女之苦，男人扶养家庭劳苦；老来又不得儿女孝顺，更是苦呀！。

四、神预备救恩，必重新改变

• 应许“女人后裔伤蛇头”（创3:15）

• 造皮衣为人遮耻（创3:21）

a)   是杀羊羔，因神喜悦羊祭（创4:4）

b)   预表基督替死，因信披戴基督（加3：27）。

信耶稣、悔改、接受水灵重生，恢复原有的环境，重新与神建立密切关系，一切必全然更新（林5:17）。

五、结语：

家园、教会如伊甸园，一旦悖逆神的新命令犯罪，就会突变。我们一旦遵行救主的教训，又会得新的可慕的突变。应当谨遵救主命令，让神永远保守我们。