1. 【圣经综合解读】

2. 【查经资料大全】

 

 

    所多玛，一个交通便利、土壤肥沃、民生乐利的繁华城市；但其中却充满了罪恶。主耶稣与彼得曾将挪亚时代和罗得时代遭神毁灭的事相提并论，而它们的毁灭都有一个共同的原因，就是性情凶暴。保罗也说末世必有危险的日子来到，其中人的一项特徵是「性情凶暴，不爱良善」，这是身处在末世的我们，更应该小心谨慎的。

    约在主前2090年，亚伯兰偕同罗得等从米所波大米的吾珥移居迦南地。有一次那地发生飢荒，他们就暂离迦南地，举家迁移至埃及。当他们从埃及返回迦南，亚伯兰仍住在从前支搭帐棚的地方，就是伯特利和艾的中间。亚伯兰的金、银、牲畜极多，与亚伯兰同行的罗得，也有牛群、羊群、帐棚。

    那地容不下他们，因为他们的财物甚多，造成亚伯兰的牧人与罗得的牧人相争，因此，亚伯兰和罗得不得不分离。经上说：罗得举目看见约旦河的全平原，直到琐珥，都是滋润的，那地在耶和华未灭所多玛、蛾摩拉以先，如同耶和华的园子，也像埃及地。于是罗得选择约旦河的全平原；往东迁移，他们就彼此分离了。亚伯兰住在迦南地，罗得住在平原的城邑，渐渐挪移帐棚，直到所多玛。（创13:10-12）。

一、所多玛罪恶的表象

    经云：所多玛人在主面前罪大恶极（创13:13）。所多玛是交通便利、土壤肥沃、民生乐利的繁华城市。可是愈文明的地方，就愈充满罪恶。从创世记第19章，可窥见所多玛严重的罪恶表象是淫乱与凶暴，这也是所多玛遭毁灭的主因。

    从（创19:1-7）这段经文可知，所多玛人有强烈而普遍的同性恋倾向。他们对罗得的两个女儿「性」趣缺缺、无动于衷，只想要与陌生的同性有亲密行为。一般同性恋者尚会感到羞耻、罪恶与孤独感，可是所多玛城里，「各处的人，连老带少」为所欲为，同心作恶，同性恋风气之盛行，如同家常便饭，厚颜薄耻（以赛亚书三章9节）。「所多玛」（Sodomy）便是由「所多玛」（Sodom）这个字演变而来。

    同性恋是指与同性别的人恋爱或是性交，这是圣经严厉禁止的（利18:22）；（哥林6:20）。根据学者指出，同性恋分为真、假两种。真同性恋者的意念与行为，对异性多半没有兴趣，甚至感到厌恶，他们的情感和性慾的对象只限于同性、而假同性恋者，其中有一动机是「反抗传统」。

    比如在欧美的性解放运动中，有不少年轻人纵容自己嚐试各种性行为，如换偶、群交、同性间的性行为也是其中的一种。他们会认为性行为为什麽一定要局限在婚姻关係中的单一异性？他们对同性恋行为不一定非常有兴趣，其目的就是反抗传统所认为的正常关係。

经云：「又如所多玛、蛾摩拉和周围城邑的人，也照他们一味地行淫，随从逆性的情慾，就受永火的刑罚，作为鑑戒。」（犹大书7节）。

1. 性情凶暴

    所多玛城众人对罗得说：「退去吧！」又说：「这个人来寄居，还想要做官哪！现在我们要害你比害他们更甚。」众人就向前拥挤罗得。罗得为保护两位客人的安全而向众人建议以他的两个女儿作为替代，对外邦众人固然不失为一项优越条件，况且罗得对待众人的态度极其诚挚，但却是违背神的旨意，而所多玛人居然出言不逊，露出狰狞面目，变本加厉，要以更毒辣的手段对付罗得，众人就向前拥挤罗得，要攻破房门。

    天使看见这憷目惊心的一幕，便对罗得说：我们要毁灭这地方，因为城内罪恶的声音在主面前甚大，耶和华差我们来，要毁灭这地方。

    曾经有一次，一批基督徒到以色列观光。他们抵达叙利亚边境。导游下车在车右边一棵树上摘下一个果子，叫他们欣赏。果似广西沙田柚，开果后，也像柚子一片一片的，其色银白，至为美观。

    可是那一片片果心却空无一物，也无一滴果汁、轻轻用指一捏，好像天女散花，飞得如银絮飘落满地。他们问导游这是什麽果子？导游对他们说：「你知道为什麽神毁灭所多玛和蛾摩拉？《圣经》说这些城市的人罪大恶极。可是有些事《圣经》并未记载，我们却可从传说中获得资料。所多玛和蛾摩拉的人们在招待客旅时，外表上十分殷勤，饭后要请客人吃水果，就把这种不能吃的果子塞进客人的口中，弄到客人痛苦不堪。

然后把一张床搬出来，让客人躺下，如果客人太高，就把客人的脚用锯子锯断，使他们能睡在床上，如果客人太矮，就用蛮力把客人拉长使他痛死。」

    主耶稣与彼得曾将挪亚时代和罗得时代遭神毁灭的事相提并论，而它们的毁灭都有一个共同的原因，就是性情凶暴。如经云：「世界在神面前败坏，地上满了强暴」，「神对挪亚说：凡有血气的人，他的尽头已经来到我面前，因为地上满了他们的强暴，我要把他们和地一併毁灭。」（创6:11、13节）。

    凶暴残忍是魔鬼的本性，而神是良善的。主耶稣把传异端的假先知、不认识神的恶人比喻作凶暴的「狼」（太7:15节、10:16）。而将基督徒称作「羊」。因为羊是温柔善良的。保罗说末世必有危险的日子来到，其中人的一项特徵是「性情凶暴，不爱良善」。启示录第11章预言，在主再临之前，有两个见证人向世人传道被杀，经上说：「他们的尸首就倒在大城里的街上，这城按著灵意叫所多玛，又叫埃及，就是他们的主钉十字架之处。从各民各族各方各国中，有人观看他们的尸首三天半，又不许把尸首放在坟墓里，住在地上的人，就为他们欢喜快乐互相餽送礼物。」可知末世的人是愈来愈凶恶，拒绝福音、不知悔改，又侮辱两个殉道者的尸首作为报复的方式。而《圣经》将这罪恶满盈、凶恶的大城比喻作「所多玛」，可知，所多玛城是象徵著凶暴。

    在挪亚时代，神以洪水毁灭世界；在罗得时代，神以火倾覆消灭所多玛城；在末世主再临前，神将以烈火消灭这世界……。到底，在世界末日即将来临之时，人该如何行才可以得救呢？ 

二、所多玛被毁灭的原因

    经云：「又判定所多玛、蛾摩拉，将两城倾覆，焚烧成灰，作为后世不敬虔人的鑑戒。只搭救了那常为恶人淫行忧伤的义人罗得。因为那义人住在他们中间，看见听见他们不法的事，他的义心就天天伤痛。」（彼后2:7-8）

    不敬虔是指对神的不信，所多玛城遭毁灭，是因为对神不敬虔而产生淫行与许多不法的事。所多玛城里不超过十个义人。不相信、不敬畏真神乃是一切罪恶产生的缘由，如保罗说：他们既然故意不认识神，神就任凭他们存邪僻的心，行那些不合理的事，装满各样不义、邪恶贪婪、恶毒、满心是嫉妒、凶杀……（罗1:28-29）。

    正确的宗教信仰能使人将来有得救的盼望，而且藉圣灵帮助，真理教诲，使人心意更新而改变，去恶从善，敬畏真神，远离恶事，社会会更加详和繁荣。

1. 专以地上事为念　

    经云：又好像罗得的日子，人又吃又喝，又买又卖，又耕种又盖造。到罗得出所多玛的那日，就有火与硫磺从天上降下来，把他们全都灭了。人子显现的日子也要这样。当那日，人在房上，器具在屋裡，不要下来拿；人在田裡，也不要回家。你们要回想罗得的妻子（路17:28-32）。

    在神当未毁灭所多玛城时，那地方的士地肥沃，气候宜人，如同神的园子与埃及地，同时又受古巴比伦与埃及文化的影响，他们的民生物资富裕，文化、生活水准相当进步，可是他们所经营努力的目标都是地上的事，以致在长期宽裕安逸的生活中，自我控制力减弱，而罪恶丛生，罪大恶极，遭致毁灭。

    经上说：「你妹妹所多玛的罪孽是这样：她和她的众女都心骄气傲，粮食饱足，大享安逸，并没有扶助困苦和穷乏人的手。」（结16:49）。

    人类固然必先满足「生理」需求，如饮食问题，然后再讲究精神层面问题，但是过多的物质生活也会使人心灵软弱（诗篇106:15），饱暖思淫慾，心骄气傲，远离神，生活失去意义。

    摩西再三吩咐以色列人，要记念神在旷野引导他们四十年一切恩典与权能，要谨守神的诫命，遵行祂的道，敬畏祂，免得以色列人进入富庶的迦南地，因为吃得饱足、建造美好房屋居住，牛羊、金银加多就心高气傲，忘记神的恩典。

    随著台湾社会的工业化、都市化与商业化的结果，使民众的生活崇当「物质的价值观念」，强调生活安适、自我放纵、感官的享受；并以「金钱」作为衡量一切的标准，甚至也用来衡量「不可销售」的，如思想、道德、情操、感情以及判断自我本身的价值。

    因此，现代社会愈来愈冷漠、複杂、混乱。为了获得暴利，只问目的，不顾手段；为了肉体情慾享受，养成好逸恶劳、放荡不羁的习性，这是一种危机。保罗说：他们的行事是基督十字架的仇敌，因他们的神就是自己的肚腹，他们以自己的羞辱为荣耀，专以地上的事为念，其结局就是沉沦，而我们却是天上的国民，要思念上面的事，不要思念地上的事。主耶稣特地提醒我们「要回想罗得的妻子」，违背神的命令贪爱世界，向后边回头一看，就变成了一根盐柱。

结论

    主耶稣将挪亚时代与罗得时代受神毁灭的事相提并论。挪亚时代被洪水所灭，罗得时代则被火倾覆消灭。圣经预言，将来这世界在主再临前将要被烈火消灭。所多玛城的毁灭，乃预表现今这世界的罪恶大城有一天也将同所多玛一样遭受烈火消灭的命运。

    因此，基督徒面对世界末日即将来临之时，当务之急有两项不可忽视的工作，就是效法挪亚造方舟与传义道（彼前3:19-20节）。「方舟」是预表教会，教会是基督的新妇，就是众信徒在灵修上必须预备好了，妆饰整齐、等候丈夫来迎。

    造方舟意即建设教会，造就信徒的灵性，求其先建立家人的信仰，得救是以「家」为基本单位，神的旨意要人们全家信主，全家得救（参考：徒16:31-34节），所以天使对罗得说：你这里还有甚麽人吗？无论是女婿、是儿女和这城中一切属你的人，你都要将他们从这地方带出去。我们要毁灭这地方，因为城内罪恶的声音，在主面前甚大（创19:12-13）。

    比较挪亚与罗得在建设家人的宗教信仰，显然挪亚在这方面的表现良好，因为他带领一家八口进方舟，使全家得救。基督徒另一方面的工作是积极向世界传道，因为主说：这天的福音要传遍天下，对万民作见证，然后末期才来到。

一.前言

「割礼」是犹太人信仰实践的一种重要标志。当基督的福音由犹太人传到外邦人时，首先要面对的问题是外邦基督徒应否受割礼？为解决此一争端，召开了耶路撒冷会议，通过外邦基督徒可以不必遵守割礼。会议决议后，耶稣的门徒彼得来到叙利亚境内的外邦城市──安提阿，他原先是与外邦基督徒一同吃饭，但后来见到保守派的犹太基督徒出现，就不再和这些外邦信徒同桌吃饭。

保罗看见他所行的不正，与普世性福音的真理不合，而且将使外邦基督徒的心灵受到伤害，就在众人面前严厉地指责彼得（加2：11-16）。而保罗要带提摩太向犹太人传福音，提摩太是希腊人，保罗居然给他行了割礼（徒16:3）。

何谓「割礼」？割礼的起源为何？割礼有何属灵的意涵？割礼有何预表？为何保罗要给外邦人行割礼？以下拟根据《圣经》探讨此问题。

二.割礼的起源与意义

亚伯拉罕是以色列人的始祖。当他99岁时，真神向他显现说：「我是全能的神……你们所有的男子都要受割礼；这就是我与你并你的后裔所立的约，是你们所当遵守的。你们都要受割礼（原文是割阳皮）；这是我与你们立约的证据。你们世世代代的男子，无论是家裡生的，是在你后裔之外用银子从外人买的，生下来第八日，都要受割礼。你家裡生的和你用银子买的，都必须受割礼。

这样，我的约就立在你们肉体上作永远的约。」（创17:1-13）。神用割礼作为与百姓立约的记号，确定他们是神选民的身分，所以神与亚伯拉罕立的约，又称为「割礼的约」（徒7:8）。

割礼（circumcision）的希伯来文动词译音是mul，意思是割除男性生殖器的包皮。它并非是犹太人所专有，在古代的埃及人、以东人、亚扪人、摩押人，都曾流行割礼的习俗（耶9:26）；除了男性的割礼外，还有女性的割礼。

它在人类历史上蕴藏的含义为：作为婚前的准备；或为生殖器神圣化，用此警告不可滥交；甚或解释去除灵魂的藏污纳垢之处等等。现代台湾的非基督徒也有人行割礼，大都为了健康的缘故，因割阳皮可以减少细菌的滋生，避免男女双方性器官产生癌症病变。

在犹太人的历史中，割礼被赋予不同的意义。其他的民族，割礼安排在男性成年时，一方面作婚前的准备，一方面作为部族正式成员的开始；而犹太人的割礼，选定在男婴出生后的第八日。《圣经》中的数字「八」，隐含著「开端」的意义。

例如神用洪水毁灭罪恶的世界，却拯救挪亚一家八口，重新开始人类生命的繁衍（创6:18）。男婴在出生后的第八日，在个人尚无主观意识时，由其父母作主，接受割礼。从宗教上而言，割礼是犹太人与神立约的标志；就种族上而言，割礼是犹太人种族身分上的标志。犹太人中的无神论者，仍然要接受割礼，可见它已经超越宗教的范畴，成为犹太民族的独特标志；不论身处太平或混乱的环境，在过去四千年的犹太历史中，割礼一直被持续遵行。

依犹太人的传统，割礼由父亲主持（创17:23），遇特殊情况，也可以由母亲主持（出4:24-26）；现今则由「教仪割礼师」或遵守律法的「犹太医生」来执行。割礼传统上是用火石刀（出4:25；书5:2），可能是黑曜石造的利刀，刀口特别锋利；现今则改用金属的手术刀。

在行割礼时会朗诵祷文与祝词，表明割礼是与神立约。行完割礼后会为男婴取希伯来名；因为《圣经》记载，在与神立约行割礼后，亚伯兰与撒莱被神赐予新的名字「亚伯拉罕」与「撒拉」（创17:5、15）。割礼后通常会举行庆祝宴，亲朋好友一起向新生儿与他的父母祝贺，欢庆能遵守「割礼之约」。未接受割礼仪式的人，将丧失宗教或政治上的权利。例如不可进入圣殿（结44:9）；不可守逾越节，不可吃节日的羊羔（出12:48）。

三.旧约圣经中的割礼

1.割礼的属灵意涵

(1)除去肉体的情慾

在亚伯拉罕八十六岁以前，神曾应许要赐给他一个儿子，而且要使他作多国的父，万国要因他得福。他想到自己的年纪老迈，妻子撒拉也断绝生育，就听了撒拉的话，纳夏甲为妾，想用人的方法成就神的应许；结果生了一个儿子，就是以实玛利（创16:16）。为了此事，神不喜悦，约有十四年不再向他显现说话。

当他九十九岁时，已经没有力量，没有盼望；此时，全能的神才再度向他显现，与他立约，应许要赐给他后裔、土地，君王要从他而出，但他所有的男子都要受割礼。割礼是将属肉体的部分割除，代表除去肉体的情慾，不再倚靠自己的力量，转而倚靠神、顺服神。

《旧约圣经》中的割礼，不但指「肉体的割礼」，要除去肉身的阳皮；更是指「心灵的割礼」，要除去内心的污秽。摩西告诉百姓说：「所以你们要将心裡的污秽除掉，不可再硬著颈项。」（申10:16）「除掉」一词的希伯来文，即为割礼，意思是把心裡的污秽割出来丢掉。耶利米先知也责备以色列人，因为他们的肉体受过割礼，心却未受割礼，所以神要刑罚他们（耶9:25）。

我们未信主前，是罪的奴僕，体贴肉体的事，不遵守神的律法，是与神为敌的，不能得神的喜悦；我们无法脱离罪和死的律，结局就是死亡。一旦相信耶稣，因圣灵的帮助，使我们能脱离罪和死的律，体贴圣灵的事，能得神的喜悦；结局乃是生命、平安（罗8:1-8）。

(2)蒙神赐予救恩

当以色列人进入迦南地时，神吩咐约书亚要先为以色列人行割礼。男子都受完了割礼，神对约书亚说：「我今日将埃及的羞辱从你们身上滚去了。」（书5:1-9）。原来百姓在埃及作奴僕，受奴役，遭受困苦，生活没有盼望；后来神差遣摩西率领百姓出埃及，他们不再是奴僕，是自由人，并有进入迦南美地的盼望。神真的信守与亚伯拉罕的立约，赐救恩给亚伯拉罕的后裔，除去他们羞辱的记号，也就是身上带著奴僕的印记。

今日地上的万国都要因亚伯拉罕而得福。经云：「儿女既同有血肉之体，他也照样亲自成了血肉之体，特要藉著死败坏那掌死权的，就是魔鬼，并要释放那些一生因怕死而为奴僕的人。他并不救拔天使，乃是救拔亚伯拉罕的后裔。」（来2:14-16）。

如今，我们相信耶稣基督，将成为亚伯拉罕的属灵后裔，耶稣的救恩会临到我们身上，我们不再作罪的奴僕，我们将有天国永生的盼望。

2.违约的惩罚

经云：「但不受割礼的男子必从民中剪除，因他背了我的约。」（创17:14）。凡不受割礼的，不但神不算他为子民，而且将遭受严厉的惩罚，必从民中剪除。可见割礼是与以色列百姓的生命攸关的大事，应该要慎重其事。

从摩西的生平与雅各对比，可以推测他是被招赘。当神呼召他时，他竟然说：「我是什麽人，竟能去见法老，将以色列人从埃及领出来呢？」（出3:11）。

他在家庭中没有自主权，因此无法决定自己的前途。他将成为百姓的领袖，却无法遵守神的吩咐让全家圣洁，也无法在他的儿子出生后的第八天为他行割礼。于是神出手帮摩西争取「家庭的主导权」，藉由想要杀摩西，让他的妻子西坡拉为她的儿子补行割礼。这样，神不杀摩西，西坡拉说：「你因割礼就是血郎了。」（出4:24-26），也就是她愿意放弃「家庭的主导权」，让摩西成为一家之主。

3.比喻性的割礼

《圣经》中的割礼除有属灵意涵外，有时也作为比喻之用。例如神对摩西说：「你们到了迦南地，栽种各样结果子的树木，就要以所结的果子如未受割礼的一样。三年之久，你们要以这些果子，如未受割礼的，是不可吃的。但第四年所结的果子全要成为圣，用以讚美主。第五年，你们要吃那树上的果子，好叫树给你们结果子更多。」（利十九23-25）。

前三年的果子如未受割礼，是不洁淨的，不可以吃；第四年的果子是初熟之物，要分别为圣献给神。前四年的工作成果无法独自享用，似乎会使生活遭受影响；但只要百姓愿意信靠交託神，祂的带领祝福将使百姓衣食无缺。昔日神要百姓藉由饮食，学习节制、交託与感恩；现今生活富裕的台湾，我们是否也当藉由节制饮食来学习感恩？

当神呼召摩西去见埃及王法老，并对他说：要允许以色列人离开埃及地，摩西对神说：「以色列人尚且不听我的话，法老怎肯听我这拙口笨舌的人呢？」（出6:12）。「拙口笨舌」希伯来文的意思是「未受割礼的嘴唇」，因为嘴被皮盖住，以致说话困难。摩西不愿意接受此任务，于是用拙于言辞来推託，最后神拣选亚伦代替摩西。

耶利米先知的时代，神责备百姓说：「他们的耳朵未受割礼，不能听见……」（耶6:10）。「耳朵未受割礼」是耳朵积耳垢或长出增生组织，以致听力受阻碍，无法听从神的话语。当百姓厌弃神，不再以神的话语为喜乐，不再仰慕神的时候；祂的忿怒将来临，百姓将被敌人掳尽（耶6:9-12）。

四.新约圣经中的割礼

1.割礼的争论

当基督的福音由犹太人传到外邦人时，有些法利赛人的信徒主张说：「必须给外邦人行割礼，吩咐他们遵守摩西的律法。」（徒15:5）。为了解决此事，召开耶路撒冷会议，决议不可难为那归服神的外邦人，惟有几件事是不可少的，就是禁戒祭偶像的物和血，并勒死的牲畜和姦淫（徒14:28-29）。

此会议通过外邦基督徒可以不必遵守割礼、节期及洁淨条例；真理的原则在于人称义不是因遵行律法，乃是因相信耶稣基督（加2:16），倘若藉由行律法才能得救，那基督岂不是白死了吗？（加2:21），而且外面作犹太人的，不是真犹太人；外面肉身的割礼，也不是真割礼。惟有裡面作的，才是真犹太人；真割礼也是心裡的，在乎灵，不在乎仪文（罗2:28-29）。

2.提摩太受割礼

保罗并不反对犹太人行割礼，他只反对将割礼作为基督徒得救的必要条件。例如他从不强迫外邦信徒受割礼，提多是希腊人，保罗就没有勉强他受割礼（加2:3）。但他却为提摩太行割礼；提摩太的妈妈是犹太人，父亲却是希腊人，所以小时候并未行割礼。

当保罗要带他向犹太人传福音，为了能进入犹太人的会堂，方便传道的工作，就给他行了割礼（徒16:3）。当领袖摩西要带领以色列人出埃及，也先为两个儿子行割礼（出4:25），避免遭受百姓的攻击，影响神的事工。

3.割礼的预表

如前所述，在旧约时期，以色列的男子出生后第八日要受割礼，否则不可进入圣殿或会堂；不可守逾越节，不可吃节日的羊羔；甚至要从民中剪除。

在新约时期，基督徒可以不必接受人手所行肉体的割礼；但要接受基督使我们脱去肉体情慾的割礼，也就是接受洗礼，与耶稣一同死亡、一同埋葬、一同复活（西2:11-13）。在旧约时期，割礼是神与亚伯拉罕的「恩典之约」；在新约时期，洗礼是我们与神的「宝血之约」。所以旧约的割礼，到了新约时期是预表洗礼。

洗礼可以赦罪（徒2:38），成为神的儿女（弗1:5），可以领受逾越节的筵席──圣餐（出12:43）。在旧约时期，婴儿虽然还不懂事，但因属于家中的人，因此要接受割礼；相同的道理，在新约时期，婴儿也同属家中的人，为了一同承受生命之恩，应该为婴儿洗礼。

五.结语

经云：「神是个灵，所以拜祂的必须用心灵和诚实拜祂。」（约4:24）。人带有肉体，是软弱无力的，常重视外在看得见的「肉体的割礼」；而神是灵，是无所不知的，更看重「心灵的割礼」。基督徒除了应当消极的不要犯错，更应积极的活出基督复活的生命。求神让我们拥有「受割礼的心」，使我们能不恨人，更能去爱人；拥有「受割礼的嘴唇」，使我们能不说别人的閒话，更能说造就人的好话；拥有「受割礼的耳朵」，使我们能听到神的话语，更能遵行神的话语。

1. 语言的起源是科学界最难的问题之一，语言学家们无法合理解释各种语系的「祖语 Proto-language」来源于何处。已发现最早的文字是主前3500年左右的苏美尔楔形文字和主前3400年左右的埃及象形文字，文字记录表明，这些古老的语言一出现就是成熟的，就像亚当一被造就是成年人一样，找不到它们从简单到复杂逐渐演化的证据。研究也表明，人类语言的发展并不是从简单到复杂，反而是把复杂的古老语言逐渐简化成现代的形式。实际上，许多不会读书写字的民族所说的语言，比许多现代语言复杂得多。
2. 《圣经》告诉我们，各种古代语言并不是从一种语言衍生出来的，而是神在巴别「变乱天下人的言语」（9节）时分别创造出来的独立语言，所以看不到这些古代语言的演化过程和彼此的联系。各种最基本的古代语言之间不但没有共通的词汇、语法、句子结构，连思想模式都不一样，因为神不允许人彼此商量、同心作恶。不管是否参考《圣经》，研究者都会发现，现代语言的发展路线都是以示拿平原为中心向外扩展的。
3. 闪的后代要传递神从伊甸园以来关于「女人的后裔」的应许（3:15），因此，我们可以合理推断希伯来人的直系祖先「法勒」（10:25）的语言没受到巴别的影响。而「亚当」（2:7）、「男人、女人」（2:23）、「夏娃」（3:20）、「该隐」（4:1）、「亚伯」（4:2）这些具有双关意义的名字也表明，希伯来语不但是人类最古老的语言之一，很可能也是人类从伊甸园到巴别塔时期使用的共同语言（创10:1）。洪水之前人类的长寿，有助于希伯来语稳定地传递到巴别时代。而《旧约》也揭示了希伯来语非常特别的特征：虽然《旧约》的写作时间长达1000多年，但这1000多年来的希伯来语法与词汇竟然相差无几！这是世界上任何一种语言都无法做到的，比较一下《摩西五经》同时期的殷商甲骨文和玛拉基书同时期的《春秋》之间的巨大差别，我们就能体会到这一点。
4. 在巴别塔之前，世上只有一种言语，所有人类可以互相通婚，因此任何的基因差异可能都会减到最小，深肤色的人可以与浅肤色的人结婚，使人口的普遍肤色维持不变。随着言语的变乱，原本的大群体分散成许多小群体，不是每个小群体都包括所有肤色的人，有的小群体的普遍肤色会偏向较深的一端，有的小群体的普遍肤色会偏向较浅的一端，头发、眼型等其他身体特征也会因生活环境的不同而有差异，这就是种族的起源。种族的起源是根据人类本身已存在的基因的遗传组合，如果现代各种族之间的人自由通婚，若干代以后就会恢复挪亚家族的肤色和身体特征。