哈拿的感恩颂歌

2:1	哈拿祷告说、我的心因יְהוָֹה 主快乐．我的角因יְהוָֹה 主高举．我的口向仇敌张开．我因יְהוָֹה 主的救恩欢欣。
2:2	只有יְהוָֹה 主为圣、除他以外没有可比的、也没有磐石像我们的　神。
2:3	人不要夸口说骄傲的话、也不要出狂妄的言语、因יְהוָֹה 主是大有智识的　神、人的行为被他衡量。
2:4	勇士的弓都已折断．跌倒的人以力量束腰。
2:5	素来饱足的、反作佣人求食、饥饿的、再不饥饿．不生育的、生了七个儿子．多有儿女的、反倒衰微。
2:6	יְהוָֹה 主使人死、也使人活．使人下阴间、也使人往上升。
2:7	他使人贫穷、也使人富足．使人卑微、也使人高贵。
2:8	他从灰尘里抬举贫寒人、从粪堆中提拔穷乏人、使他们与王子同坐、得着荣耀的座位．地的柱子属于יְהוָֹה 主、他将世界立在其上。
2:9	他必保护圣民的脚步、使恶人在黑暗中寂然不动、人都不能靠力量得胜。
2:10	与יְהוָֹה 主争竞的、必被打碎、יְהוָֹה 主必从天上以雷攻击他．必审判地极的人．将力量赐与所立的王、高举受膏者的角。
2:11	以利加拿往拉玛回家去了。那孩子在祭司以利面前事奉יְהוָֹה 主。

以利二子的罪行

2:12	以利的两个儿子是恶人、不认识יְהוָֹה 主。
2:13	这二祭司待百姓是这样的规矩．凡有人献祭、正煮肉的时候、祭司的仆人就来、手拿三齿的叉子、
2:14	将叉子往罐里、或鼎里、或釜里、或锅里一插、插上来的肉、祭司都取了去．凡上到示罗的以色列人、他们都是这样看待。
2:15	又在未烧脂油以前、祭司的仆人就来对献祭的人说、将肉给祭司叫他烤吧．他不要煮过的、要生的。
2:16	献祭的人若说、必须先烧脂油、然后你可以随意取肉．仆人就说、你立时给我、不然我便抢去。
2:17	如此、这二少年人的罪在יְהוָֹה 主面前甚重了、因为他们藐视יְהוָֹה 主的祭物。〔或作他们使人厌弃给יְהוָֹה 主献祭〕

童子撒母耳

2:18	那时撒母耳还是孩子、穿着细麻布的以弗得、侍立在יְהוָֹה 主面前。
2:19	他母亲每年为他作一件小外袍、同着丈夫上来献年祭的时候、带来给他。
2:20	以利为以利加拿和他的妻祝福、说、愿יְהוָֹה 主由这妇人再赐你后裔、代替你从יְהוָֹה 主求来的孩子．他们就回本乡去了。
2:21	יְהוָֹה 主眷顾哈拿、他就怀孕生了三个儿子、两个女儿。那孩子撒母耳、在יְהוָֹה 主面前渐渐长大。

以利责备二子

2:22	以利年甚老迈．听见他两个儿子待以色列众人的事、又听见他们与会幕门前伺候的妇人苟合。
2:23	他就对他们说、你们为何行这样的事呢．我从这众百姓听见你们的恶行。
2:24	我儿阿、不可这样、我听见你们的风声不好、你们使יְהוָֹה 主的百姓犯了罪。
2:25	人若得罪人、有士师审判他、人若得罪יְהוָֹה 主、谁能为他祈求呢．然而他们还是不听父亲的话、因为יְהוָֹה 主想要杀他们。
2:26	孩子撒母耳渐渐长大、יְהוָֹה 主与人越发喜爱他。
2:27	有神人来见以利、对他说、יְהוָֹה 主如此说、你祖父在埃及法老家作奴仆的时候、我不是向他们显现么。
2:28	在以色列众支派中、我不是拣选人作我的祭司、使他烧香、在我坛上献祭、在我面前穿以弗得、又将以色列人所献的火祭、都赐给你父家么。
2:29	我所吩咐献在我居所的祭物、你们为何践踏、尊重你的儿子过于尊重我、将我民以色列所献美好的祭物肥己呢。
2:30	因此、יְהוָֹה 主以色列的　神说、我曾说、你和你父家必永远行在我面前、现在我却说、决不容你们这样行、因为尊重我的、我必重看他．藐视我的、他必被轻视。
2:31	日子必到、我要折断你的膀臂、和你父家的膀臂、使你家中没有一个老年人。
2:32	在　神使以色列人享福的时候、你必看见我居所的败落．在你家中必永远没有一个老年人。
2:33	我必不从我坛前灭尽你家中的人．那未灭的必使你眼目干瘪、心中忧伤．你家中所生的人都必死在中年。
2:34	你的两个儿子何弗尼、非尼哈所遭遇的事、可作你的证据、他们二人必一日同死．
2:35	我要为自己立一个忠心的祭司、他必照我的心意而行、我要为他建立坚固的家、他必永远行在我的受膏者面前。
2:36	你家所剩下的人都必来叩拜他、求块银子、求个饼、说、求你赐我祭司的职分、好叫我得点饼吃。

— 释经 —

内容纲要

【哈拿的颂赞与撒母耳的成长】

1. 哈拿之歌(1~10节)哈拿之歌共分四段：
   • 感谢与颂赞(1~2)；
   • 对夸口者的忠告(3)；
   • 神作事的原则(4~8)；
   • 面对未来的信心(9~10)。
2. 撒母耳的成长与以利的儿子行恶(11~36节)
   • 撒母耳留在神殿侍奉神(11节)
   • 以利的两个儿子藐视祭物(12~17节)
   • 撒母耳与母亲哈拿蒙神恩(18~21，26节)
   • 以利规劝两个儿子(22~25节)
   • 神人预言神必惩治以利儿子另立祭司(27~36节)

哈拿的感恩颂歌

哈拿之歌被誉为“旧约教会的颂歌” (1~10节)，它的价值在于，它不单单是感恩的赞美诗，更是预言了弥赛亚对全地的统治。她的颂歌超越了人的感性，是由圣灵的感动而作的诗。它洞悉了《圣经》中的救赎真理，是正确把握《圣经》救赎史的黄金钥匙(golden key)。诗篇113篇的灵感也与之相同，新约的马利亚之歌则重现了它的基调(路1：46~55)。与它相似的救赎之歌还有米利暗和底波拉之歌(出15：21；士5：1~31)。

2:1　哈拿祷告说：

“我的心因יְהוָֹה 主快乐，

我的角因יְהוָֹה 主高举。

我的口向仇敌张开，

我因יְהוָֹה 主的救恩欢欣。

1. 【我的心因主快乐】哈拿把最心爱的孩子献上「终身归与主」（一28），心里却没有一点为难和失落，反而「因主的救恩欢欣」。长久没有儿女的难处，使哈拿体会到神更需要一个合用的器皿，因此能以神的心为心，心思从自己的需要转移到神的需要。当神心满意足的时候，哈拿的心就「因主快乐」；她的孩子能成为合神使用的器皿，成了她最大的喜乐。
2. 【我的角因主高举】
   • （诗112:9）“他的角必被高举”，目的是使恶人看见主所赐给他的尊荣；
   • （代上25:5）“吹角颂赞”（直译应作“高举角”），表示多子多孙；
   • （诗92:10）将“我的角”和“野牛的角”对比，表示力量和尊荣。
3. 【我的口向仇敌张开】耻笑、轻蔑的态度（诗35:21；赛57:4）。在（诗35:25），“张口”和“吞吃”仇敌同义，意即“胜过仇敌”。故此，这里不只在态度上轻视仇敌，更在实际上胜过仇敌。

2:2　只有יְהוָֹה 主为圣，

除他以外没有可比的，

也没有磐石像我们的　神。

1. 【也没有磐石像我们的　神】形容亘古不变的神，超越屹立不动的盘石。
2. 【磐石】人唯有靠耶稣基督，得胜一切仇敌，他是我们的灵盘石(林前十4)，是我们“所投靠的盘石”(申卅二37)。这是万古的盘石。“我们的仇敌自己断定，他们的盘石不如我们的盘石”(申卅二31)；没有盘石像我们的盘石(撒上二2)。唯有他是教会根基的盘石(太十六18；弗二20；赛廿八16)；是信徒拯救的盘石(诗八十九26，95)。

2:3　人不要夸口说骄傲的话，

也不要出狂妄的言语，

因יְהוָֹה 主是大有知识的　神，

人的行为被他衡量。

1. 【骄傲】「骄傲在败坏以先；狂心在跌倒之前」（箴十六18）。「神阻挡骄傲的人，赐恩给谦卑的人」（雅四6；彼前五5），哈拿既有丈夫的宠爱，若不是因着长久的难处，很难谦卑下来，去体会神的需要和感受。而神做事的法则，就是使用祂的百姓之前，先对付他们的骄傲，所以「虚心的人有福了，因为天国是他们的」（太五3）。

2:4　勇士的弓都已折断，

跌倒的人以力量束腰。

1. 【以力量束腰】意思是「赐予力量」。
2. 【本节】形容神的能力能让现实逆袭。世人看为勇猛的勇士衰落，而跌倒的人却因得到力量得以支撑。OC/23 

2:5　素来饱足的，反作佣人求食；

饥饿的，再不饥饿。

不生育的，生了七个儿子；

多有儿女的，反倒衰微。

2:6　יְהוָֹה 主使人死，也使人活；

使人下阴间，也使人往上升。

2:7　他使人贫穷，也使人富足；

使人卑微，也使人高贵。

2:8　他从灰尘里抬举贫寒人，

从粪堆中提拔穷乏人；

使他们与王子同坐，

得着荣耀的座位。

地的柱子属于יְהוָֹה 主，

他将世界立在其上。

1. 【地的柱子】形容地靠主支撑，神是万有的根基，若没有了神，一切将会崩塌。OC/23
2. 【地的柱子属于主，祂将世界立在其上】
   • 主乃宇宙万有创造者之真理，以比喻性的语法来表达，同样的说法也出现在（诗75:3,38:4、6）。
   • 另外有一种说法，认为世界是建立在水上的，例如（诗24:2）所说的，地是“建立在海上，安定在大水之上”。学者麦卡特认为本节“柱子”matsuq的字根tsuq，基本原义是“涌流”，在本节应该指“地下的河流”。根据以色列人的宇宙观，这个世界就是建立在大水之上，也是古近东一个普遍的观念。
   • 无论是那种说法，世界万物都是祂创造的，祂拥有绝对的主权，可以决定哪些人的幸与不幸。
3. 【4-8节】经过神的衡量（3节），照着祂主权的决定，有些人祸福倒转。

2:9　他必保护圣民的脚步；

使恶人在黑暗中寂然不动。

人都不能靠力量得胜。

1. 【圣民】原文的字根chasad（神对人的立约之爱，中文圣经作“慈爱”）是同义词，指与神有正确关系的人，这样的人必蒙神保守（箴2：8）。
2. 【使恶人在黑暗中寂然不动】“黑暗”常用作“死亡”或“阴间”的同义词（见伯10:21、22,15:22,17:13）。“寂然不动”，原义可做“静止不动”、“剪除”（耶6:2）、“灭绝”（何4:5）。与本节相同的用法，另出现于（诗31:17），指恶人在阴间（缄默无声），这句话指恶人最终在阴间的结局。
3. 【人都不能靠力量得胜】那些被高升、被提拔的人，看来好像都是“得胜”的人，但是他们得胜是因为主的主权决定，而非这些人自己的力量。

2:10　与יְהוָֹה 主争竞的，必被打碎；

יְהוָֹה 主必从天上以雷攻击他，

必审判地极的人；

将力量赐与所立的王，

高举受膏者的角。”

1. 【所立的王】当哈拿的生命被神炼净、与神恢复亲密关系的时候，就成了神话语的出口，被神用来发表国度的计划。此时以色列中并没有王，但神却让哈拿看到，神「将力量赐与所立的王，高举受膏者的角」。撒母耳将要膏立合神心意的大卫王，建立大卫的宝座；将来神也要把全然败坏的人恢复成神儿子的样式，与基督一起同坐宝座（路二十二30）。
2. 【受膏者】的希伯来文就是「弥赛亚」，也就是希腊文的「基督」。以色列的祭司（出四十15）、先知（王上十九16）和君王（十1；十六13）就职时，都要用油膏在头上，象征从神接受职分和能力。这是《圣经》中第一次出现「受膏者」这个词。

2:11　以利加拿往拉玛回家去了。那孩子在祭司以利面前事奉יְהוָֹה 主。

1. 【以利加拿往拉玛回家去了】以利加拿全家来示罗献祭，回去时只提以利加拿，有学者认为，哈拿留在了示罗，陪伴照顾撒母耳，同时也和在会幕前侍候的妇人一同服事主。那时撒母耳刚刚断奶，生活上还是不能自理。而且自古以来，会幕前就有一批妇人作侍候的工作（见出38:8；撒上2:22）。

以利二子的罪行

2:12　以利的两个儿子是恶人，不认识יְהוָֹה 主。

1. 【恶人】直译应作“彼列之子”，彼列乃撒旦之别名（见1:16“不正经的女子”之注释）。
2. 【不认识主】
   • “认识”是常用动词，指一般由经验取得之知识。但这个动词还有更广的换衣，（撒上1:19）就将这个动词译作“同房”。
   • “认识”主就是“承认”祂的神性（出5:2，暗示），“承认”祂为以色列人所行的事（士2:10），与祂建立约的关系（赛19:21），遵守与祂立约关系所带来的伦理里要求（耶9:2、5、15、23），参与祂的新约（耶31:34；何2:22,5:4,6:3,8：2）。
   • 虽然他们头脑里有宗教的知识，但是没有与神有正确的关系。
   • 真正的认识主的人必敬畏主，知道主是轻慢不得的。假如我们从小在基督家庭长大，不但宗教知识充足，也参与许多圣工，但是心理却不懂得敬畏神，不尊重属神的事，那就是不认识主。OC/23

2:13　这二祭司待百姓是这样的规矩：凡有人献祭，正煮肉的时候，祭司的仆人就来，手拿三齿的叉子，

1. 【煮肉】
   • 并非是献祭的方式，可能是献祭者在煮自己的那份平安祭，并不是祭司当得的分（利七34；申十八3-4）。因此，祭司的仆人「插上来的肉」（14节），都是抢夺来的。
   • 也有可能是士师时代，百姓礼仪混乱，自己衍生的献祭方式。
   • 先集中，祭司当得的份，律法中有明确的规定（见利7:28-36；申18:3-5）。以利二子可能不认识这些规矩，即使认识，他们也不在乎去遵守这些规矩。
2. 【三齿的叉子】《圣经》中只出现这一次和下一节，其他与献祭有关的“肉叉子”，用的是另一个字（见出27:3,38:3；民4:14；代上28:17；代下4:16）。

2:14　将叉子往罐里，或鼎里，或釜里，或锅里一插，插上来的肉，祭司都取了去。凡上到示罗的以色列人，他们都是这样看待。

1. 【插上来的】律法规定祭司的份是平安祭物的胸和右腿(利7：30~34)。本节指出祭司竟越权占有不属于自己的祭肉。他们忘记自己的职任不是索取而是奉献，沉溺于权威意识中，从而强取百姓献给神的祭物。

2:15　又在未烧脂油以前，祭司的仆人就来对献祭的人说：“将肉给祭司，叫他烤吧！他不要煮过的，要生的。”

1. 【又在未烧脂油以前】按规矩，祭牲的血和脂油应该是献给主的（利17:6；民18:17等）。血要弹在祭坛上，脂油是烧的，为了产生馨香之气。以利二子所行，明显违反律法所定之献祭规矩（见利3：16、17,7:31等）。
2. 【要生的】应该是生肉可以拿去转卖换钱，因为煮过的肉吃不了那么多。OC/23

2:16　献祭的人若说：“必须先烧脂油，然后你可以随意取肉。”仆人就说：“你立时给我！不然我便抢去。”

1. 【必须先烧脂油】献祭时，所有的脂油都应该烧掉献给神（利三16-17），「无论何人吃了献给主当火祭牲畜的脂油，那人必从民中剪除」（利七25）。因此，以利两个儿子的行为，就是「藐视主的祭物」（17节），实际上就是藐视神，「自招咒诅」（三13），已经犯了必死的罪。
2. 【抢去】原文是「用力取去」。

2:17　如此，这二少年人的罪在יְהוָֹה 主面前甚重了，因为他们藐视יְהוָֹה 主的祭物（注：或作“他们使人厌弃给יְהוָֹה 主献祭”）

1. 【这二少年人的罪】以利二子在献祭的事上共犯了四重罪：

   • 他们随意取肉，强取本属于献祭者的祭肉(13~14)；

   • 抢夺献给主为馨香火祭的脂油(15~16； 参利3：3~5， 16~17；利7：22~25)；

   • 恐吓使用暴力(16)。

   • 使人厌弃给主献祭。

童子撒母耳

2:18　那时，撒母耳还是孩子，穿着细麻布的以弗得，侍立在יְהוָֹה 主面前。

1. 【细麻衣以弗得】见其他经文（撒上2:28,14:3,21:9,22:18,23:6、9,30:7；撒下6:14）。“以弗得”为何物，《圣经》记录不清楚，学者看法也不一。按（出28、39章）记载，以弗得应该是祭司身上穿的圣袍之一，可能也用作祭司求问主心意的工具。在《撒母耳记》中，以弗得也有几种不同的功用。本节，以弗得是指穿在身上的衣物，因为这时撒母耳还小，不能执行祭司的工作。但在《撒母耳记上》多处经文（如21:9,23:6、9,30:7等），以弗得时必须“搬”动的，因此应是指求问主旨意的圣器皿。在其他地方（如撒上2:28,14:3,22:18；撒下6:14），以弗得又是祭司或君王穿在身上的一种圣袍。
2. 【本节】撒母耳外面穿的是祭司的服饰，作的也是祭司的工作，他才是真正的祭司；以利二子虽有祭司的职分，作的却是满足自己私欲的事，谁能成为主所拣选的祭司显而易见了。这样的撒母耳与（17节）的以利儿子之“罪甚重”呈现强烈的对比。

2:19　他母亲每年为他做一件小外袍，同着丈夫上来献年祭的时候带来给他。

1. 【外袍】指以弗得的蓝色外袍（出三十九22-26），象征活出属天的生活。
2. 【每年为他做一件小外袍】虽然哈拿不能每天陪伴、教导儿子，但她并没有不尽本分。哈拿「每年为他做一件小外袍」，时刻都在提醒撒母耳：他是归神使用的贵重器皿，应当活出属天的生活。这一件「小外袍」所表明的信心和祷告，冲破了环境的捆绑，让年幼的撒母耳在黑暗的环境里，却能存着顺服的心，「穿着细麻布的以弗得，侍立在主面前」（18节）。

2:20　以利为以利加拿和他的妻祝福说：“愿יְהוָֹה 主由这妇人再赐你后裔，代替你从יְהוָֹה 主求来的孩子。”他们就回本乡去了。

1. 【后裔】原文作：种子。

2:21　יְהוָֹה 主眷顾哈拿，她就怀孕，生了三个儿子，两个女儿。那孩子撒母耳，在יְהוָֹה 主面前渐渐长大。

1. 【眷顾】这个动词含义丰富，基本意义是“注意”、“访视”、“召集”、“指定”。《圣经》中常用以指神“访视”祂的子民。神临到或访视祂的子民，为他们带来好处，即“眷顾”（这样的用法另见创21:1；出3:16,4:31；得1:6）。但先知的用法中，神临到或访视祂的子民，带来的却是惩罚（见耶9：25,21:14,23:2、34；何4:9；番1:8、9、12,3:7等）。
2. 【她就怀孕】
   • 哈拿把从恩典里得来的唯一的孩子彻底献给神，证明她是认识恩典、懂得怎样运用恩典的人，所以神就赐下更大的恩典，再给她五个孩子。正如亚伯拉罕献上以撒，神就叫他的子孙多起来，「如同天上的星，海边的沙」（创二十二17）。
   • 当哈拿献上撒母耳之后，她所祷告的都是神的国度（1-10节），并没有祷告再生孩子，但神却借着祭司的口主动赐福她（20节）。哈拿体贴神的需要和感受，神就眷顾哈拿的需要和感受，这就是「你们要先求祂的国和祂的义，这些东西都要加给你们了」（太六33）。
3. 【在יְהוָֹה 主面前渐渐长大】
   • 💡纵使以利的两个儿子是恶人（12节），但都没有办法影响撒母耳的灵性健康成长，这里的秘诀是在“主面前”长大。一个活在主面前的人，时时关心主的需要，良心与主面对面，自然不会受环境的侵扰。好比当下活在罪恶世界的信徒，只要我们真正的活在主的面前，我们是不需要靠律法去强迫自己不犯罪，那正是所谓的超越了律法。教会更无需拼命制造规条去维持信徒在表面上的虔诚。OC/23
   • 健康的福音不是律法，而是带领信徒活在主面前。OC/23
   • 人的愚昧就是看重老师、看重环境，却不看重让孩子「在主面前渐渐长大」；所以孩子出了问题，不是把责任推给学校、社会，就是推给教会、团契。实际上，同样一个坏榜样，既能成为让人跌倒的绊脚石（17节），也能成为使人警醒的前车之鉴（26节；林前十6、11）；同样一个仇敌，既能「吞吃」没有信心的人（民十三32），也能成为神百姓的「食物」（民十四9）。因此，在人成长的道路上，神在里面的带领，比外面的环境更加重要；帮助孩子建立与神亲密的关系，让孩子「在耶和华面前渐渐长大」，比灌输知识更加重要。
   • 虽然撒母耳成长的环境并没有优秀的人带领，但他却超越了环境，「在主面前渐渐长大」（21节）。因为撒母耳是「属圣灵」（罗八9）的，神亲自保守他，让他能按着真理分辨善恶，在黑暗里认定神的道路才是光明的出路，所以让「主与人越发喜爱他」（26节）。正如主耶稣也是在黑暗的环境中长大，「在主面前生长如嫩芽，像根出于干地」（赛五十三2），但祂的「智慧和身量，并神和人喜爱祂的心，都一齐增长」（路二52）。

🎤超越黑暗环境的成长

以利责备二子

2:22　以利年甚老迈，听见他两个儿子待以色列众人的事，又听见他们与会幕门前伺候的妇人苟合。

1. 【听见】原文的时态是「不断听见」。
2. 【会幕门前伺候的妇人】迦南人的神庙中，有妇女作庙妓（民25:1-15即是一例）。但在w人中这些在会幕门口服事的人，所作的是一些劳力的清洁工作，或编织的工作（出38:8；王下23：6）。虽然如此，他们仍被视为圣职人员。
3. 【他们与会幕门前伺候的妇人苟合】以利二子可能是受到迦南人庙妓观念的影响，但身为以色列的祭司与这些视为圣职人员的妇人苟合，他们的罪就更重了。“苟合”原指一般的“躺卧”、“睡觉”，这里是指男女间不道德的同寝。

2:23　他就对他们说：“你们为何行这样的事呢？我从这众百姓听见你们的恶行。

2:24　我儿啊，不可这样！我听见你们的风声不好，你们使יְהוָֹה 主的百姓犯了罪。

1. 【我儿啊，不可这样】以利虽曾尽了一点本分劝告儿子们，但他却没有进一步对付并禁止他们的恶行。

2:25　人若得罪人，有士师审判他；人若得罪יְהוָֹה 主，谁能为他祈求呢？”然而他们还是不听父亲的话，因为יְהוָֹה 主想要杀他们。

1. 【有士师审判他】应译为「有神为他调解」（英文ESV、NASB译本）。
2. 【人若得罪人……谁能为他祈求呢】人若与人之间有争执，是藉由神通过士师（即审判官）来断案解决。可是，人若得罪神，因为对象是神，没有更高的权威来断案，所以祭司犯罪得罪神，唯一的解决方案是悔改、献祭。若非悔改，就没有人能为他代求了。
3. 【因为主想要杀他们】
   • 这里的意思是“任凭”。神任凭以利的两个儿子不听父亲的劝诫。当恶人的「心刚硬」（出四21）、当孩子叛逆到底的时候，都是因为「主想要杀他们」，所以落到了神的任凭里。因此，「不忍用杖打儿子的，是恨恶他；疼爱儿子的，随时管教」（箴十三24）。
   • 以利的两个儿子贪婪、淫乱、藐视神，「放纵肉体的私欲，随着肉体和心中所喜好的去行」（弗二3），冰冻三尺绝非一日之寒。他们的父亲以利也是一个体贴肉体的人（29节），只是口头劝诫，却没有实际的管教，也没有「禁止他们」（三13），结果神就亲自执行死刑，证明「体贴肉体的，就是死；体贴圣灵的，乃是生命、平安」（罗八6）。

2:26　孩子撒母耳渐渐长大，יְהוָֹה 主与人越发喜爱他。

1. 【长大】在此应译作“增长”。前者原意为“大”，可指身躯反面的增长；也可指声望和财富上的增长（见创26:13；代下17:12）。对撒母耳成长过程这样的描述，在以色列人中流传极广，路加记录耶稣的成长过程，也引用了这句话（路2:52）。
2. 【本节】本节是关系到灵性的成长，但有多少人在信仰的路上使神越来越喜爱自己？而不是透过信仰自我良好？或许，我们当扪心自问，神有没有越来越喜爱我？OC/23

预言以利家遭祸

2:27　有神人来见以利，对他说：“יְהוָֹה 主如此说：‘你祖父在埃及法老家作奴仆的时候，我不是向他们显现吗？

1. 【有神人来见以利】对祭司以利的一大讽刺。祭司原来是要向人解明神的旨意，以前主也向以利的祖先显现，现在主有信息要向以利传达，竟然必须借助一位不知名的“神人”。当时祭司的属灵光景，堕落到如此可悲的程度。
2. 【神人】
   • 也可译作“神圣的人”。撒母耳也曾被如此称呼（撒上9:6）；摩西也被称为“神人”（申33:1；书14:6；代上23:14；代下30:16；拉3:2）；参孙的母亲称呼所见的“主的使者”为“神人”（士13:3、6）；在《列王纪上》，那位奉命向耶罗波安传达神谕者，也被称为“神人”（王上13:1-10）；以利亚（王上17:18）、以利沙（王下4:21）等人也都曾被称作“神人”。
   • 这个名词通常用以指奉神命令，向特定的人传达神谕者，或是先知。当时一般公认这样的神人有特殊的能力，可以合身交通，可以为人指点迷津，也可以预知过去与未来之事。这等神人的社会地位和功能，可以从撒母耳（撒上9章）、以利亚（王上17章）和以利沙（王下4章）看到。
   • “神人”和“先知”是两种不同的职分，在这些与“神人”有关的经文中，有不少地方，“神人”和“先知”是指同一个人，如撒母耳、以利亚、以利沙；但有些特殊神谕的传达者，如本节和（王上13:1-13）的“神人”，则没有具备后期“先知”的职分和功能。他们的责任只是传达一个特定的神谕。

2:28　在以色列众支派中，我不是拣选人作我的祭司，使他烧香，在我坛上献祭，在我面前穿以弗得，又将以色列人所献的火祭都赐给你父家吗？

2:29　我所吩咐献在我居所的祭物，你们为何践踏？尊重你的儿子过于尊重我，将我民以色列所献美好的祭物肥己呢？’

1. 【你们为何践踏】主在这里也把以利包括进去犯此罪的行列，因为他是一家之长，他虽然责备了儿子们的恶行，却没有严厉管教他们。
2. 【所献美好的祭物肥己】直译应作“一切祭物中美好的部分”，他们只选择祭物中最美好的部分肥己。

2:30　因此，יְהוָֹה 主以色列的　神说：‘我曾说，你和你父家必永远行在我面前；现在我却说，决不容你们这样行！因为尊重我的，我必重看他；藐视我的，他必被轻视。

1. 【尊重我的，我必重看他；藐视我的，他必被轻视】体贴肉体的人「尊重」自己的孩子过于「尊重」神（29节），实际就是害了自己的孩子。今天，许多信徒也落在这样的愚昧里，他们把孩子推给教会学校，就以为就是「尊重」神了；其实他们所「尊重」的只是孩子的健康、学业和前途，并不是孩子属灵的生命，所以并没有照着神的吩咐「殷勤教训你的儿女。无论你坐在家里，行在路上，躺下，起来，都要谈论。也要系在手上为记号，戴在额上为经文；又要写在你房屋的门框上，并你的城门上」（申六7-9）。神警告这样的父母：「尊重我的，我必重看他；藐视我的，他必被轻视」，这是永恒不变的属灵规律；藐视神做工法则的，必然会自食其果，害了自己的孩子，使「主想要杀他们」（25节）。

2:31　日子必到，我要折断你的膀臂和你父家的膀臂，使你家中没有一个老年人。

1. 【日子必到】直译可作“看哪，这些日子将要来到”。这是宣告审判信息的惯用语，阿摩司和耶利米用得最多。
2. 【我必折断你的膀臂和你父家的膀臂】“膀臂”是力量、权势的象征。“你……和你家”，不但以利，包括以利先祖传下来的职分，也就是以利和他父家这一系祭司职分、权势将被剥夺。这个审判是未来式的。后来发生的事，如以利和他二子同日死亡（撒上4章），拿伯祭司被杀（撒上22章），亚比亚他被贬（王上2:27），都是这个审判的应验。

2:32　在　神使以色列人享福的时候，你必看见我居所的败落。在你家中必永远没有一个老年人。

1. 【必看见我居所的败落】指约柜被掳（四1-10）。后来，会幕移到了挪伯（二十一1-6）。
2. 【在你家中必永远没有一个老年人】以利的两个儿子「一日同死」（34节），是这预言应验的开始，最后这预言在挪伯祭司被屠杀（二十二18-19）时完全应验。

2:33　我必不从我坛前灭尽你家中的人，那未灭的必使你眼目干瘪，心中忧伤。你家中所生的人都必死在中年。

1. 【我必不从我坛前灭尽你家中的人】「人」原文是单数，可能指从挪伯城逃脱的亚比亚他（撒上二十二20）。

2:34　你的两个儿子何弗尼、非尼哈所遭遇的事可作你的证据：他们二人必一日同死。

2:35　我要为自己立一个忠心的祭司，他必照我的心意而行。我要为他建立坚固的家，他必永远行在我的受膏者面前。

1. 【忠心的祭司】指撒督。以利亚撒的后裔撒督在大卫时代担任祭司长（撒下八17），所罗门王登基后，代替以利的后裔亚比亚他作大祭司（王上二27，35）。此后，大祭司的职位一直由撒督家族担任，一直到叙利亚王安条克四世（Antiochus IV Epiphanes，主前175-164年在位）的时代。

2:36　你家所剩下的人都必来叩拜他，求块银子，求个饼说：求你赐我祭司的职分，好叫我得点饼吃。’”

【思想问题💡】

1. 哈拿祷告的重点在那里？试列出祷文中有关神的属性及祂的作为。
2.  哈拿的祷文中，有没有强调撒母耳的出生？试藉这祷文反省你自己祷告的内容及态度。
3. 试将路1：46~55与本段祷文作一比较。
4. 哈拿由「不育」至生子的经历加深了她对神的认识。不愉快的遭遇对你又有何影响？
5. 以利两个儿子的恶行反映出他们犯了什么罪呢？参利10。今天信徒有否类似的做法呢？作教会领袖的有否使神的百姓厌弃敬拜神，或使他们犯罪呢？
6. 以利是神所重用的士师，却是一个失败的父亲。他的错误是什么？参29节。他家庭的结局对我们有何警惕呢？

撒母耳出生

1:1	以法莲山地的拉玛琐非、有一个以法莲人、名叫以利加拿、是苏弗的玄孙、托户的曾孙、以利户的孙子、耶罗罕的儿子。
1:2	他有两个妻、一名哈拿、一名毗尼拿、毗尼拿有儿女、哈拿没有儿女。
1:3	这人每年从本城上到示罗、敬拜祭祀万军之耶和华．在那里有以利的两个儿子、何弗尼、非尼哈、当יְהוָֹה 主的祭司。
1:4	以利加拿每逢献祭的日子、将祭肉分给他的妻毗尼拿和毗尼拿所生的儿女。
1:5	给哈拿的却是双分、因为他爱哈拿．无奈יְהוָֹה 主不使哈拿生育。
1:6	毗尼拿见יְהוָֹה 主不使哈拿生育、就作他的对头、大大激动他、要使他生气。
1:7	每年上到יְהוָֹה 主殿的时候、以利加拿都以双分给哈拿．毗尼拿仍是激动他、以致他哭泣不吃饭。
1:8	他丈夫以利加拿对他说、哈拿阿、你为何哭泣、不吃饭、心里愁闷呢．有我不比十个儿子还好么。
1:9	他们在示罗吃喝完了、哈拿就站起来。祭司以利、在יְהוָֹה 主殿的门框旁边坐在自己的位上。
1:10	哈拿心里愁苦、就痛痛哭泣、祈祷יְהוָֹה 主．
1:11	许愿说、万军之יְהוָֹה 主阿、你若垂顾婢女的苦情、眷念不忘婢女、赐我一个儿子、我必使他终身归与יְהוָֹה 主、不用剃头刀剃他的头。
1:12	哈拿在יְהוָֹה 主面前不住的祈祷、以利定睛看他的嘴。
1:13	原来哈拿心中默祷、只动嘴唇不出声音、因此以利以为他喝醉了。
1:14	以利对他说、你要醉到几时呢、你不应该喝酒。
1:15	哈拿回答说、主阿、不是这样、我是心里愁苦的妇人、清酒浓酒都没有喝、但在יְהוָֹה 主面前倾心吐意。
1:16	不要将婢女看作不正经的女子．我因被人激动愁苦太多、所以祈求到如今。
1:17	以利说、你可以平平安安的回去、愿以色列的　神允准你向他所求的。
1:18	哈拿说、愿婢女在你眼前蒙恩．于是妇人走去吃饭、面上再不带愁容了。
1:19	次日清早他们起来、在יְהוָֹה 主面前敬拜、就回拉玛、到了家里、以利加拿和妻哈拿同房、יְהוָֹה 主顾念哈拿、
1:20	哈拿就怀孕．日期满足生了一个儿子、给他起名叫撒母耳、说、这是我从יְהוָֹה 主那里求来的。

哈拿献撒母耳

1:21	以利加拿和他全家都上示罗去、要向יְהוָֹה 主献年祭、并还所许的愿。
1:22	哈拿却没有上去、对丈夫说、等孩子断了奶、我便带他上去朝见יְהוָֹה 主、使他永远住在那里。
1:23	他丈夫以利加拿说、就随你的意行吧、可以等儿子断了奶．但愿יְהוָֹה 主应验他的话。于是妇人在家里乳养儿子、直到断了奶。
1:24	既断了奶、就把孩子带上示罗、到了יְהוָֹה 主的殿、又带了三只公牛、一伊法细面、一皮袋酒．那时孩子还小。
1:25	宰了一只公牛、就领孩子到以利面前。
1:26	妇人说、主阿、我敢在你面前起誓、从前在你这里站着祈求יְהוָֹה 主的那妇人、就是我．
1:27	我祈求为要得这孩子、יְהוָֹה 主已将我所求的赐给我了。
1:28	所以我将这孩子归与יְהוָֹה 主、使他终身归与יְהוָֹה 主。于是在那里敬拜יְהוָֹה 主。

— 释经 —

内容纲要

【哈拿奉献撒母耳】

1. 哈拿不生育被欺负(1~6节)
2. 哈拿上圣殿默祷被误会(7~16节)
3. 哈拿祷后平安回家果然生撒母耳(17~20节)
4. 哈拿等断奶后携孩子上圣殿奉献(21~28节)

撒母耳出生

1:1　以法莲山地的拉玛琐非有一个以法莲人，名叫以利加拿，是苏弗的玄孙、托户的曾孙、以利户的孙子、耶罗罕的儿子。

1. 【拉玛·琐非】可译作「苏非人的拉玛」就是「拉玛」的别名（19节），可能位于约书亚的城亭拿·西拉附近，就是新约中安葬主耶稣的约瑟的家乡「亚利马太」（太二十七57）。
2. 【以利加拿】这个名字的意思是「神已经拥有、神已经创造」。他属于利未支派的哥辖族，是可拉的后裔（代上六22、27），他们的城邑位于以法莲支派的境内（书二十一20-21），所以说是「以法莲人」。可拉曾因为反对亚伦当祭司而被神惩罚（民十六），但神却在他的后裔中兴起了撒母耳做祭司和士师。神不会因为祖先的罪而看轻任何人，「凡被杀的都为本身的罪」（申二十四16）。
3. 【苏弗】是以利加拿的祖先，这个字可译作“苏弗地”，（撒上9:5）的“苏弗地”用的就是这个字，这是撒母耳父母的住处。它也可以译作“苏弗人”。以利加拿的祖先“苏弗”显然是一个重要的人物，他的后代居住之处，以他为名；他的后代，也以此名为他们宗族的名。

1:2　他有两个妻：一名哈拿，一名毗尼拿。毗尼拿有儿女，哈拿没有儿女。

1. 【两个妻】摩西律法允许一夫多妻，但这却不是神造人的原意。神设立的婚姻制度是一夫一妻制 （太 19：36） ，保罗定一夫一妻为教会领袖的条件（提 3：2）。多妻制度常常造成严重的家庭问题，从哈拿与毘尼拿的故事中，可以看出这种情形。
2. 【哈拿】这个名字的意思是「恩典 Grace」。
3. 【毗尼拿】的意思可能是「宝石」。
4. 【一名……一名】直译应作：“第一个名哈拿，第二个名毘尼拿”，哈拿是以利加拿的第一个妻子。
5. 【哈拿没有儿女】哈拿一直不能生育。在旧约时代，不育的妇女使丈夫无后，在社会蒙受羞辱。在社会经济结构中，儿女是非常重要的成员，是家庭劳动力的来源；父母年老时，子女也当尽上反哺的本分。妻子如果无所出，按照古代近东的习惯，就要将自己的婢女给丈夫作妾，替她生养儿女。

1:3　这人每年从本城上到示罗，敬拜祭祀万军之יְהוָֹה 主。在那里有以利的两个儿子何弗尼、非尼哈当יְהוָֹה 主的祭司。

1. 【每年】直译应作“从日子到日子”，古希伯来文惯用语，指每年，或每年一次（这个惯用语另见出13:10；士11:40,21:19）。另见本章7节。
2. 【示罗】
   • 意思是「安歇之地」，位于拉玛东北大约24公里，伯特利和示剑公路东侧。
   • 现称塞伦废墟（Khirbet Seilun），是巴勒斯坦人居住的村庄。1978年起，以色列人开始在此地设立吨垦区，新移民不断迁入。
   • 在士师时代，会幕和约柜在示罗（书十八1；士十八31）。以色列的「一切的男丁要一年三次朝见主」（出二十三17），聚集到示罗守无酵节、七七节和住棚节（士二十一19）。
3. 【万军之יְהוָֹה 主】
   • 本节是《圣经》中第一次用「万军之主」来称呼神，此后经常出现于《撒母耳记》、《列王纪》、《历代志》与《先知书》中。「万军」原文指数量众多的军队，包括天使、星辰和人；「万军之主」这个称呼，表明神是创造、支配「万军」的神。
   • 强调神的军事的形像。
4. 【以利】这个名字的意思是「升高」。
   • 祭司以利是亚伦的小儿子以他玛的后裔（撒上十四3；二十二9、20；代上十八16；二十四3；出六23），此时的大祭司已经从亚伦的第三个儿子以利亚撒的后代，变成了第四个儿子以他玛的后代。
   • 以利可能与参孙同时期，时间大约在主前11世纪初叶。此时是士师时代的末期，也是最黑暗的时期，百姓受非利士人辖制40十年（士十三1），竟然已经习以为常，既不反抗、也不呼求神（士十五11）。
5. 【以利的两个儿子】《七十士译本》译作“以利和他两个儿子”。参考（9节），当时不但以利的两个儿子作主的祭司，以利本身仍在执行祭司的工作。不过他已经年老，实际的工作由这两个儿子执行。“何弗尼”和“非尼哈”两个名字，都是源自埃及。

1:4　以利加拿每逢献祭的日子，将祭肉分给他的妻毗尼拿和毗尼拿所生的儿女。

1. 【祭肉】律法规定，平安祭的祭肉要分给洁净的家人吃（利七19-21）。在三大节期中，只有住棚节要献平安祭（民二十九39），所以此时很可能是住棚节。

1:5　给哈拿的却是双份，因为他爱哈拿。无奈יְהוָֹה 主不使哈拿生育。

1. 【他爱哈拿】没有把原文强调的意义译出，应作“他爱的是哈拿”。见（8节），以利加拿对哈拿的表白：“有我不比十个儿子还好么？”难怪毘尼拿会以如此恶劣的态度对待哈拿。
2. 【主不使哈拿生育】
   • 「哈拿没有儿女」（2节），在人看，是「无奈」（5节）、「羞耻」（创三十23）的难处；但从神看，却是「主不使哈拿生育」（5节），好让祂的旨意成就在哈拿身上。神要借着这难处来预备、磨练与祂同工的器皿，让哈拿成为神百姓的祝福，为救恩的历史带来重大的转折。同样，专心跟从主的人所经历的苦难，都不会白受，都是因为神「要在他身上显出神的作为来」（约九3）。
   • 原文是「关闭了她的子宫」。

1:6　毗尼拿见יְהוָֹה 主不使哈拿生育，就作她的对头，大大激动她，要使她生气。

1. 【对头】动词是“激动她”，原意是指使人苦恼，用不当的言词或行为使人苦恼。这是毘尼拿惯于作的，用苦恼（言词或行为）使哈拿苦恼。她有恃无恐，并不是因为以利加拿偏袒她，而是因为“主关闭了哈拿的子宫”。
2. 【本节】指出了破坏神秩序的一夫多妻制(创2：24；玛2：15)是酿成的家庭悲剧的元凶。

1:7　每年上到יְהוָֹה 主殿的时候，以利加拿都以双份给哈拿。毗尼拿仍是激动她，以致她哭泣不吃饭。

1. 【主殿】原文是「主的房屋」。当时还没有圣殿，「主殿」指会幕及周围的房屋，包括门框（9节）、卧房（三2）和殿门（三15）。
2. 【毗尼拿仍是激动她】毗尼拿和哈拿代表了两种完全不同的生活，这两种生活带来了两种完全不同的结局：
   • 「毗尼拿有儿女」（2节）、有盼望，也没有被人羞辱，是一个环境里没有难处的人。因此，她的生活里不需要神，满足于活在肉体里，结果就成了一个「属肉体」（罗八8）的人，不但自己不能经历神、认识神，也不能给人带来祝福，反而给别人带来难处（6节）。
   • 「哈拿没有儿女」（2节）、没有盼望，还要被人羞辱，是一个环境里长久充满难处的人。因此，她盼望神介入她的生活，救自己「脱离这取死的身体」（罗七24），结果就成了一个「属圣灵」（罗八9）的人，不但自己经历了神、认识了神，更给神的百姓带来了极大的祝福。

1:8　她丈夫以利加拿对她说：“哈拿啊，你为何哭泣不吃饭，心里愁闷呢？有我不比十个儿子还好吗？”

1. 【有我不比十个儿子还好吗？】
   • 以利加拿安慰哈拿的话没有什么力量。二人的关系在人的层面上虽然可说是满足了哈拿感情上的需要，但事情却没有这么简单，因为她总给毗尼拿羞辱，丈夫似乎没有意识到这个问题。哈拿的美德并没有以眼还眼，只是默默地忍受，悄悄地流泪，没有把毗尼拿的事向丈夫投诉。
   • 因此从哈拿的角度来看，丈夫的爱没有办法解决她被欺负的事实，自然心里愁闷没能解决。另一方面，这样的痛苦反而催使她向神祷告，由此化成了美丽的恩典。假如她满足于丈夫的爱，那她下来的祷告将不存在，《圣经》故事也即便改写了，这便是万事互相效率为要叫爱神的人得益处的最佳写照。OC/23
   • 哈拿因没有儿女而愁苦，虽然她有爱她的丈夫，她有双份的祭肉，但这些都不能代替儿女，人生很复杂，一些次要的事物也许可以代替，但一些重要的事物则是无可代替的，例如：世界不能代替生命（或作灵魂）（太十六26）、玛门不能代替主耶稣（太六24）。人若不信主，心中没有神而产生的虚空、混乱、恐惧、忧虑、烦恼，断不能让世上的爱情、金钱、知识、权柄、地位、成就来取代。哈拿的丈夫对她的爱情及双份的物质享受都不能代替没有儿女的愁苦，独一的真神、唯一的救主、真实的救恩更是无可代替的！

哈拿和以利

1:9　他们在示罗吃喝完了，哈拿就站起来。祭司以利在יְהוָֹה 主殿的门框旁边，坐在自己的位上。

1. 【祭司以利】以利仍然是当时的祭司，并且有自己的“座位”（见撒上4：13）。他的两个儿子也有祭司之名，但只是他的助理而已。这也是主通过神人斥责的对象是以利的原因（2:27-36）。
2. 【主殿】和（7节）的“殿”（房子）不同，这里用的是hekal，这个字绝大多数用于指供奉神或偶像的庙宇。在主的圣殿中，这个字指圣所，有别于内部只有大祭司才能进去的至圣所。以利的座位设于圣所入口的门框旁，哈拿来站在主面前，应该是在圣所外面。当时以利正坐在他的座位上，故如果视力好，应该可以清楚看到哈拿的举止。

1:10　哈拿心里愁苦，就痛痛哭泣，祈祷יְהוָֹה 主，

1. 【本节】
   • 人若是透过难处来看神，只会沉溺于自己的需要和感受，陷入自怜、埋怨和苦毒；人若是透过神来看难处，才能看到难处所表明的神的心意，祷告的重心才会从自己转移到神。
   • 哈拿因没有儿女而愁苦，她知道与人争气、向人抱怨，不但没有解决问题，反而使问题更复杂，愁苦更加增，她透过最正确的方式—祷告向神祈求。「…你们贪恋，还是得不着；你们杀害嫉妒，又斗殴争战，也不能得。你们得不着，是因为你们不求。」（雅四1〜2）与其向人争，不如向神求！

1:11　许愿说：“万军之יְהוָֹה 主啊，你若垂顾婢女的苦情，眷念不忘婢女，赐我一个儿子，我必使他终身归与יְהוָֹה 主，不用剃头刀剃他的头。”

1. 【许愿】直译为“她许愿了一个许愿”。动词带一个同字根的名词作受词。希伯来语文法中，这是作强调用。哈拿许的愿，并没有指明是“拿细耳人”的愿，但是其内容和（民6章）拿细耳人的规定很接近。这段记录又与（士13章）参孙的拿细耳人有很多平行之处。并且，在后来以色列人的传统中，也都称呼撒母耳为“拿细耳人”。因此，哈拿虽没有明确说出来，但她许的愿确实是作拿细耳人的愿。
2. 【我必使他终身归与יְהוָֹה 主】
   • 哈拿虽是求神赐她一个儿子，但她不是为自己，乃是为要归与主。有负担的祷告，不仅是有需要的感觉，更是不为自己来祈求。哈拿的祷告正说明了神的需要，也最摸着了神的衷心！因为当时就是缺少一个肯终身归给主的人。
   • 《圣经》中终身作拿细耳人的，除了撒母耳，就只有参孙一人（见士13-16章。）
3. 【不用剃头刀剃他的头】
   • 哈拿很可能生活在参孙的年代，知道参孙是一个被动的、不合格的拿细耳人。「随从圣灵的人体贴圣灵的事」（罗八5），所以哈拿体贴神的心意，求神「赐我一个儿子，我必使他终身归与主」，也就是主动把自己所求的头生儿子归给神，作一个合格的拿细耳人，满足神的需要、除掉仇敌的羞辱。这个祷告摸着了神的需要，立刻蒙了神的悦纳。
   • 头发是拿细耳人「离俗归神的凭据」（民六9）。「不用剃头刀剃他的头」（11节），意思是作拿细耳人（民六5），这也是神对参孙母亲的吩咐（士十三5）。
   • 按照（民6章）的条例：
     • 拿细耳人的愿是有时间性的，不是终身的；
     • 清酒浓酒都不可喝；
     • 不可用剃头刀剃头；
     • 不可挨近死尸。
   • 《旧约》只提到参孙和撒母耳终生作拿细耳人，《新约》只提到施洗约翰终生作拿细耳人（路一15）。参孙作拿细耳人，是神所吩咐的；撒母耳作拿细耳人，却是他母亲主动献上的。参孙并不是一个合格的拿细耳人，他只是被神用来「起首拯救以色列人脱离非利士人的手」（士十三5），也作为以色列人属灵光景的镜子，激励哈拿献上那位合格的拿细耳人撒母耳。只有从恩典（哈拿名字的意思）而生，又被人主动献上的合格的拿细耳人，才能被神用来预备大卫的宝座。而到了《新约》里，神又使用另一位从恩典里来的合格的拿细耳人施洗约翰，预备永恒国度的君王——耶稣基督的道路（可一2-4）。

1:12　哈拿在יְהוָֹה 主面前不住地祈祷，以利定睛看她的嘴。

1:13　原来哈拿心中默祷，只动嘴唇，不出声音，因此以利以为她喝醉了。

1. 【不出声音】祷告不一定要发出声音，神都能听见。神是鉴察人心的神，所以从心发出的祷告，比甚么都来得重要！祷告必须由心发出，不然就是虚假的祈求。
2. 【以为她喝醉了】在住棚节期间，百姓可以把「五谷、新酒、和油的十分之一，并牛群羊群中头生的，吃在主——你神面前」（申十四23），以色列人在某些节期和宗教仪式中确有喝酒的习惯（士9:27；赛28:7），所以以利以为哈拿「喝醉了」。

1:14　以利对她说：“你要醉到几时呢？你不应该喝酒。”

1. 【你不应该喝酒】直译应作“把你的酒从你身上拿开”。酒发出的力量，被视为紧紧地附住她，所以以利如此吩咐她。

1:15　哈拿回答说：“主啊，不是这样，我是心里愁苦的妇人，清酒浓酒都没有喝，但在יְהוָֹה 主面前倾心吐意。

1. 【清酒浓酒都没有喝】这是拿细耳的规例之一，在（士13:4、7、14），主的使者如此吩咐参孙的母亲。本节哈拿以此作为自己没有醉酒的理由，连带也暗示她即将生出的儿子是拿细耳人。
2. 【倾心吐意】原文的意思是「倾倒出自己的生命」。哈拿所经历的难处越沉重，与神的交通就越深入，以致她在神面前「倾倒出自己的生命」，也摸着了神的心意。

1:16　不要将婢女看作不正经的女子。我因被人激动，愁苦太多，所以祈求到如今。”

1. 【不正经的女子】
   • 直译也可作“彼列之女”。“彼列”beliyyaal这个字，在《KJV》译本中，皆译作专门名词，是撒旦的别名。
   • 但晚近之译本，皆当作普通名词，按其字义译作“恶人”、“坏人”、“不正经的人”。这个字在（诗18:4）作“匪类”，指在混沌不开时的恶势力；在（士19:27）作“匪徒”，指破坏社会秩序的人；在（撒上10:27）作“匪徒”，指那些破坏王国建立的人。
   • 在犹太教的启示文学中，如《禧年书》、《以赛亚升天记》、《西比喇神谕记》等，这个字皆视为专门名词，指撒旦或敌基督。保罗在（林后6:15）也把这个字当作撒旦的同义词：“基督和彼列有什么相和呢”（见小字说明）；在（帖后）则把此字当普通名词，译为“大罪人”。

1:17　以利说：“你可以平平安安地回去，愿以色列的　神允准你向他所求的！”

1. 【以利说】以利的答复，可能不仅是一般的回话，而是祭司回应祈愿的信徒的标准模式。
2. 【本节】以利的答复包括两个部分：
   • 第一部分：“你可以平平安安地回去”。这是当时祝福的惯用语，今天阿拉伯人也常用这句话祝福客人离开。
   • 第二部分：“愿以色列的神允准你向他所求的”。“允准”，可解作祈愿语气，也可解作未完成式：“以色列的神必将允准你向他所求的。”

1:18　哈拿说：“愿婢女在你眼前蒙恩。”于是妇人走去吃饭，面上再不带愁容了。

1. 【面上再不带愁容】她里面的安息，使她能顺服神的安排：有儿子，接受；没有儿子，也一样能接受。人不再强求自己所要的，而是存感恩的心接受神所给的，这才是真正的顺服。

撒母耳出生

1:19　次日清早，他们起来，在יְהוָֹה 主面前敬拜，就回拉玛。到了家里，以利加拿和妻哈拿同房，יְהוָֹה 主顾念哈拿，

1:20　哈拿就怀孕。日期满足，生了一个儿子，给他起名叫撒母耳，说：“这是我从יְהוָֹה 主那里求来的。”

1. 【撒母耳】原文的发音「שְׁמוּאֵל/shem·ü·āl’ 」与「求」的发音「שָׁאַל/shä·al’」相近。这个名字可以不住地提醒哈拿：撒母耳向神求来的。

哈拿献撒母耳

1:21　以利加拿和他全家都上示罗去，要向יְהוָֹה 主献年祭，并还所许的愿。

1.  【所许的愿】表明以利加拿乐意接受哈拿的许愿。夫妻应是属灵的同工。当夫妻彼此尊重对方，共同履行对神的承诺时，神就会祝福他们(2：20，21)。彼得将夫妻定为「一同承受生命之恩的」(彼前3：7)。 

1:22　哈拿却没有上去，对丈夫说：“等孩子断了奶，我便带他上去朝见יְהוָֹה 主，使他永远住在那里。”

1. 【哈拿却没有上去】
   • 这是因为哈拿记念所许过的愿，乃是要献上孩子归与主，哈拿不违约，不走偏方，不按别的方式还愿，所以他坚持等孩子断奶便立即还愿；同时孩子断奶就立即还愿的速度，哈拿不拖延，表明她非常重视与神的关系。OC/23
   • 母亲不但把撒母耳看作一个孩子，也把他看作献给神的礼物。她以关爱和祈祷供给他肉身的需要，自幼就把他的思想引向万军之主。为了更美满地完成自己的任务，她不上示罗去，直到孩子断奶。
   • 哈拿为着乳养撒母耳，有些年间没有上会幕去。今天有一些基督徒，借口事奉主，忽略在家庭中尽作人的本分，这就不是按着神的心意事奉。
2. 【直到断了奶】断奶的时间，在古代以色列通常是3岁。以撒断奶的时候，亚伯拉罕还在家中为他举行宴客的仪式（见创21:8）。
3. 【永远住在那里】指撒母耳将终生在神的殿事奉。撒母耳不是以亚伦后裔的身分当祭司，而是按照拿细耳人的条例被神选召作祭司。

1:23　她丈夫以利加拿说：“就随你的意行吧！可以等儿子断了奶，但愿יְהוָֹה 主应验他的话。”于是妇人在家里乳养儿子，直到断了奶。

1. 【随你的意行吧】就是认可他妻子所许的愿。
2. 【愿主应验祂的话】在《七十士译本》和《死海古卷》中是「愿主坚定你的话」、「愿主使你照你的话行」。

1:24　既断了奶，就把孩子带上示罗，到了יְהוָֹה 主的殿，又带了三只公牛，一伊法细面，一皮袋酒。（那时孩子还小。）

1. 【既断了奶，就把孩子带上示罗】利未人任职的岁数是25至50岁（民八24-25）。但撒母耳不但是利未人，也是终身奉献的拿细耳人，所以从小就开始事奉神。
2. 【公牛】是还愿祭中最昂贵的一种（民十五3），而哈拿却献上了三份。「一伊法细面，一皮袋酒」，就是与「三只公牛」同献的素祭和奠祭的分量（民十五8-10）。哈拿不但用三份献祭表达了感恩，她更大的、更蒙悦纳的奉献，是毫无保留地顺服了神的权柄，彻底献上了自己唯一的儿子。
3. 【一伊法细面】大约22公升、6加仑左右。
4. 【一皮袋】大概可以装15公升水。

1:25　宰了一只公牛，就领孩子到以利面前。

1:26　妇人说：“主啊，我敢在你面前起誓，从前在你这里站着祈求יְהוָֹה 主的那妇人，就是我。

1:27　我祈求为要得这孩子，יְהוָֹה 主已将我所求的赐给我了。

1. 【本节】今天，向神求恩典的人，常常在得着恩典以后，却把恩典当成了偶像，把恩典看得比赐恩典的神还重要。但这位名叫「恩典 Grace」（「哈拿 Hannah」原文的意思）的姊妹，经过了难处的长久磨练，生命被神炼净、与神的关系更加亲密，成了一位真正认识恩典的人。她并没有让恩典在心中代替神，而是把恩典献给了神。这就是以神为王（出十五18）的心思，也是真正敬拜神的心思。

1:28　所以我将这孩子归与יְהוָֹה 主，使他终身归与יְהוָֹה 主。”于是在那里敬拜יְהוָֹה 主。

1. 【归与】原文和「求」（26、27节）是同一个词「שָׁאַל」，这是双关语：神把哈拿所「求 שָׁאַל」的赐给她，哈拿就把向神「求」来的献上「归于 שָׁאַל」神，这正是神所悦纳的「本于祂，倚靠祂，归与祂」（罗十一36）的事奉，动机、方法和结果都合神心意。
2. 【使他终身归与主】的「归与」原文是被动分词「שָׁאוּל」，与扫罗的名字「שָׁאוּל」完全相同，这是另一个双关语。
3. 【本节】
   • 哈拿不是把神当作一个可以利用的偶像，而是把神当作配得的神来敬拜；她的祷告里带着用彻底的奉献所证明的信心，并不是一个肤浅、表面的祷告（11节）。因此，这个信心的祷告加上信心的奉献，就成就了神百姓历史的转折点，神将使用甘心与神同工的哈拿所献上的撒母耳作为士师、祭司与先知，结束混乱黑暗的士师时代，膏立合神心意的大卫王，引进永恒的宝座和国度。
   • 撒母耳是哈拿辛苦盼来的儿子，她却愿意将之奉献给神，甚至是长期与小孩分离也在所不惜。我们是否也愿意把自己所爱的子女献给神呢？
   • 当哈拿将自己的须要对准神的心意时，我们看到，这成为一个神的介入，不但是哈拿的生命，更是介入整个世代的一个机会。🌟

【思想问题💡】

1. 生育在神的创造计划中，具有什么意义？见创1：26~28。神使一些人不能生育，原因何在？你认为这是神的咒诅吗？《圣经》另记载几位母亲多年不育，后来终获神赐予男孩，孩子长大后且成为出色领袖。试从下列经文找出这些人的名字：创21：1~7； 30：22； 士13：2~5， 24；路1：13。
2. 哈拿如何处理她因家庭不和及自己不育所带来的困苦？见15~16节。参诗62：8。她的做法可否成为你的借镜？
3. 哈拿祷告的态度是怎样的？你祷告时，真深信祷告的能力吗？为什么？
4. 哈拿如何处理自己所许的愿？摩西律法中，在这方面有何教导(申23：21~23)？你曾向神许了愿吗？