巴兰的预言

23:1	巴兰对巴勒说、你在这里给我筑七座坛、为我预备七只公牛、七只公羊。
23:2	巴勒照巴兰的话行了．巴勒和巴兰在每座坛上献一只公牛、一只公羊。
23:3	巴兰对巴勒说、你站在你的燔祭旁边、我且往前去、或者יְהוָֹה 主来迎见我、他指示我甚么。我必告诉你．于是巴兰上一净光的高处。
23:4	神迎见巴兰、巴兰说、我预备了七座坛、在每座坛上献了一只公牛、一只公羊。
23:5	יְהוָֹה 主将话传给巴兰、又说、你回到巴勒那里、要如此如此说。
23:6	他就回到巴勒那里、见他同摩押的使臣都站在燔祭旁边。
23:7	巴兰便提起诗歌说、巴勒引我出亚兰、摩押王引我出东山、说、来阿、为我咒诅雅各、来阿、怒骂以色列。
23:8	神没有咒诅的、我焉能咒诅、יְהוָֹה 主没有怒骂的、我焉能怒骂。
23:9	我从高峰看他、从小山望他、这是独居的民、不列在万民中。
23:10	谁能数点雅各的尘土、谁能计算以色列的四分之一．我愿如义人之死而死、我愿如义人之终而终。
23:11	巴勒对巴兰说、你向我作的是甚么事呢．我领你来咒诅我的仇敌、不料你竟为他们祝福。
23:12	他回答说、יְהוָֹה 主传给我的话、我能不谨慎传说么。
23:13	巴勒说、求你同我往别处去、在那里可以看见他们、你不能全看见、只能看见他们边界上的人．在那里要为我咒诅他们。
23:14	于是领巴兰到了琐腓田、上了毗斯迦山顶、筑了七座坛、每座坛上献一只公牛、一只公羊。
23:15	巴兰对巴勒说、你站在这燔祭旁边、等我往那边去迎见יְהוָֹה 主。
23:16	יְהוָֹה 主临到巴兰那里、将话传给他．又说、你回到巴勒那里、要如此如此说。
23:17	他就回到巴勒那里、见他站在燔祭旁边、摩押的使臣也和他在一处．巴勒问他说、יְהוָֹה 主说了甚么话呢。
23:18	巴兰就提诗歌说、巴勒、你起来听．西拨的儿子、你听我言。
23:19	神非人、必不致说谎、也非人子、必不致后悔．他说话岂不照着行呢、他发言岂不要成就呢。
23:20	我奉命祝福、　神也曾赐福、此事我不能翻转。
23:21	他未见雅各中有罪孽、也未见以色列中有奸恶．יְהוָֹה 主他的　神和他同在、有欢呼王的声音在他们中间。
23:22	神领他们出埃及、他们似乎有野牛之力。
23:23	断没有法术可以害雅各、也没有占卜可以害以色列．现在必有人论及雅各、就是论及以色列说、　神为他行了何等的大事。
23:24	这民起来彷彿母狮、挺身好像公狮、未曾吃野食、未曾喝被伤者之血、决不躺卧。
23:25	巴勒对巴兰说、你一点不要咒诅他们、也不要为他们祝福。
23:26	巴兰回答巴勒说、我岂不是告诉你说、凡יְהוָֹה 主所说的、我必须遵行么。
23:27	巴勒对巴兰说、来吧、我领你往别处去、或者　神喜欢你在那里为我咒诅他们。
23:28	巴勒就领巴兰到那下望旷野的毗珥山顶上。
23:29	巴兰对巴勒说、你在这里为我筑七座坛、又在这里为我预备七只公牛、七只公羊。
23:30	巴勒就照巴兰的话行、在每座坛上献一只公牛、一只公羊。

内容纲要【神籍巴兰的祝福(一)】

1. 巴兰第一次传祝福以色列人的话(1~11节)——神的应许之民
2. 巴兰第二次传祝福以色列人的话(12~26节)——神的救赎之民
3. 巴兰第三次传祝福以色列人的话(27~30节)

— 释经 —

巴兰的预言

23:1　巴兰对巴勒说：“你在这里给我筑7座坛，为我预备7只公牛，7只公羊。”

1. 【本节】
   • 这里提到要筑7座坛，在其上献7只公牛和7只公羊。原来“7”在古代世界中普遍被视为神圣的数目，有特别的力量（参19:4注释），甚至《圣经》中的祭祀礼仪中也满了“7”的规矩（利8:11,14:7、16,16:14、19；比较书6:3-5；王下5:10、14；伯42:8）。
   • 但是《圣经》神从来没有吩咐以色列同时建筑7座坛向神献祭的事，所以这应该是另外的做法。有学者认为这是异教的做法，但我们没有确实的证据证明其他宗教有这种方式。事实上，巴兰来自美索不达米亚，那里的祭祀传统中没有把祭物完全烧掉的燔祭，他们通常会把祭物摆在祭祀台上，供神享用。笔者认为，这视为是不标准的献祭比较恰当。这种方法不在救恩计划的启示里面，但似乎也有所知道的，所以懂得献牛献羊；由此可见，这是有问题的献祭法，属于不正规的宗教，所以《圣经》形容此为“法术”（24:1）。OC/20
   • 假设说巴兰是米甸人的后裔，那就不难理解为何他知道要献祭给神了。因为米甸人是亚伯拉罕另一个妻子基土拉所生的儿子（创25：1-2），那就更容易明白他所领受的是更旧的信仰观念，没有跟进在这时代的信仰模式，并且加了很多人意进去，这是人往往容易犯下的错误。巴兰是米甸长老介绍给巴勒的同族，是有可能的。OC/20
2. 【预备7只】
   • 以巴兰为首的人对救恩没有展望，也没有救恩的观念，在这里举行的祭祀与拥有与神立约关系的以色列人所献上的祭祀有本质上完全不同。有学者认为这样的献祭类似贿赂，巴兰希望借着这种方法改变神的心意，所以（23节）才说没有占卜和法术可以伤害雅各。OC/20
   • 在《圣经》中，「七」代表完全。巴兰行这种看似很完全、很厉害的献祭，所作奉献的是以色列人所献的7倍，但是却被《圣经》形容为“法术”。充满情欲的人，常以情欲的角度看神，以为神会看重外表的丰富，殊不知神是监察人心的主。OC/20
   • 他以为他自己被财物所动，所以，神能被他的祭物所栘！

23:2　巴勒照巴兰的话行了。巴勒和巴兰在每座坛上献一只公牛，一只公羊。

1. 【献】原文way·ya·‘al是一个单数动词，所以这里的主词“巴勒和巴兰”，可能只有巴勒才是献祭者，因为随后一节中，巴兰称那些燔祭是“巴勒的燔祭”。如此看来，巴兰视献祭的事为巴勒的献祭，而他的责任只是向神求取神谕。他这样做就是为下来的启示做准备，因为他已经知道启示的答案，所以他设下巴勒才是献祭者，自己不过传话而已。OC/20

23:3　巴兰对巴勒说：“你站在你的燔祭旁边，我且往前去，或者יְהוָֹה 主来迎见我，他指示我什么，我必告诉你。”于是，巴兰上一净光的高处，

1. 【于是，巴兰上一净光的高处】即光秃的山顶，指巴兰到高处行「法术」（24:1）。
   • “上”的原文halak应被译为“走去”，《和合本》为了回应随后的“高处”，才作“上”。巴兰可能因为要独自安静，或行他的“法术”（24:1），才离开巴勒上了一净光的高处，希望神给他赐下神谕。这里也可能有古巴比伦关于“级塔”的传统意义，他们相信人们上到山顶可以更容易亲近神，而他们的级塔就是人造的山，顶上有庙宇，供祭司与神相交。
   • 这里被翻译为“高处”的原文še·p̄î是一个单数词，只出现在本处经文；而它的复数词是“高处”的意思（赛41:18,49:9；耶3:2、21,4:11,7:29,12:12,14:6）；所以，这里也宜了解为一个有利于与神相遇的高处。但我们从这里不能确实知道，巴兰为了得到神谕，是否曾经做过任何占卜或预测性的观察。但能够确定的是，这整套动作包括献祭，都被视为“法术”（24:1）。OC/20
   • 古时外邦的占星术者或行巫术者有一种习惯,那就是为了得到卦或为了与神接触,寻找没有人到过的山顶或净光的高处。

23:4　神迎见巴兰。巴兰说：“我预备了7座坛，在每座坛上献了1只公牛，1只公羊。”

1. 【本节】巴兰的话透露他所办的献祭不是神所吩咐的，乃是他个人以为能用来满足神的方法。OC/20

23:5　🔍יְהוָֹה 主将话传给巴兰，又说：“你回到巴勒那里，要如此如此说。”

1. 【传给】
   • 原文的字面意思是“放在口中”，就是神将祂的话语放在巴兰的口中；换言之，巴兰领受的每一个字都是神传给他的。这是《旧约圣经》中神给先知传递信息的方法（比较申18:18；赛59:21；耶1:9）。
   • 神可以把话放在驴的口中，照样也可以把话放在巴兰的口中。

23:6　他就回到巴勒那里，见他同摩押的使臣都站在燔祭旁边。

23:7　巴兰便题起诗歌说：“巴勒引我出亚兰；摩押王引我出东山，说：‘来啊，为我咒诅雅各；来啊，怒骂以色列。’

1. 【东山】迦南人通常用这词指叙利亚东部的山岭。《圣经》中的“东方”似乎是指一个特定的地方（创29:1）；而东方人又常与米甸人和亚玛力人并提（参士6:3、33,7:12,8:10；比较耶49:28；结25:4、10）。
2. 【亚兰】是「两河间的亚兰」（Aram-Naharaim）的简称，位于现代叙利亚的东北部。迦南人称亚兰东边的山岭为「东山」，巴兰从那边来。

23:8　神没有咒诅的，我焉能咒诅？יְהוָֹה 主没有怒骂的，我焉能怒骂？

23:9　我从高峰看他，从小山望他。这是独居的民，不列在万民中。

1. 【从高峰，从小山】就是包括了任何高度之山岭的意思，正如“长短”包括了任何长度一样。
2. 【独居的民】这里的“独居”并不是孤单的意思，而是独特的意思。神借着巴兰第一次祝福以色列人，宣告神过去在以色列人身上的作为。神拣选以色列归祂自己「作祭司的国度，为圣洁的国民」（出19:5-6），在他们身上有特别的计划，所以以色列与别的民族不同：「这是独居的民，不列在万民中」。

23:10　谁能数点雅各的尘土？谁能计算以色列的1/4？我愿如义人之死而死，我愿如义人之终而终。”

1. 【雅各的尘土】这是指以色列人的祖宗雅各，他的后裔多不胜数的意思。
2. 【计算以色列的1/4】这句话可延伸至末后的新天新地，将来得救的人不计胜数，多得连1/4都无法计算。
3. 【义人之死】
   • 这里是形容义人的死亡有盼望，所以才说：“我愿如义人之死”。这不是巴兰的盼望，而是不经意由巴兰传话的。OC/20
   • 要得善人的善终，必须得有善人的善行（腓1:21）。
   • 这里神向巴兰和巴勒作了启示，告诉他们要追求义人，也告诉他们以色列是义人，假如说他们还要与以色列作对，那就是不但自己不义，不追求义，还要与义作对了。OC/20

23:11　巴勒对巴兰说：“你向我做的是什么事呢？我领你来咒诅我的仇敌，不料，你竟为他们祝福。”

1. 【我领你来】巴勒认为他既然领来巴兰，则巴兰应该受他的支配；但现在巴兰却完全在神的支配之下，这是对巴勒的讽刺。

23:12　他回答说：“יְהוָֹה 主传给我的话，我能不谨慎传说吗？”

巴兰第二次预言

23:13　巴勒说：“求你同我往别处去，在那里可以看见他们，你不能全看见，只能看见他们边界上的人，在那里要为我咒诅他们。”

1. 【只能看见他们边界上的人】在首次的题诗中，因为巴兰指出无法数清以色列人的数目（10节），所以巴勒以为先前献祭的地方可能太高，巴兰被以色列人的数目之多吓到了，因此提议换个地方，可以在那里来诅咒他们，以为这样会让他咒诅起来更大胆一些。OC/20

23:14　于是领巴兰到了琐腓田，上了毗斯迦山顶，筑了7座坛，每座坛上献1只公牛，1只公羊。

1. 【琐腓田】原文Tsophim，意思是“瞭望哨站”，属毘斯迦山脉（比较21:20；申3:27,34:1）的一个山顶。这地方可能用来瞭望约旦河谷的动静，巴兰从这里显然可以望见以色列人。

23:15　巴兰对巴勒说：“你站在这燔祭旁边，等我往那边去迎见יְהוָֹה 主。”

23:16　יְהוָֹה 主临到巴兰那里，将话传给他，又说：“你回到巴勒那里，要如此如此说。”

23:17　他就回到巴勒那里，见他站在燔祭旁边，摩押的使臣也和他在一处。巴勒问他说：“יְהוָֹה 主说了什么话呢？”

23:18　巴兰就题诗歌说：“巴勒，你起来听；西拨的儿子，你听我言。

23:19　神非人，必不至说谎；也非人子，必不至后悔。他说话岂不照着行呢？他发言岂不要成就呢？

1. 【说谎】这不是一般的谎言，而是指应许了的事又不能成就的意思。人会如此，但神则不会如此（参哈2:3）。祂要向水流不息的泉源一样，永不令人失望（参赛58:11）。
2. 【后悔】
   • 原文nacham，基本意思是“改变主意”。这词与前面的“说谎”平行，表示神是信实的。祂应许以色列人的话必不改变，一定实现。
   • 另一方面，世人因为道德上的缺陷，可能会做错事，因而后悔。但神没有道德上的缺陷，所以祂没有后悔（撒上15:29）。
   • 当《圣经》说神后悔的时候，那不是指神做错了什么事，会改变承诺，而是描绘神的情感，指祂会因人的回应而改变祂的旨意；祂会因为人的悔改或先知的代求，而改变祂先前的计划（参出32:9-14；撒上15:11、35；拿3:10）。OC/20

23:20　我奉命祝福，神也曾赐福，此事我不能翻转。

23:21　🔍他未见雅各中有罪孽；也未见以色列中有奸恶。יְהוָֹה 主他的　神和他同在，有欢呼王的声音在他们中间。

1. 【罪孽……奸恶】
   • 这两个可词指国事上或政治上的灾害或祸患（比较箴12:21,22:8）。不是个人在道德上的纯洁，是在国家的角度说的。OC/20
   • 无论如何，巴兰所形容的，仍然是理想化了的以色列，因为《民数记》本身第11-20章中，就记载了很多以色列人在道德上的最和物质上的灾难。所以本处的描绘也可以是指属灵的以色列人，因为那些才是真以色列人，他们心理是没有诡诈的（约1:47）。OC/20
   • 另外，有学者认为虽然以色列人也是有残缺的罪人，但神用祭坛上的祭牲遮盖了他们的罪，用祂的拣选使他们成为「圣洁的国民」（出19:6），所以「祂未见雅各中有罪孽」，而是「为他行了何等的大事」（23节）。
2. 【有欢呼王的声音】
   • 原文直译是“在他们之间有王的欢呼声”，可以被了解为人对神已经作了王的欢呼（诗47:1-9,98:6）。
   • יְהוָֹה 主在以色列人中是“王”的思想，在《民数记》中是非常明确的，因为整个以色列人的扎营布置，都以神的会幕为中心，而会幕的施恩座就是神的座位（比较出15:18；申33:5；士8:23；撒上8:7,12:12；赛33:22）。这样的布局也是古埃及作战军营布局，其中心就是埃及法老的帐幕。

23:22　🔍神领他们出埃及，他们似乎有野牛之力。

1. 【领他们出埃及】这里“领”一字的原文mō·w·ṣî·’ām，是一个现在分词（present participle），表示神领以色列人出埃及的事现在仍然在进行中。
2. 【他们似乎有野牛之力】
   • 原文的字面意思是“他有似乎是野牛的力量”，这个“他”按照原文应该是指神本身；换言之，神对以色列人来说，似乎有野牛之力，因为神的大力保护，所以巴兰随后说，占卜和法术都不能伤害以色列人（23节）。
   • 这里被翻译作“力”的原文toaphah有“高耸”的意思，指野牛高耸的角，象征大能的力量，就是神领以色列人出埃及所彰显的大能力量（比较申33:17；诗92:10，95:4）。
   • 以色列人如此蒙神看顾，尝试咒诅他们的，只会为自己带来危险，这是要警告巴勒，如果他尝试咒诅以色列，就会自招祸害。

23:23　断没有法术可以害雅各；也没有占卜可以害以色列。现在必有人论及雅各，就是论及以色列说：‘　神为他行了何等的大事！’

1. 【法术】
   • 这是古时候的人藉着观察非人为的自然现象来测定神的旨意，如雀鸟的飞行等。《圣经》禁止以色列人求法术，因为这是对神没有信心的表示，求法术就等同于试探神（申6:16；比较太4:7,12:39,16:4）。
   • 本节的意思是，法术不能够加害于以色列人。这事巴兰现在已经知道了，所以（24:1）说，他不再去求法术了。
   • 另一方面，这里的“法术”与（创3章）的“蛇”有相同的原文字根nachash，这样，《民数记》可能有意强调神对以色列人的赐福，是人类被诅咒之光景的逆转。
2. 【占卜】
   • 占星术——指想要通过观察日、月、星等知道将来所要发生之事的方法(利19:26;申18:9-14;王下17:16;赛8;19;47:13;耶10:2;摩5:25-27;徒7:42)，
   • 招魂术——通过邪恶的灵招出已死之人的灵魂,想要知道将来之事的行为(撒上28:12,招魂术的原形)。
   • 动物内脏占卜——认为动物的生命在肠子或肝中,并以此想要知道将来之事的行为。
   • 藉着摇籖或掷箭头的方法测定神的意思（比较结21:21-22）。这都是《圣经》禁止的（申18:10，耶27:9）。
   • 但在列祖时期，占卜又似乎是常看见的（创30:27,44:5）；王国初期，神特许大卫用以弗得求问神（撒上23:9-12）；祭司求问神谕的时候，他可能先将问题陈明，然后将乌陵和土明（出28:30；利8:8；申33:8）掷于地上，再从它们落在地上的情况而决定“是”或“否”的答案，那就是神的旨意了（参撒上14:41）。
   • 这里的巴兰虽然用法术和占卜欲加害于以色列人，或企图要求神谕，神却支配了巴兰，将他想求的咒诅变成了祝福。
3. 【神为他行了何等的大事】神拯救以色列人的作为，就是巴兰预言的中心内容（比较赛5:12）。

23:24　🔍民起来仿佛母狮，挺身好像公狮，未曾吃野食，未曾喝被伤者之血，决不躺卧。”

1. 【仿佛母狮】这里将以色列比方作狮子，表示其力大、勇猛、无坚不摧、有王者的姿态（创49:9；比较申33:20；耶2:30；启5:5）；而巴勒要伤害以色列的图谋是注定要失败的。
2. 【未曾吃野食】原文作“吃猎物”。这里的意思是，以色列好像狮子一样凶猛；她不但不会被别人伤害，而且还会伤害别人。这无非是要巴勒提防自己的险境，因为他可能成为以色列这头狮子的猎物了。
3.  【18-24节】
   • 这是巴兰所得的第2次神谕，以平行体为诗歌结构，强调神不是善变的。祂赐福给以色列人的旨意是不会变更的。
   • 而且因为神的同在，以色列必强如狮子，无论占卜或法术都不能伤害他们。这显然是针对巴勒的意愿说的，因为他召巴兰来的目的，就是要咒诅以色列人。
   • 而他一再改变巴兰行法术的地点，也无非认为一个更适合的地方可以使咒诅有效，而以色列人的神就好像别的神一样也会改变旨意的（23：13、27）。所以，巴兰呼吁巴勒应该“起来”（18节），就是要他留意的意思。

23:25　巴勒对巴兰说：“你一点不要咒诅他们，也不要为他们祝福。”

23:26　巴兰回答巴勒说：“我岂不是告诉你说：凡יְהוָֹה 主所说的，我必须遵行吗？”

巴兰第三次预言

23:27　巴勒对巴兰说：“来吧，我领你往别处去，或者　神喜欢你在那里为我咒诅他们。”

1. 【本节】神已经借着巴兰的口宣告，神绝对不会改变自己的定意（19节），祂的赐福「不能翻转」（20节）。但巴勒却把神当作普通的偶像，以为只要换个地方，「或者神喜欢你在那里为我咒诅他们」。从古到今，人也常常和巴勒一样，用对待偶像的心思来看待神，以为神是可以被人的方法所操控的玩具，因方法不同了，神的意愿就会被改变。但神是创造的主，也是管理万有的神，只有神改变环境，环境绝不能改变神；只能人顺从神的法则生活，神绝不会跟着人的变化而改变祂的法则。人若和巴勒、巴兰一样愚昧，必然也会在「永不改变」（诗102:27；来1:27）的神面前一再蒙羞。

23:28　巴勒就领巴兰到那下望旷野的毗珥山顶上。

1. 【旷野】这个名词可以指一特定的地方（撒上23:19），但这里应该指约旦河南部东面的旷野。

23:29　巴兰对巴勒说：“你在这里为我筑7座坛，又在这里为我预备7只公牛，7只公羊。”

23:30　巴勒就照巴兰的话行，在每座坛上献1只公牛，1只公羊。

【思想问题💡】

1. 巴兰为什么要筑七座坛，并献七牛七羊作祭牲（23:1）呢？你认为巴兰仿效以色列宗教仪式的功夫是否十全十美呢？你的信仰生活是否只有礼仪的外在表现而没有内在的敬虔？
2. 试比较巴兰首两个预言的异同。有学者认为巴兰第一个预言强调神对以色列民的应许，第二个预言强调神对以色列民的救赎。从这两预言中，你对神的属性有何了解呢？

摩押王巴勒召巴兰

22:1	以色列人起行、在摩押平原、约但河东、对着耶利哥安营。
22:2	以色列人向亚摩利人所行的一切事、西拨的儿子巴勒都看见了。
22:3	摩押人因以色列民甚多、就大大惧怕、心内忧急。
22:4	对米甸的长老说、现在这众人要把我们四围所有的、一概餂尽、就如牛餂尽田间的草一般．那时西拨的儿子巴勒、作摩押王。
22:5	他差遣使者往大河边的毗夺去、到比珥的儿子巴兰本乡那里、召巴兰来说、有一宗民从埃及出来、遮满地面、与我对居。
22:6	这民比我强盛、现在求你来为我咒诅他们、或者我能得胜、攻打他们、赶出此地、因为我知道你为谁祝福、谁就得福．你咒诅谁、谁就受咒诅。
22:7	摩押的长老和米甸的长老、手里拿着卦金到了巴兰那里、将巴勒的话都告诉了他。
22:8	巴兰说、你们今夜在这里住宿、我必照יְהוָֹה 主所晓谕我的、回报你们．摩押的使臣就在巴兰那里住下了。
22:9	神临到巴兰那里说、在你这里的人都是谁。
22:10	巴兰回答说、是摩押王西拨的儿子巴勒、打发人到我这里来、说、
22:11	从埃及出来的民遮满地面、你来为我咒诅他们、或者我能与他们争战、把他们赶出去。
22:12	神对巴兰说、你不可同他们去、也不可咒诅那民、因为那民是蒙福的。
22:13	巴兰早晨起来、对巴勒的使臣说、你们回本地去吧、因为יְהוָֹה 主不容我和你们同去。
22:14	摩押的使臣就起来、回巴勒那里去、说、巴兰不肯和我们同来。
22:15	巴勒又差遣使臣、比先前的又多又尊贵。
22:16	他们到了巴兰那里、对他说、西拨的儿子巴勒这样说、求你不容甚么事拦阻你不到我这里来、
22:17	因为我必使你得极大的尊荣、你向我要甚么。我就给你甚么．只求你来为我咒诅这民。
22:18	巴兰回答巴勒的臣仆说、巴勒就是将他满屋的金银给我、我行大事小事也不得越过יְהוָֹה 主我　神的命。
22:19	现在我请你们今夜在这里住宿、等我得知יְהוָֹה 主还要对我说甚么。
22:20	当夜、　神临到巴兰那里说、这些人若来召你、你就起来同他们去、你只要遵行我对你所说的话。

天使和巴兰的驴子

22:21	巴兰早晨起来、备上驴、和摩押的使臣一同去了。
22:22	神因他去就发了怒．יְהוָֹה 主的使者站在路上敌挡他。他骑着驴有两个仆人跟随他。
22:23	驴看见יְהוָֹה 主的使者站在路上、手里有拔出来的刀、就从路上跨进田间、巴兰便打驴要叫他回转上路。
22:24	יְהוָֹה 主的使者就站在葡萄园的窄路上、这边有墙、那边也有墙。
22:25	驴看见יְהוָֹה 主的使者就贴靠墙、将巴兰的脚挤伤了巴兰又打驴。
22:26	יְהוָֹה 主的使者又往前去、站在狭窄之处、左右都没有转折的地方。
22:27	驴看见יְהוָֹה 主的使者就卧在巴兰底下、巴兰发怒用杖打驴。
22:28	יְהוָֹה 主叫驴开口、对巴兰说、我向你行了甚么。你竟打我这三次呢。
22:29	巴兰对驴说、因为你戏弄我、我恨不能手中有刀、把你杀了。
22:30	驴对巴兰说、我不是你从小时直到今日所骑的驴么。我素常向你这样行过么．巴兰说没有。
22:31	当时、יְהוָֹה 主使巴兰的眼目明亮、他就看见耶和华的使者站在路上、手里有拔出来的刀．巴兰便低头俯伏在地。
22:32	יְהוָֹה 主的使者对他说、你为何这三次打你的驴呢．我出来敌挡你、因你所行的、在我面前偏僻。
22:33	驴看见我就三次从我面前偏过去、驴若没有偏过去、我早把你杀了、留他存活。
22:34	巴兰对יְהוָֹה 主的使者说、我有罪了、我不知道你站在路上阻挡我、你若不喜欢我去、我就转回。
22:35	יְהוָֹה 主的使者对巴兰说、你同这些人去吧、你只要说我对你说的话．于是巴兰同着巴勒的使臣去了。

巴勒欢迎巴兰

22:36	巴勒听见巴兰来了、就往摩押京城去迎接他．这城是在边界上、在亚嫩河旁。
22:37	巴勒对巴兰说、我不是急急的打发人到你那里去召你么。你为何不到我这里来呢。我岂不能使你得尊荣么。
22:38	巴兰说、我已经到你这里来了、现在我岂能擅自说甚么呢．　神将甚么话传给我、我就说甚么。
22:39	巴兰和巴勒同行、来到基列胡琐。
22:40	巴勒宰了〔原文作献〕牛羊、送给巴兰和陪伴的使臣。
22:41	到了早晨、巴勒领巴兰到巴力的高处、巴兰从那里观看以色列营的边界。

内容纲要【摩押王巴勒召请巴兰】

1. 第一次召请巴兰被拒(1~14节)
2. 第二次召请巴兰允同去(15~21节)
3. 巴兰三次打驴，驴开口说话(22~35节)
4. 巴勒迎接巴兰同上巴力高处观看以色列营(36~41节)

— 释经 —

摩押王巴勒召巴兰

22:1　以色列人起行，在摩押平原、约旦河东，对着耶利哥安营。

1. 【摩押平原、约旦河东，对着耶利哥安营】
   • “摩押平原”一名可以告诉我们，这平原被亚摩利王西宏夺去之前是属于摩押的。「摩押平原」是约旦河东的平原，早已被亚摩利人从摩押人手中夺取（21:26），只是沿用了「摩押平原」之名。
   • 摩押平原位于死海东北面，与耶利哥平原隔着约旦河相对，水源丰富。
   • 当时，以色列人安营的确实地点名叫“什亭”（25:1）或“亚伯什亭”（33:49）。
   • 从地理上来说，摩押平原是《民数记》的以色列人最后停留的地方，（22-36章）的事都发生在这里（参36:13）。后来，以色列人就从这里过约旦河进入迦南应许地（书4:13,5:10）。,以色列百姓在这个地方停留数月,为征服迦南地进行准备工作:数点人数、再次检验军队、颁布律法、选立第二代领袖约书亚等(26:1-65;申1:1-3;34:9)。《申命记》的整个内容是摩西在摩押平原所讲的道。
   • 以色列人抵达摩押平原约在他们出埃及后的第40年的下半年，因为该年亚伦是在何珥山（33:38）；同年，以色列人过撒烈溪（申2:14）；而摩西在摩押平原向以色列人作长篇讲话是在同年11月初1日（申1：3）。这样看来，从以色列人在旷野受罚的时期完毕，米利暗死之后（20:1），直到《民数记》完毕，期间所发生的事（20-36章）都在约1年的时间之内。以色列人离开摩押平原进入应许地的时候，大概是在他们出埃及后第41年的正月（书4:19）。因为摩西领以色列人出埃及的时候80岁（出7:7,12:2），死的时候年120岁（申34:7）。约书亚继承摩西作以色列人的领袖之后，随即预备过河，如此，以色列人逗留在摩押平原的日子约为半年。
2. 【耶利哥】
   • 原文Yericho，意思是“芬芳”或“香城”，其后因当地有很多棕树，也称为“棕树城”（申34:3）。位置在约旦河下游，近死海，为耶稣时代加利利的以色列人上耶路撒冷的主要入口点。
   • 位于死海北方9公里，约旦河西7公里，是约旦河谷的一个重要绿洲。「耶利哥」位于海平面以下250米，是全世界最低的城市。
   • 以色列人打败了约旦高原北方的「巴珊王噩」之后（21:33-35），又回到「毗斯迦」山（21:20），并从约旦高原下行一千多米，来到约旦河的东边「摩押平原」安营，对岸就是「耶利哥平原」（书4:13）。百姓在摩押平原大约居住了半年，神要在他们中间做好各样安排，准备过约旦河、进迦南，开始承受应许的争战。

22:2　以色列人向亚摩利人所行的一切事，西拨的儿子巴勒都看见了。

1. 【巴勒】原文balaq的意思是“毁灭者”，讽刺的事，巴勒所做的正想要“毁灭”以色列人。
2. 【本节】从上一章的经文来看，大概以色列人于先前经过他的京城亚珥的时候（21:15），他可能避开了，因此没和以色列人交锋。等看到以色列人把亚摩利王西宏和巴珊王都剿灭了以后，情况就不同了。

22:3　摩押人因以色列民甚多，就大大惧怕，心内忧急，

1. 【摩押人】是亚伯拉罕的侄子罗得的后代（创19:37）。
2. 【本节】
   • 敌人不但众多，而且善战、又有神助，所以摩押人惧怕了，做王的巴勒更是忧急如焚。
   • 神吩咐以色列人「不可扰害摩押人，也不可与他们争战」（申2:9），也没有吩咐以色列人夺取米甸人的土地。因此，以色列人和平地从摩押东面绕行（21:12-13），摩押人也肯卖给他们粮食和水 （申2:28-29）。现在以色列人击败了强大的亚摩利人，「如牛舔尽田间的草一般」，摩押王巴勒就把以色列人当作巨大的威胁，「大大惧怕，心内忧急」，要和与他们混居的米甸人连手对抗以色列。
   • 当神的百姓在世人中开始活出见证的时候，往往就是开始遭受攻击的时候。

22:4　对米甸的长老说：“现在这众人要把我们四围所有的一概尽，就如牛舔尽田间的草一般。”那时，西拨的儿子巴勒作摩押王。

1. 【米甸】是亚伯拉罕和基土拉所生的后裔（创25:2），他们都是以色列人的远亲，按理来说不应该有仇恨。
2. 【米甸的长老】
   • 米甸人的王（比较31:8；书13:21）。米甸人属游牧民族，当时还没有王统治他们，所以长老就是他们的领袖。
   • 他们住在西乃半岛及约旦河东南的沙漠地区（比较出2:15；士6:1-6）。他们有一部分人可能与摩押是同居的（参创36:35）。
   • 他们原先向亚摩利王进贡，现在转而投靠摩押王。
   • 为了应付共同的潜在敌人以色列，因而答允了摩押人的邀请，一同去向巴兰求助（22:7）。米甸人和摩押人的联合，也可以让我们看到本章与其后（25，31章）故事的联系。
3. 【本节】巴勒不寻求自己臣民的意见，反而先找米甸的长老，原因是米甸人乃散居在中东，对各地知识了解比较清楚的民族，因为考古学已经证明，他们是在那地区最先使用骆驼的人（参看创37:25；士6:1-6）。在那尽是沙漠的地带，有骆驼就能到各地交通和经商，便能知多识广。因此，巴勒便把目前以色列人所带来的大困难向他们尽诉，而获得了他所要的答案。

22:5　他差遣使者往大河边的毗夺去，到比珥的儿子巴兰本乡那里，召巴兰来，说：“有一宗民从埃及出来，遮满地面，与我对居。

1. 【大河边的毗夺】
   • 这里的“大河”通常指幼发拉底河（参创31:21；出23:31；书24:2-3）。巴兰来自美索不达米亚的亚兰（23:7；申23:4）。
   • 「毗夺」的意思是「预言者」，可能就是幼发拉底河边的皮特鲁（Pitru），与摩押平原距离大约700公里。巴勒派人来回两趟请巴兰，大约需要三个月时间。
   • 但亚述的碑文之一提到在大河边一个名叫Pitru的城，在迦基米施（Carchemish）南约15哩的地方，指的可能就是这里的毗夺。这个城的占卜事业也许特别兴盛，祝福或诅咒的力量也被认为特别大，所以巴勒从这里请巴兰去帮助他，希望从灵界给以色列人作最大的打击。
2. 【比珥的儿子巴兰】
   • 20世纪60年代考古学家在约旦河东雅博河与约旦河交汇的Deir ‘Alla地方，曾经发现公元前第8世纪的一个圣所内的刻文，上面提到了一个名叫巴兰的先知，他也被称为“比珥的儿子”，神的先见（比较24:4、16），在夜间领受了神谕（比较20节）。
   • 巴兰虽然多次受到神的制止,但因贪心赴巴勒的邀请,用淫乱罪灭了以色列百姓。因这件事情他被《圣经》称为贪不义之财的先知、用淫乱灭了以色列百姓的先知等，《圣经》的作者都视巴兰为不洁的先知(彼后2:1-22;犹1:11;启2:14)。

22:6　这民比我强盛，现在求你来为我咒诅他们，或者我能得胜，攻打他们，赶出此地。因为我知道你为谁祝福，谁就得福；你咒诅谁，谁就受咒诅。”

1. 【咒诅】
   • 古时候的人相信，一个诅咒或祝福是有实际功效的。它一旦发出，即不能被收回，而且会按时成就（比较创27：33,48:14-20；士17:1-2）。而巴勒相信，一旦以色列人受咒诅，以色列人就会被削弱，而他就可以确保战胜以色列人了。
   • 神应许亚伯拉罕：「为你祝福的，我必赐福与他；那咒诅你的，我必咒诅他。地上的万族都要因你得福」（创12:3），现在巴勒却说：「你为谁祝福，谁就得福；你咒诅谁，谁就受咒诅」。这表明巴兰的咒诅并不是民族之间的恩怨，而是属灵的争战，是撒但在背后挑动人对抗神。

22:7　摩押的长老和米甸的长老手里拿着卦金到了巴兰那里，将巴勒的话都告诉了他。

1. 【卦金】
   • 原文qesem，只是“占卜”的意思。但一般解经者都将这个字了解为“占卜的报酬”，因为这些摩押和米甸的长老们去找巴兰为他们占卜，而巴兰作为一个专业占卜者，必有自己的一套占卜工具，无需那些求占卜的人为他提供；而要求占卜的人一般是要付出酬金的（参撒上9:7-8；王上14:1-3；王下8:8）。
   • 这全款要到巴兰咒诅了以色列人后才能支付（24:11）。

22:8　巴兰说：“你们今夜在这里住宿，我必照יְהוָֹה 主所晓谕我的，回报你们。”摩押的使臣就在巴兰那里住下了。

1. 【今夜】巴兰是一个占卜的人，晚上可能是他一般的占卜时间（比较22:19），或他要藉晚间的梦获得神谕。《圣经》中也看梦为神向人启示的方法（创20:6-7,31:10-13；王上3:5-14；伯33:14-18）；但梦在获得神谕的方法中，往往被先知看为次要的方法（参12:6-8；耶23:28）。
2. 【יְהוָֹה 主】这个名词在巴兰的故事中不断出现，这表示巴兰是一个敬畏יְהוָֹה 主的人。这里也暗示以色列的神יְהוָֹה 主会向外族先知启示祂的旨意。

22:9　神临到巴兰那里说：“在你这里的人都是谁？”

1. 【在你这里的人都是谁】神岂不知来人是谁？祂如此问的目的是要人反思，以达到祂要人知道自己所做的应是什么。

22:10　巴兰回答说：“是摩押王西拨的儿子巴勒，打发人到我这里来，说：

22:11　‘从埃及出来的民遮满地面，你来为我咒诅他们，或者我能与他们争战，把他们赶出去。’”

22:12　神对巴兰说：“你不可同他们去，也不可咒诅那民，因为那民是蒙福的。”

22:13　巴兰早晨起来，对巴勒的使臣说：“你们回本地去吧，因为יְהוָֹה 主不容我和你们同去。”

1. 【主不容我和你们同去】巴兰获得了神的启示之后（上节），并没有如实告诉巴勒的使臣，只说神不容他去见巴勒，却隐藏了神不许他诅咒以色列人，因为他们是蒙福之民这事情。这可能表示巴兰其实有意要照着巴勒的意思去诅咒以色列人，表明他并没有断然拒绝，只是用神的话来讨价还价。

22:14　摩押的使臣就起来，回巴勒那里去，说：“巴兰不肯和我们同来。”

1. 【巴兰不肯】摩押的使臣们将主拒绝巴兰前往诅咒以色列人，说成是巴兰自己的拒绝。可能他们认为巴兰真的有能力诅咒以色列人，只是巴兰不肯应邀，就托词说是主不要他去。换言之，他们对巴兰与主的关系并不认真看待；他们有可能与古代近东很多人一样，认为神是可以被占卜或念符咒的人控制。所以，现在拒绝他们的不是主，而是巴兰自己。

22:15　巴勒又差遣使臣，比先前的又多又尊贵。

1. 【本节】摩押的使臣回来报告，其实是「巴兰不肯和我们同来」（14节）。所以巴勒再次差遣「又多又尊贵」（15节）的使臣，满口答应「你向我要什么，我就给你什么」。

22:16　他们到了巴兰那里，对他说：“西拨的儿子巴勒这样说：‘求你不容什么事拦阻你不到我这里来，

22:17　因为我必使你得极大的尊荣，你向我要什么，我就给你什么，只求你来为我咒诅这民。’”

1. 【我必使你得极大的尊荣】“尊荣”的原文kabad意思是“光荣的、满溢的、使你富有”，所以这里的字面意思是“我必大大地酬报你”。所以这里不单单指尊敬和荣耀，更指物质上的酬报。这就是为什么巴兰的回答里提到了“满屋的金银”的原因（下节）。这里的“尊荣”与（15节）的“尊贵”有同样的字根，换言之，在巴勒的眼中，巴兰所求的是更多物质上的报酬而已，所以他也以此来吸引巴兰。

22:18　巴兰回答巴勒的臣仆说：“巴勒就是将他满屋的金银给我，我行大事小事也不得越过יְהוָֹה 主我　神的命。

1. 【大事小事】就是所有事情的意思。
2. 【我行大事小事也不得越过主我神的命】
   • 巴兰作为一个占卜者，他可能接受了不同的人所相信的众多神袛，所以他对以色列人所相信的神主也抱着敬畏的心。姑且不论他的信仰是单一敬拜主，或是主只是他所相信的其中一位神，但他的信是不足的，因为接下去他还是抱着神会改变旨意的心，继续求问神；一直到下文神指出他是瞎眼的，使者指出他的行为是偏僻的（21-32节）。ps/20
   • 巴兰的话听起来还是那么冠冕堂皇，似乎视金钱如粪土，「大事小事也不得越过主我神的命」。但如果他真的把神当作「我神」，凡事尊神为大，根本不必再「等」神「还要」对他说什么（19节），因为神第一次的命令已经够清楚了（12节），可见他心理是十分渴望这份酬劳的。
   • 许多信徒常常说要「等候神的旨意」，其实也和巴兰一样，对神的旨意早已心知肚明，只是因为神的旨意不符合自己的心意，所以想「等」神改变祂的心意。

22:19　现在我请你们今夜在这里住宿，等我得知יְהוָֹה 主还要对我说什么。”

1. 【还要】巴兰好像其他外邦的占卜者一样，以为神的旨意是会改变的。所以，他在第一次求得了神的旨意后（12节），还继续求问，或许神会给他一个他会满意的答案。这也是为什么其后巴勒一再改变献祭地点的缘故（22:41-23:3、13-15、27-30），希望最终巴兰能够成功咒诅以色列人。但《圣经》中的神是不可以，也不可能被人利用的。

22:20　当夜　神临到巴兰那里说：“这些人若来召你，你就起来同他们去，你只要遵行我对你所说的话。”

1. 【我对你所说的话】这是巴兰故事中非常重要的“话”，因为同样的意思不断出现在故事中（比较22:35、38,23:3、12、16、26，24:13）。
2. 【起来同他们去】
   • 神既然不准许巴兰去咒诅以色列人（12节），为什么现在又允许他去巴勒那里呢？显然祂知道，若不差遣巴兰去见巴勒，他们是不会善罢甘休的，与其这样，倒不如要巴兰亲自去，以行动告诉他们，神既不会咒诅以色列人，更要祝福他们（12节）。ps/20
   • 巴兰清楚地知道：「神非人，必不致说谎，也非人子，必不致后悔。祂说话岂不照着行呢？祂发言岂不要成就呢」（23:19），但在财利面前，他还是巴不得神改变心意。既然巴兰的心被财利迷住，不愿遵行神的旨意，神也不勉强他，所以允许巴兰「起来同他们去」，但限制他的言行，要借着巴兰向外邦人宣告祂的作为。
   • 然而，笔者认为神本次让巴兰“同他们去”的原因是本来神是要籍着巴兰向摩押人见证以色列民乃是“蒙福”的（12节）所以不可被咒诅，要摩押人接受这个肯定的信息。但是巴兰却没有传达这个信息，只是误导了对方，使对方以为是自己不愿意前去，或许是酬劳不够的关系。所以神本次要巴兰前去的主要目的是为了要再度显明这些信息，所以神说：“你只要遵行我对你所说的话”。OC/20

天使和巴兰的驴子

22:21　巴兰早晨起来，备上驴，和摩押的使臣一同去了。

1. 【早晨】一旦神的允许可以满足自己的欲望，巴兰就毫不耽延，「早晨起来」就出发了。

22:22　神因他去就发了怒，יְהוָֹה 主的使者站在路上敌挡他。他骑着驴，有两个仆人跟随他。

1. 【神因他去就发了怒】
   • 这里看似无理，因为上文既然说神允准了巴兰可以去，现在又说神因他去就发怒。神不单是看人的外在行为，祂更可以看见人的内心，可能此时的巴兰喜形于色地备驴之时，心中也正在盘算如何可以绕过神的话，到摩押享受荣华富贵。故此巴兰这一去，一开始就与神要他遵守的条件有抵触，因此导致主的使者站在路上敌挡他。
   • 这是对巴兰的私欲发的怒。“同去”是神的旨意（20节）为的是传达信息，本处神向巴兰发怒，主要是为了针对他的私欲。OC/20
2. 【敌挡他】原文是lə·śā·ṭān lōw，意思是“作敌挡者抵挡他”，这“敌挡者”就是撒旦的原文音译satan。后来，这词成为“恶魔”的专有名词。

22:23　驴看见יְהוָֹה 主的使者站在路上，手里有拔出来的刀，就从路上跨进田间，巴兰便打驴要叫它回转上路。

22:24　יְהוָֹה 主的使者就站在葡萄园的窄路上，这边有墙，那边也有墙。

1. 【窄路】原文mishol的意思是“挖空的通道”。由于这路在葡萄园中，《七十士译本》可能因而理解为“梨沟”，两边有高企的龚壁，但这里它也可以被了解为葡萄园与葡萄园之间的窄路。

22:25　驴看见יְהוָֹה 主的使者就贴靠墙，将巴兰的脚挤伤了，巴兰又打驴。

22:26　יְהוָֹה 主的使者又往前去，站在狭窄之处，左右都没有转折的地方。

22:27　驴看见יְהוָֹה 主的使者，就卧在巴兰底下，巴兰发怒用杖打驴。

1. 【卧在巴兰底下】既然无路可走，驴子就索性不走而卧在巴兰的身下。
2. 【用杖打驴】巴兰不但打驴，而且是发怒的用杖打，想必手重至极，驴子也疼痛至极！

22:28　יְהוָֹה 主叫驴开口，对巴兰说：“我向你行了什么，你竟打我这三次呢？”

1. 【本节】
   • 驴开口说话本身就是一个神迹，巴兰看到驴子说话还不明白其中必有神的意思，依然无所醒悟，这就显出他的迟钝了。
   • 神「叫驴开口」，让我们看到，心里黑暗的人还不如驴有智慧。贪婪使巴兰成为属灵的瞎子，连驴都能三次「看见主的使者」（23、25、27节），知道趋吉避凶，他却行为「偏僻」（32节），偏行己路。
   • 神可以「叫驴开口」，也可以把祂的话语放在巴兰的口中（23:5），向外邦人宣告祂的旨意，任何人都可以被神用作话语的出口。《圣经》中一共有三处动物开口说话，分别是伊甸园的蛇（创3:1）、巴兰的驴和宣告「祸哉」的鹰（启8:13）。

22:29　巴兰对驴说：“因为你戏弄我，我恨不能手中有刀，把你杀了。”

1. 【戏弄】巴兰责备他的驴转仆为主，企图以自己的意思行事，捉弄巴兰，不顾其主人的感受和旨意。这个字在《圣经》其他的出现的时候，它更有在身体上折磨一个人的意思（参士19:25；撒上31:4；耶38:19）。讽刺的是，巴兰期望自己有用来杀驴的“刀”，却在天使的手里，而天使正要用这刀来杀巴兰呢！因此，驴所做的不是戏弄巴兰，而是拯救巴兰。

22:30　驴对巴兰说：“我不是你从小时直到今日所骑的驴吗？我素常向你这样行过吗？”巴兰说：“没有。”

22:31　当时，יְהוָֹה 主使巴兰的眼目明亮，他就看见יְהוָֹה 主的使者站在路上，手里有拔出来的刀，巴兰便低头俯伏在地。

1. 【主使巴兰的眼目明亮，他就看见】
   • 巴兰所看见的，与驴所看见的完全一样，因为两处所描述的都是“看见主的使者站在路上，手里有拔出来的刀”（比较22:23、31）。
   • 但经文没有说主使驴的“眼目明亮”，却说“主使巴兰的眼目明亮”。也就是说，驴本来就看见站在路上的使者，是巴兰自己的眼睛有问题，看不见驴所看见的。
   • 从灵意来说，巴兰对神的事不敏感、瞎眼了，所以他需要神特别的恩典才使他能看见。对神的事瞎了眼，就是巴兰的罪（34节）。

22:32　יְהוָֹה 主的使者对他说：“你为何这三次打你的驴呢？我出来敌挡你，因你所行的在我面前偏僻。

1. 【偏僻】原文yarat有“不当”或“鲁莽”的意思。神虽然允许巴兰去见巴勒（20节），但其实巴兰第二次求问神的举动就是质疑神的旨意，是鲁莽不当的，因此神要警告巴兰，不许他说话越出神的意思（35节）。
2. 【因你所行的在我面前偏僻】这里暗示主的使者就是主自己。

22:33　驴看见我就三次从我面前偏过去；驴若没有偏过去，我早把你杀了，留它存活。”

1. 【把你杀了】巴兰认为他的驴3次悖逆，自己尚且要用刀杀了它（29节）；殊不知他自己才是违背了神的意愿，其性命本是该倒在主使者的刀下，随时会被杀了。ps/20
2. 【本节】
   • 巴兰明知道主不喜欢诅咒以色列人（12节），却一再求问神（19节）；他就好比那头顽梗的驴一样，明知主阻止它前进了，仍然挂着贪欲要找希望前去。驴这样做，因为它的目的是要服侍巴兰；巴兰这样做，因为他的目的是要得到巴勒所承诺的尊荣财富。他这样做，是看重人的意思过于看重神的意思；他要作人的奴仆，过于要作神的奴仆了。神看巴兰的这种心态为“偏僻”，这就是巴兰在属灵的事上瞎了眼的原因。所以在结论上，巴兰比这驴子还不如，因为这说话的驴子看得见主的使者，巴兰却看不见。OC/20
   • 「巴兰就是那贪爱不义之工价的先知」（彼前2:15），他所事奉的是名利，口里却不停地提到「主」（8、13、18、19节）；他也能与神对话，却不肯遵行神的旨意。
   • 「人若说『我认识祂』，却不遵守祂的诫命，便是说谎话的，真理也不在他心里了」（约壹2:4）。
   • 善于假冒的假先知和巴兰一样，说话也可能比一般人更加敬虔，但其实不过是用神的名义来增强自己的权威，掩盖自己「是说谎话的」（约壹二4）。会说属灵话的人不一定真属灵，只有顺服神的旨意、遵行神的旨意的人，才是天国的真正子民（太7:21-23）。

22:34 巴兰对יְהוָֹה 主的使者说、我有罪了、我不知道你站在路上阻挡我、你若不喜欢我去、我就转回。

1. 【我有罪了】主是恩慈信实的主，祂乐意赦免认罪悔改的人（约一1:9）。巴兰知道这一点，也实行了。
2. 【你若不喜欢我去】其实神不是不喜欢巴兰去，而是不喜欢巴兰的情欲。OC/20
3. 【我就转回】当巴兰明白他的错误后，就打算掉头回家。然而这样的回答，证明他仍然未完全明白神的意思。

22:35　יְהוָֹה 主的使者对巴兰说：“你同这些人去吧！你只要说我对你说的话。”于是巴兰同着巴勒的使臣去了。

1. 【本节】巴兰不明白神的心意，所以主的使者要重申神已经给巴兰说过的话（比较20节）。原来，神仍然要用巴兰去祝福以色列人，祂阻止巴兰，不是要阻止他去见巴勒，乃是要阻止巴兰去诅咒以色列人，要他必须以神为他的主人，认真传达神的话，就是祝福以色列人的话。
2. 【只要说我对你说的话】巴兰既非圣洁的先知，神何以仍用他说预言？从《圣经》中受感说话的人来看，受感的不一定是圣洁的。驴可以说话，连假先知都可以准确预言将来（申13:1～5）。受神罚的扫罗王仍可说预言（撒上19:23～24）。犹太人中有人可奉耶稣的名赶鬼却不信祂（可9:38～39；徒19:13～16）。神可以用任何人替祂说话，巴兰能说神要说的话，不一定就表示他圣洁。

巴兰	驴
蒙神3次与他说话（12、20,、32-35），却仍然愚昧，没有属灵的洞察	一般上被认为是愚昧倔强的，却有属灵的洞察
神的使者3次敌挡巴兰，他却看不见自己的性命在危险之中（22、24、26）	驴3次“看见”了那灭命的天使
巴兰3次因驴的异行而发怒打驴（23、25、27、32-33）	驴却3次避开天使，救了巴兰的性命

驴和巴兰	巴兰和巴勒
巴兰3次驱使驴	巴勒3次驱使巴兰（5-6、15-17、37）
驴3次在巴兰的杖和神使者的刀之间求存，结果带来巴兰的责打（23、25、27）	巴兰3次在巴勒和神的压力下求存（23:1-2、5、13-14、16，29-30,24:2），却带来巴勒的责难（3:11、25,24:10-112）
神使驴开口向巴兰说话（28-30）	神也使巴兰开口向巴勒说预言（24:14-19）
巴兰好像驴一样愚顽，最终“看见”了	巴勒却没有像巴兰一样“看见”

巴勒欢迎巴兰

22:36　🔍巴勒听见巴兰来了，就往摩押京城去迎接他，这城是在边界上，在亚嫩河旁。

1. 【摩押京城】
   • 原文只作“摩押城”，并没有明确说明其名字。这里说该城在亚嫩河旁，摩押的边境，可见其位置应该在摩押的东北面。并非是首都，可能就是「亚珥城」（21:15、28）。
   • 《和合本》将这个城了解为“京城”是不必要的，因为摩押人不大可能将京城设在东北边陲，接近沙漠的地方。
2. 【这城是在边界上】原文是「这城在边界尽头」，表明巴勒心情迫切，跑到边界最远的地方来迎接巴兰。
3. 【亚嫩河】河谷很深，割裂了约旦高原，成为摩押和亚摩利人之间的天然边界。
4. 【本节】除了尊重巴兰以外，巴勒去到边境城迎接，也可能显出了他为以色列人的缘故，心里已经非常不安，希望快些看到巴兰给他的帮助。

22:37　巴勒对巴兰说：“我不是急急地打发人到你那里去召你吗？你为何不到我这里来呢？我岂不能使你得尊荣吗？”

1. 【我岂不能使你得尊荣吗】巴勒以为巴兰推辞的原因是因为他给的尊荣财富不足够，所以一再以尊荣利益引诱他。

22:38　巴兰说：“我已经到你这里来了，现在我岂能擅自说什么呢？　神将什么话传给我，我就说什么。”

1. 【神将什么话传给我，我就说什么】巴兰经过葡萄园的那件事后，受到教训了，愿意照神要他说什么的而说了。

22:39　巴兰和巴勒同行，来到基列胡琐。

1. 【基列胡琐】Qiryath Chutsoth，可作“众街之城”或“城外之城”。

22:40　巴勒宰了（注：原文作“献”）牛羊，送给巴兰和陪伴的使臣。

1. 【宰】原文zabach作“献”，就是献那些牛羊为祭的意思。显然，这是一个宗教性的筵席，巴勒以这样的筵席欢迎巴兰，乃是巴兰的大尊荣（比较撒上9:12-14,16:1-5）。

巴兰首次预言

22:41　到了早晨，巴勒领巴兰到巴力的高处，巴兰从那里观看以色列营的边界。

1. 【巴力的高处】「巴力的高处」原文是「巴末巴力」，可能就是「巴末」（21:20）。这是一个高起的山头，敬拜巴力的地方。这里居高林下，肃穆清净，最宜晚上观星，求取神谕。
2. 【边界】就是这里使巴兰看到以色列的人数众多，如尘沙一样，无法数算（23:10），这也许是为什么后来巴勒不要巴兰看到全部以色列人的原因（23:13），免得多不胜数的以色列人给巴兰构成一种心理上的威胁。
3. 【本节】此时摩西正「在约旦河东的摩押地讲律法」（申1:5），当「巴兰从那里观看以色列营的边界」的时候，他们一点都不知道。但神在背后默然管理一切，使仇敌所作的一切全部落空。凡是神所拣选的人，神「岂不是四面圈上篱笆围护他和他的家，并他一切所有的吗」（伯1:10）？而越过「篱笆」落到我们身上的那些难处，都是经过神的手量给我们的，为要使「万事都互相效力，叫爱神的人得益处」（罗8:28）。因此，「你们所遇见的试探，无非是人所能受的。神是信实的，必不叫你们受试探过于所能受的；在受试探的时候，总要给你们开一条出路，叫你们能忍受得住」（林前10:13）。
4. 【本章】
   • 巴兰的名声似乎传得很远，而且是名不虚传。那不是他自己夸张宣扬，是摩押王巴勒说的：“我知道你为谁祝福，谁就得福；你咒诅谁，谁就受咒诅。”（6节）这话显出他受信任之深，人对他寄望之深；这是因为他有效果的记录。
   • 我们今天的世代，也是注重效果，忽略原则的世代。要小心，这样的土地，最容易产生巴兰性型的问题先知。

【思想问题💡】

1. 你认为主会透过异族的先知传递祂的信息吗？参申18:15; 摩3:7; 太7:9-11; 多1:12-13。
2. 试找出巴兰性格上的弱点（参22:12, 15-19）。由此看来，他首次不肯跟摩押的使臣同去，除因神禁止外，可能还有什么原因？这对今日信徒的行事为人有何警惕呢？
3. 有人认为主既然容许巴兰和摩押的使者同行，就不应再戏弄他了（22:20-35）。你同意这种看法吗？
4. 中世纪神学家认为：主之惩罚巴兰是因为他早已存心不守神原先吩咐他的诫命，而让他和使者同去则表明神给人自由意志。你同意这种看法吗？另参民23:9-10, 19-24, 24章。

迦南人攻击以色列民

21:1	住南地的迦南人亚拉得王、听说以色列人从亚他林路来、就和以色列人争战、掳了他们几个人。
21:2	以色列人向יְהוָֹה 主发愿、说、你若将这民交付我手、我就把他们的城邑尽行毁灭。
21:3	יְהוָֹה 主应允了以色列人、把迦南人交付他们、他们就把迦南人、和迦南人的城邑、尽行毁灭。那地方的名便叫何珥玛〔何珥玛就是毁灭的意思〕。

旷野举铜蛇

21:4	他们从何珥山起行、往红海那条路走、要绕过以东地．百姓因这路难行、心中甚是烦躁．
21:5	就怨讟　神和摩西、说、你们为甚么把我们从埃及领出来、使我们死在旷野呢．这里没有粮、没有水、我们的心厌恶这淡薄的食物。
21:6	于是יְהוָֹה 主使火蛇进入百姓中间、蛇就咬他们、以色列人中死了许多。
21:7	百姓到摩西那里说、我们怨讟יְהוָֹה 主和你、有罪了、求你祷告יְהוָֹה 主、叫这些蛇离开我们．于是摩西为百姓祷告。
21:8	יְהוָֹה 主对摩西说、你制造一条火蛇、挂在杆子上、凡被咬的、一望这蛇、就必得活。
21:9	摩西便制造一条铜蛇、挂在杆子上．凡被蛇咬的、一望这铜蛇、就活了。

绕摩押地

21:10	以色列人起行、安营在阿伯、
21:11	又从阿伯起行、安营在以耶、亚巴琳、与摩押相对的旷野、向日出之地。
21:12	从那里起行、安营在撒烈谷。
21:13	从那里起行、安营在亚嫩河那边．这亚嫩河是在旷野、从亚摩利的境界流出来的、原来亚嫩河是摩押的边界、在摩押和亚摩利人搭界的地方。
21:14	所以יְהוָֹה 主的战记上说、苏法的哇哈伯、与亚嫩河的谷、
21:15	并向亚珥城众谷的下坡、是靠近摩押的境界。
21:16	以色列人从那里起行、到了比珥〔比珥就是井的意思〕．从前יְהוָֹה 主吩咐摩西说、招聚百姓、我好给他们水喝、说的就是这井。
21:17	当时、以色列人唱歌说、井阿、涌上水来．你们要向这井歌唱。
21:18	这井是首领和民中的尊贵人、用圭、用杖、所挖所掘的。以色列人从旷野往玛他拿去。
21:19	从玛他拿到拿哈列、从拿哈列到巴末、
21:20	从巴末到摩押地的谷、又到那下望旷野之毗斯迦的山顶。

以色列征服西宏

21:21	以色列人差遣使者去见亚摩利人的王西宏说、
21:22	求你容我们从你的地经过、我们不偏入田间、和葡萄园、也不喝井里的水、只走大道〔原文作王道〕、直到过了你的境界。
21:23	西宏不容以色列人从他的境界经过、就招聚他的众民出到旷野、要攻击以色列人．到了雅杂、与以色列人争战。
21:24	以色列人用刀杀了他、得了他的地、从亚嫩河到雅博河、直到亚扪人的境界、因为亚扪人的境界多有坚垒。
21:25	以色列人夺取这一切的城邑、也住亚摩利人的城邑、就是希实本与希实本的一切乡村。
21:26	这希实本是亚摩利王西宏的京城．西宏曾与摩押的先王争战、从他手中夺取了全地直到亚嫩河。
21:27	所以那些作诗歌的说、你们来到希实本．愿西宏的城被修造、被建立。
21:28	因为有火从希实本发出、有火焰出于西宏的城、烧尽摩押的亚珥和亚嫩河丘坛的祭司〔祭司原文作主〕。
21:29	摩押阿、你有祸了。基抹的民哪、你们灭亡了．基抹的男子逃奔、女子被掳、交付亚摩利的王西宏。
21:30	我们射了他们、希实本直到底本尽皆毁灭．我们使地变成荒场直到挪法、这挪法直延到米底巴。

以色列征服巴珊王噩

21:31	这样、以色列人就住在亚摩利人之地。
21:32	摩西打发人去窥探雅谢．以色列人就占了雅谢的镇市、赶出那里的亚摩利人。
21:33	以色列人转回、向巴珊去．巴珊王噩、和他的众民都出来在以得来与他们交战。
21:34	יְהוָֹה 主对摩西说、不要怕他、因我已将他和他的众民、并他的地、都交在你手中、你要待他像从前待住希实本的亚摩利王西宏一般。
21:35	于是他们杀了他和他的众子、并他的众民、没有留下一个、就得了他的地。

内容纲要【旷野末期的战事和遭遇】

1. 在何珥玛战胜迦南人(1~3节)
2. 挂铜蛇救治被火蛇咬的人(4~9节)
3. 经摩押谷到比珥向井歌唱(10~20节)
4. 在希实本战胜亚摩利王(21~31节)
5. 战胜巴珊王夺了巴珊地(32~35节)

— 释经 —

迦南人攻击以色列民

21:1　住南地的迦南人亚拉得王，听说以色列人从亚他林路来，就和以色列人争战，掳了他们几个人。

1. 【亚他林路】
   • 这个地点不确定，可能在亚拉巴谷地，死海以南数哩的一条商用道路，比较容易行走，因为以色列人希望尽快经过以东的地方而到达约旦河东面。
   • 另一个解释是，原文Atharim有“探子”的意思。《和合本》在此把它作专有名词的地名使用，可能不甚正确。其真正的意思可能是，亚拉得王得到报告，知道有探子从路上来亚拉得，就派兵拦截而发生了战事。因为探子的人数不多，故以色列人只被他们掳了几个人。
2. 【本节】（20:23-29）说到，以色列人最后一站乃是亚伦去世的地方，何珥山。他们先从何珥山出发，向北到亚他林路，这里遇到迦南人亚拉得王，他们就在这里争战。

21:2　以色列人向יְהוָֹה 主发愿说：“你若将这民交付我手，我就把他们的城邑尽行毁灭。”

1. 【发愿】以色列人向神许愿要彻底毁灭迦南人的城邑，这是圣战的规例（比较申7:1-2,20:17；书6:17、21），表示战胜在神的手上，可能一切战利品都当归给神。
2. 【交付我手】原文是连续两个「交给我」、「交给我」。这是迫切的祷告的暗示。OC/20
3. 【本节】经过了那么多考验的以色列人，终于懂得在敌人面前先求神的意愿，不随自己的意思去行。以往他们一遇到难题和敌人，只会一味以埋怨的方式向神索要解决方案，这次他们主动向前迎战，也把这一次的争战交在神的手中，足见他们已经改变，所以他们成功了，这就成了他们旷野行程的转折点。ps/20

21:3　יְהוָֹה 主应允了以色列人，把迦南人交付他们，他们就把迦南人和迦南人的城邑尽行毁灭。那地方的名便叫何珥玛（注：就是“毁灭”的意思）。

1. 【何珥玛】
   • 38年前，旧世代的以色列人不肯顺服神，「擅敢上山顶去」（14:44），想凭着自己的心意强行进入迦南，结果被迦南人一直追杀到「何珥玛」（14:45）。现在，新世代的百姓不再凭着自己去争战，而是「向主发愿」（2节），求神「将这民交付我手」（2节），神就让他们在同一个「何珥玛」享用了得胜，恢复了信心。神也用「何珥玛」的得胜，作为神允许百姓得着应许之地的凭据，正如「圣灵是我们得基业的凭据」（弗1:14）。
   • 「何珥玛 חָרְמָה」原文的意思是「庇护所」，而字根就是「尽行毁灭 חָרַם」。「尽行毁灭 חָרַם」原文的意思是「完全地奉献、完全地毁坏」，以色列人许愿把迦南人的城邑「尽行毁灭」（2节），意思是愿意放弃得胜后的战利品，完全奉献给神。38年前，旧世代的百姓靠自己失败了，神使「何珥玛」成为他们的「庇护所」；38年后，新世代的百姓凭信心得胜了，神就引导他们在「何珥玛」作「完全地奉献」。因此，「何珥玛」记录了百姓信心的恢复，百姓在哪里靠自己失败，神就领他们在哪里凭信心重新得胜。

旷野举铜蛇

21:4　他们从何珥山起行，往红海那条路走，要绕过以东地。百姓因这路难行，心中甚是烦躁，

1. 【何珥山……往红海那条路走，要绕过以东地】
   • 按照地图，以色列人这时应该是在约旦河东南面的范围，只要再往上转东，过约旦河，就可以到达约旦河东，即迦南境内了。为何他们又要折返何珥山，再往东绕过以东地，走这看似更远更难走的路呢？为何他们打了胜仗却不要乘胜追击呢？ps/20
     • 这是因为神不准许他们进迦南地的缘故（14:25），刻意要他们转回去的。OC/20
   • 于是迦南人重新占领了何珥玛这个地方。后来，犹大和西缅支派再征服那地，他们征服的城，名叫“洗法”，而该城毁灭后又被称为“何珥玛”（士1:17）。
2. 【这路难行】这路上尽是光秃秃的高山和干旱赤裂的硅谷，沙石极多，毒蛇、蝎子多而凶猛，难免以色列人会怨谤神和摩西。
3. 【烦躁】
   • 这是“长久忍耐”的反义词（参箴14:29），表示以色列人变得不能自制了（比较士16:16）。除了食物和水的问题（5节）之外，路途迂回艰难、亚伦之死、以东人的拦阻和对迦南人作战之后的情况，都可能加添了以色列人的烦恼。
   • 神允许「以东王不肯容以色列人从他的境界过去」（20:21），又吩咐摩西「不可与他们争战」（申2:5），结果不得不「绕过以东地」，以致「百姓因这路难行，心中甚是烦躁」。神这样的带领，正是要在「撒烈谷」（12节）「那世代的兵丁都从营中灭尽」（申2：14）之前，让旧世代最后给新世代作一次反面教材。

21:5　🔍就怨渎　神和摩西说：“你们为什么把我们从埃及领出来，使我们死在旷野呢？这里没有粮，没有水，我们的心厌恶这淡薄的食物。”

1. 【怨渎神】
   • 原文的字面意思是“说话对抗神”。从前以色列人的埋怨都是对他们的领袖摩西而发的，这里却直接针对神了。而且这里用的“神”，不是专指יְהוָֹה 主，而是指一切属于“神”的权柄都在他们的埋怨之内。这是以色列人在旷野的埋怨事件中最严重的了。这也标记着，他们在旷野的埋怨有了新的发展。
   • 「因这路难行」（4节），就引出了「你们为什么把我们从埃及领出来」、「我们的心厌恶这淡薄的食物」等一堆抱怨，这些都是老调重弹（11:6；出17:3），表明带头「怨讟神和摩西」可能的还是旧世代的以色列人。
2. 【我们的心】“心”原文是「生命、人」。
3. 【这淡薄的食物】
   • 「淡薄的」原文是「不屑一顾的、无用的」。
   • 这里的食物指吗哪，而“淡薄”原文qeloqel也有“无价值”的意思；“厌恶”quts则有看为最卑贱的意思。吗哪是神赐给以色列人的属天粮食，现在他们却轻看它，视它为要不得的东西，可见以色列人是何等辱没了神的恩赐了。
   • 「厌恶」从神而来的「食物」和话语，等于不能解决生命的问题，这样与神的关系永远都没法正确。

21:6　于是，יְהוָֹה 主使火蛇进入百姓中间，蛇就咬他们，以色列人中死了许多。

1. 【火蛇】
   • 原文nachash（毒蛇） saraph（火热/燃烧的毒蛇），字面意思是“蛇，那燃烧的”。
   • 这是指蛇的毒液可能使被咬的人皮肤肿胀，如同火烧，所以称该蛇为“火蛇”。
   • 旷野中「有火蛇、蝎子、干旱无水之地」（申8:15），百姓在旷野飘流的每一天都在神的保护之中，但活在恩典的罪人却很容易对恩典麻木，眼睛只盯着没有的，却不知为已有的感恩。所以神这次造就新世代的方法，不是像在「米利巴水」（二十13）那样继续供应他们，而是撤回了祂保护的手，任凭「火蛇进入百姓中间」，让百姓知道自己原来是身在福中不知福。
   • 这里被翻译为“火”的原文saraph，在（赛14:29）又被译作“火龙”；同一个字在以赛亚的异象中出现，被译为“撒拉弗”（原文的音译，赛6:2）是神宝座旁天使的名字。不过，那里的撒拉弗是有翅膀可以飞翔，而且是神的奴役，象征基路伯，其实就是预表基督。这样看来，这里是为预表做伏笔，这里的火蛇预表不是地上的毒蛇，更是从神而来的“奴役”（比较诗104:4）耶稣基督。这“奴役”奉神的差派，去惩罚犯罪的以色列人，它可以审判人，也可以拯救人。以色列人被火蛇咬后，有如火烧的肿胀，表示了神对他们的忿怒。就如（19章）提到的“除污水”一样，它既可以污秽人，也可以洁净因死尸而沾染污秽的人。OC/20 

21:7　百姓到摩西那里说：“我们怨渎יְהוָֹה 主和你，有罪了，求你祷告יְהוָֹה 主，叫这些蛇离开我们。”于是，摩西为百姓祷告。

21:8　יְהוָֹה 主对摩西说：“你制造一条火蛇，挂在杆子上，凡被咬的，一望这蛇，就必得活。”

1. 【本节】
   • 神不是除掉「火蛇」（6节），而是让百姓「制造一条火蛇，挂在杆子上；凡被咬的，一望这蛇，就必得活」，是要显明神是「火蛇」的主宰，也是医治的主宰（出15:26）：「祂撕裂我们，也必医治；祂打伤我们，也必缠裹」（何6:1）。
   • 「摩西在旷野怎样举蛇，人子也必照样被举起来，叫一切信祂的都得永生」（约三14-15），罪人只有在信心里仰望挂在十架上的基督，才能支取神的救恩。
   • 后来这「铜蛇」被以色列人当成偶像来敬拜，以致希西家必须「打碎摩西所造的铜蛇」（王下18:4）。同样，我们也不能把十字架、基督受难像当作偶像来敬拜。

21:9　摩西便制造一条铜蛇，挂在杆子上，凡被蛇咬的，一望这铜蛇，就活了。

1. 【铜蛇】
   • 这里的铜nechosheth是“红铜”（copper），而“青铜”是红铜与锡的合金。这两种铜的器皿都曾在拉吉这个巴勒斯坦的古城有所发现。
   • 神在这里给以色列人提供了一个解救的办法，就是吩咐摩西照火蛇的样式，制造一条蛇。摩西就用红铜制造了一条蛇。可能是因为红铜的颜色如火，而“蛇”和“红铜”的原文音节又相近。红色又象征血的颜色，有赎罪的意义。
   • 当时，以色列人大概在撒抹拿和普嫩之间（参33:41-43），而普嫩是古代採铜和铸铜的地方，正合制造铜蛇的需要（公元前1200至900年间，靠近红海的亚拉巴地区採铜业颇盛）。
   • 摩西将制好的铜蛇高高地挂起来，让一切给火蛇所咬的以色列人抬头“仰望”那蛇的时候，就可以得着痊愈。这就说明“火蛇”只是神的奴役，神可以藉着它惩罚以色列人，也可以藉着它拯救以色列人。当然，那真正医治以色列人的，不是作奴役的火蛇，而是神本身（出15:26）。
   • 后来以色列人却将“铜蛇”偶像化，堕入了异教的陷阱。到了犹大王希西家进行宗教改革的时候，他就将铜蛇废去（参王下18:4）。
   • 考古学家在亚拉巴谷的亭拿（Timna）这个地方，曾经发现公元前12世纪的一个可能是米甸人的帐幕圣所，其中所供奉的就是一条约5英寸长的铜蛇。从这里的经文记载看来，米甸人的帐幕圣所和铜蛇敬拜，可能受到以色列人的影响；另一方面，因为摩西与米甸人有密切的关系（参10:29-32），铜蛇的敬拜也可能是从米甸人传给以色列人的。这样，铜蛇和帐幕圣所的关系是有历史根据的。
   • 其实，古代近东世界对蛇的敬拜颇为普遍，例如考古学家在基色、夏琐、米吉多和伯示麦等地都曾经发现有铜蛇的形象，而“伯善”这个城的名字就是“蛇的殿”的意思。
2. 【本节】
   1. 《新约圣经》中，耶稣基督将自己比方成这里的铜蛇，因为祂就是神拯救世人的方法。祂为有罪的人成为了“罪”，叫一切罪人只要信靠祂，就如同被蛇所咬的以色列人仰望铜蛇一样，就可以得着拯救（约3:14-15）。
   2. 铜蛇的建立： 
      • 是神所指定的    
      • 是富启迪性的    
      • 是唯一的救法       
      • 是众目睽睽的

绕摩押地

21:10　以色列人起行，安营在阿伯。

21:11　又从阿伯起行，安营在以耶亚巴琳，与摩押相对的旷野，向日出之地。

1. 【以耶亚巴琳】
   • Ije Abarim，意思是“亚巴琳的废墟”。
   • 从这里的形容，以耶亚巴琳当在摩押东南端的旷野，因为它的对面就是摩押，向着日出之地，就是摩押的东面。以色列人从这里往北行，下一站就到了撒烈谷（下节），而撒烈谷就是摩押的南界。所以，以耶亚巴琳当在摩押的东南端。
   • 在（27:12），神曾要摩西往亚巴琳山去观看迦南，然后离世。可见亚巴琳山与以耶亚巴琳应该相距不远，因为都在摩押地附近。

21:12　从那里起行，安营在撒烈谷。

1. 【撒烈谷】原文nachal Zered。
   • 摩押和以东的边界，谷深，常年有水，朝西北偏西流入死海东南端。
   • 按照（申2:13-14），这撒烈谷（又名撒烈溪）是以色列人漂流旷野38年的终点站。
   • 过了撒烈溪，「那世代的兵丁都从营中灭尽」（申2:14），从此新世代不再受旧世代的搅扰，百姓中再也没有怨言出现了。

21:13　从那里起行，安营在亚嫩河那边；这亚嫩河是在旷野，从亚摩利的境界流出来的。原来亚嫩河是摩押的边界，在摩押和亚摩利人搭界的地方。

1. 【亚嫩河那边】
   • 对正在行程中的以色列人来说，“那边”应当指亚嫩河的东面。
   • 它所在的旷野可能被称为基底莫旷野（参申2:26）。当时，以色列人已经过了亚嫩河，在摩押的边境之外。
   • 「亚嫩」的意思是「湍急的溪流」，从约旦高原向西流入死海中部，是摩押的北界。亚嫩河常年有水，河谷很深，其河床深陷地下1000多尺，南北分开多条支流，许多支流将约旦高原割裂，成为天然的分界线，使高原上的交通异常困难。南面是摩押，北面是亚摩利人。
   • 此河是摩押的北界，后来成为流便支派的南界（申3:16；书13:16）。这里（13节）的描述一再强调亚嫩河作为边界的意义，可见这意识的重要性。

21:14　所以יְהוָֹה 主的战记上说：“苏法的哇哈伯与亚嫩河的谷，

1. 【主的战记】一部古代诗歌集，现在已经失传。14-15节和17-18节就是书中的诗歌。从这里所记有关的内容看来，该书可能为以色列人最初定居在迦南地的经历。而早期以色列人的战争，都被看成为主的战争，或称圣战（比较书5：13-15,10：13；撒上18:17,25:28；撒下1:18）。这里提到的战书，表示了以色列人在“上坡路”上的喜乐，因为应许地在望了。
2. 【苏法的哇哈伯】Vaheb （地方名/所行的）cuwphah （红海）。这里是双关语，一方面这两个词都是靠近亚嫩河的地方名；另一方面的意思是“在红海所行的”。两个意思合起来即指神在亚嫩河行了在过红海时所行的神迹奇事，祂使以色列人大大的得胜！

21:15　并向亚珥城众谷的下坡，是靠近摩押的境界。”

1. 【亚珥】Ar，原文本义是“城”和“堡垒之城”，坐落在亚嫩河旁，但确实地点不详，可能是摩押的边境城。
2. 【本节】延续上节的意思，神也在摩押境内的亚珥城众谷的下，行得胜的种种奇迹。

21:16　以色列人从那里起行，到了比珥（注：就是“井”的意思）。从前יְהוָֹה 主吩咐摩西说：“招聚百姓，我好给他们水喝。”说的就是这井。

1. 【比珥】
   • “井”的意思，地点不详。
   • 有些学者认为它与（赛15:8）的比珥以琳是同一个地方；但后者的位置也不能确定。
   • 井对于那一带干旱地区显然是重要的（比较创26:18-23；士1:15）。犹太人的《他勒目》说，每月的第3个和额外的安息日，他们都需要唱这里的“井歌”，藉以更新精神；每月其他两个安息日则唱“海歌”（出15章）。
2. 【本节】这里的井歌所显示的供水方式，与前面磐石出水的方式显然有所不同，这可能是因为以色列人越来越接近应许地，神要他们习惯在正常的靠井供水的情况下生活，不要再依靠神迹性的供水方式了。

21:17　当时，以色列人唱歌说：

“井啊，涌上水来！

你们要向这井歌唱。

1. 【本节】以色列人在「比珥」又没有水喝。同样是面临难处，旧世代的首领们是领头争闹，新世代的首领们却是用唱歌叫井出水，照着神的话带领百姓挖井（16节），学会了顺服信靠，也学会了降卑服事。
2. 【井】
   • 而主耶稣曾在一个井旁清楚地宣告：「凡喝这水的还要再渴；人若喝我所赐的水就永远不渴。我所赐的水要在他里头成为泉源，直涌到永生」（约四13-14）。

21:18　这井是首领和民中的尊贵人，

用圭、用杖所挖所掘的。”

1. 【用圭、用杖】
   • 「圭」原文是「指挥棒、制定法律者」。
   • 「杖」原文是「支撑、支柱」。
   • 圭和杖是领袖们的权力象征；而领袖通常指政治领袖，如君王等。后来，犹太教又称教导律法的人为领袖。无论如何，圭和杖都不是掘井的一般工具，而民中的首领和尊贵人，一般也不会直接参与民众掘井的劳力工作。
     • 所以一些学者认为，这里可能是象征性地指以色列人的领袖们带领民众掘井，或以首领的权柄举行掘井的仪式；也可能是掘井完成，首领们牵来主持庆祝仪式。因为在干旱的旷野发现水源，实在是一件大喜事（创36:24）。
     • 然而，在神的国里，首领和民中的尊贵人一同挖井乃是神所喜悦的，圭和杖挖井，也是有意义的工作，象征着权力及能力的服侍。笔者认为，这里不但不是一个仪式，却也表现了当时以色列民的灵性崛起。OC/20
2. 【本节】
   • 表明这井是以色列人亲手努力得的，这是神一步步的交托。从前是神从磐石出水给以色列民喝，如今神聚集百姓，叫他们亲手挖井喝水。OC/20
     • 井中的水，比较深，比较隐藏，它原是深藏在地底下的泉源，后来被人挖掘、发现、汲引出来的井的属灵意义，就是得着了深处隐藏的泉源—真理。
     • 这比珥井是民间的首领尊贵人挖出的。其意义是说，要摸着深处隐藏的泉源，你必须是一个有深度的人。
     • 这井是用首领尊贵人的圭与杖挖出来的。摸着深奥的泉源，固然需要人有深度，但也是神赐给人的权柄，叫人有资格和地位找得泉源。主与杖代表权柄。这个权柄，是神赐给每一个信徒的。『那些洗净自己衣服的有福了，可得权柄能到生命树那里，也能从门进城。』（启22:14）
     • 题到「挖」，也有它属灵的意义。为什么要挖？因有遮盖和堵塞。圣经告诉我们，人和主中间，常有幔子帕子。罪是帕子，肉体是帕子，世界是帕子；连宗教仪文，圣经字句，也成了帕子（林后3:14～16）。还有些阻碍，是仇敌用诡计堵塞起来的（创26:18）。所以挖井的意思，就是要竭力排除这些阻碍，使人和神的交通能畅通无阻。在此认罪、对付、及恒切祷告，都是必需的。
     • 「挖」，也表明要花工夫、代价。深水井不比河水、泉水，可以不劳而获。在教会中要成为一口活水井，读经、祷告、默想、与神交通的工夫，以及丰富的属灵经历，都是不可少的。
     • 挖掘活水井的工具，最要紧的是信徒的心与灵。因为『心几时归向主，帕子就几时除去。』『神是灵，所以拜神的，必须用灵和真拜祂。』（约四24原文）这话是主和撒玛利亚妇人论到雅各井不能满足人时所启示的真理。
     • 末了还有一点，以色列人喝井水时，都先向井歌唱说：『井阿涌上水来！』（17节）所以会从深处向主感谢、赞美、唱诗，也是汲到井泉的一个秘诀。因为这井就是主。大卫在这方面，可作为向神唱诗的典型代表人物。

以色列人从旷野往玛他拿去；

1. 【17-18节】
   • 这些话，就是主的战记里面的一些诗歌，表明当时以色列人在靠近摩押境的众谷中，挖井得水时欢乐歌唱的情怀。这诗歌也表明，不单是民间的基层百姓，也有领导共同参与的。
   • 这段诗歌不禁让人想起摩西过红海时所唱的得胜之歌（出15章），可见本处乃是与红海后成互相对应，苏法的哇哈伯（14节）也是支持这个推论。说明这是神对新一代人的重建与兴起。OC/20
2. 【玛他拿】
   • 是摩押附近或其境内的一地，原文Mattanah也有“礼物”的含义。
   • 💡 经过了对应预红海且表洗礼的苏法的哇哈伯（14节），也经过了辛劳而来的比珥，得到了丰盛水源，就是辛劳而来的教会和真理；如今便到了玛他拿领受神的礼物，就是宝贵的圣灵；下来就是要经过拿哈列“有能力的河”，便有能力超越巴末的“高处”，那里是拜偶像之地，就是超越属世，超越情欲；最后就能到达在旷野那毗斯迦的山顶，就是撕裂自己的旧我，便能遥望到那应许之地。OC/20

21:19　从玛他拿到拿哈列；从拿哈列到巴末；

1. 【拿哈列】
   • Nachaliel，原文的字面意思是“神的河”，也可以被了解为“有能力的河”（比较诗36:6之“高山”或“有能力的山”）；这名字可能指亚嫩河以北为深谷急流之地。
   • 在死海的正东，离约旦河约35公里。
2. 【巴末】
   • Bamoth，意思是“高处”；
   • 它的复合名称有“巴末亚嫩”（21:28之“亚嫩河邱坛”；比较赛16:12；耶48:35）、“巴末巴力”（22:41之“巴力的高处；书13:17”）等，都在摩押。这可能显示了，摩押的地形因为被河谷割裂而有颇多的高处。这里的巴末可能位于约旦河东高原的西面，尼波山以南，底本城以北。而这些“高处”往往是摩押人敬拜神的地方。
   • 本属摩押，后为亚摩利人所据。

21:20　从巴末到了摩押地的谷；又到那下望旷野之毗斯迦的山顶。

1. 【摩押地】表示这地曾为摩押所有，但现在已经在亚摩利人手里。后来，以色列人打败亚摩利王西宏，这个地方就属于以色列人了（参21:21-32；比较士11:14-26）。
2. 【旷野】panim （面）yeshimon （荒芜），字面意思是“荒芜的面”。这不是一般的旷野，而是特别指死海以北，约旦河两边的野地。后来，以色列人扎营的地方，伯耶施末（33:49）就在这里，约为约旦河的东面。
3. 【毗斯迦】
   • Pisgah，这是亚巴琳山脉的北端，摩押高原伸向死海的部分，高3000多尺。从这里可以望到死海另一边的迦南地（比较申3:27,34:1）。
   • 「毗斯迦」的意思是「裂缝」。
   • “毗斯迦的山顶”——就是在尼波城对面的亚巴琳山（三十三47），毗斯迦是亚巴琳山中的一部分，这山在希实本以西。尼波就是毗斯迦西坡上的一座城（民32:3、38，33:47，赛15:2，耶48:1、22，代上5:8），靠近尼波山峰，因此这山也名为尼波（申32:44，34:1）。
   • 这是后来巴兰咒诅以色列民的地方（23:14） ， 也是摩西登山遥望应许之地的地方（申3:27）。
4. 【10-20节】的路线是从死海南端向北前进。自从火蛇事件之后，百姓不再发怨言，一直在信心中走在神的祝福中，行程节奏不断加快，最后来到迦南地的门口。

以色列征服西宏

21:21　以色列人差遣使者去见亚摩利人的王西宏说：

1. 【亚摩利人的王】
   • 亚摩利人在《圣经》中可以泛指迦南人（创15:16），或约旦河西的居民（书5:1），或其他地区如犹大、南地、死海东南等地的居民（创14:7；书10:5-6）。
   • 这里则指居住在约旦河东，由西宏和噩所统治的人。这里的王可能是地区性的首领而已，也别是某一个城的统治者。所以，西宏又被称为希实本的王（26节；比较申2:26、30,3:6）。

21:22　“求你容我们从你的地经过，我们不偏入田间和葡萄园，也不喝井里的水，只走大道（注：原文作“王道”），直到过了你的境界。”

1. 【本节】从「亚嫩河」（13节）到「毗斯迦的山顶」（20节），必须经过亚摩利人的地方。神要撵出住在迦南地的亚摩利人（出三十四11），但约旦河东此时还不在应许之地的范围内，所以以色列人还是照着神的吩咐，先向亚摩利人「宣告和睦的话」（申二十10）。

21:23　西宏不容以色列人从他的境界经过，就招聚他的众民出到旷野，要攻击以色列人，到了雅杂，与以色列人争战。

1. 【出到旷野】这旷野就是基底莫旷野（参13节亚嫩河注释；申2:26），摩押地的东界。从这里往东是阿拉伯沙漠，不适宜给人居住的了。这就说明以色列人实际上已经绕过了摩押的边界，没有进入摩押境内。
2. 【雅杂】
   • 地理位置不详，可能在希实本附近，底本以北约5哩的地方（比较申2:32；赛15：4；耶48:34），接近以色列人所在的旷野。
   • 原文Yahats，这个地名也许是战后才加上去的，因为名字的本意是“被践踏”的意思。很可能是因为这次的战争之后，被以色列人所践踏了，才有这个名字。

21:24　以色列人用刀杀了他，得了他的地，从亚嫩河到雅博河，直到亚扪人的境界，因为亚扪人的境界多有坚垒。

1. 【雅博河】
   • 原文Yabboq，字根baqaq有“涌出”、“倾尽所有”的意思。雅各在约旦河的雅博渡口与天使摔跤的事迹（创32:22-32），是基督徒都耳熟能详的事。
   • 就是现代的哲卡河（Zarqa River），从约旦高原向西流经基列地，在死海和加利利湖的中间汇入约旦河。
2.  【从亚嫩河到雅博河】
   • 这是亚摩利王西宏所统管之地域的南北疆界，彼此相距有50哩。前者向西流入死海中部；后者向西流入约旦河。
   • 本节说：“直到亚扪人的境界”，原来雅博河的主要支流发源于亚扪人的首都拉巴附近。这河由南流向北，是亚扪人和亚摩利人的疆界。其后，这河转向西流，直流入约旦河，是为亚摩利王西宏和巴珊王噩所管之地的边界。所以，西宏统治的地方以亚扪人的境界为东界；它的西界是约旦河。
   • 由于亚嫩河是亚摩利人和摩押人争夺的地方，日后以色列人和摩押人也常为争夺亚嫩河以北的地方而打仗。这可能是以色列人视摩押人为世仇的主要原因（比较21:32；士3:12-30；王下3:4-5；赛15-16章；耶48章）。此外，亚扪人也认为亚嫩河和雅博河之间的土地是他们的，且曾占领那地（士11章；比较耶49:1-3）。
   • 《民数记》并不认为约旦河东是应许地的范围（参34:1-13；书22:19），而这里征服亚摩利王西宏的战事也没有神的谕旨（比较申2:24）；然而《申命记》却认为约旦河东亚嫩河以北的地方，都是神吩咐摩西去夺取作为以色列人的应许之地（申2:24-3:10；比较士1:19-22）。
     • 有这个区别可能：
       • 这是神逐渐的计划：神对迦南地的应许第一步的计划是约旦河西，这在《民数记》表明出来，则《申命记》记载的是延伸的领土计划。OC/20
3. 【亚扪人的境界多有坚垒】
   • 考古学家在今天约旦王国的安曼，发现一个晚铜时期的圣所，表示公元前1600年前，可能已经有亚扪人在那里定居了。当时摩押人和以东人刚开始在附近巩固自己的地位。如此的话，以色列人从埃及抵达约旦河东的时候，亚扪人已经立国数百年了。
   • 这里“坚垒”的原文az是“能源”或“力量”的意思。换言之，亚扪人之境界的防御事工很好，有坚固的驻防城。以色列人不能打败亚扪人，因而回避了。
   • （申2:19）则提到以色列人未能得到亚扪人的地，是因为神不允许，而不是他们无能为力。

21:25　以色列人夺取这一切的城邑，也住亚摩利人的城邑，就是希实本与希实本的一切乡村。

1. 【以色列人……也住亚摩利人的城邑】这可能指后来流便和迦得支派定居在那里的事（32章；比较书13:15-28）。
2. 【希实本】
   • 「希实本」的意思是「堡垒」，是亚摩利王西宏的首都，在现代约旦首都安曼西北约20公里。
   • Cheshbon，曾为亚摩利王西宏的首都，后来曾经属于流便（书13:17）、迦得（书21:38-39）、摩押（赛15:4,16:9）、亚扪（耶49:3），位于死海北端东面约15哩的地方，后来曾经是以色列人的利未城（书21:39），也曾经成为摩押人的地方（赛15:4）。
   • 现代的黑什班遗址（Tell Heshban）位于耶路撒冷正东面约50哩左右。然而考古学家却找不到任何迹象，证明主前1200年之前有人在此定居。部分学者怀疑 * 晚铜器时代的希实本可能在别的位置，贾卢珥遗址（Tell Jalul）是其中一个可能。最近在本区的勘测和挖掘，发现了越来越多的 *晚铜器时代陶片。但要进一步肯定这时代定居的性质，依然十分艰难。

21:26　这希实本是亚摩利王西宏的京城，西宏曾与摩押的先王争战，从他手中夺取了全地，直到亚嫩河。

21:27　所以那些作诗歌的说：“你们来到希实本，愿西宏的城被修造，被建立。

1. 【那些作诗歌的】古时候一些游行唱诗歌的专业人士。这里“诗歌”一词的原文mashal，通常被翻译作“箴言”。这种文体通常是一个主句的结构中，包括了两个彼此平行的子句，与中国人的对联相近。而这个词的字根就是“相似”或“相对”的意思（参箴10:1-22:16）。这样的诗歌也可以包括民谣、象谕、神谕和对话等；例如《约伯记》、《诗篇》、《箴言》等书中都有这一类的“诗歌”。

21:28　因为有火从希实本发出，火焰出于西宏的城，烧尽摩押的亚珥和亚嫩河邱坛的祭司（注：原文作“主”）。

1. 【火从希实本发出】表示亚摩利王西宏之军队的毁灭性力量由希实本开始，一直向南，经过亚珥，直到底本（30节）。这就是为什么诗人呼吁人们要重建希实本的原因（27节），因为原本由摩押人居住的希实本现在已经毁灭了。
2. 【西宏的城】希实本又被称为西宏的城，可能它是西宏私人拥有的。这就如耶路撒冷被称为大卫的城，因为那是大卫的勇士从耶布斯人手里夺过来的（撒下5:6-9）。
3. 【希实本……亚珥和亚嫩河】西宏的军队北自希实本开始，经过亚珥，一直扫荡到南面的亚嫩河谷地。
4.  【亚嫩河邱坛的祭司】
   • 原文的字面意思是“亚嫩高处的主”。显然《和合本》是将原文的“主”了解为“祭司”，因为原文的“高处”被了解为迦南人在高岗上敬拜神的“邱坛”。
   • “高处”也可以被了解为摩押人敬拜神的地方。（比较申32:13；士5:18；赛58:14）。

21:29　摩押啊，你有祸了！基抹的民哪，你们灭亡了！基抹的男子逃奔，女子被掳，交付亚摩利的王西宏。

1. 【基抹】原文Kemosh，意思是「镇压者」，是摩押人敬拜的偶像（比较王上11:7、33；耶48:7、45-46）。所以摩押人被称为“基抹的民”。如以色列人敬拜יְהוָֹה 主，被称为“יְהוָֹה 主的民”一样（出15:16）。基抹一名有可能与火有关，被认为是最有能力的神。可能也是亚扪人的偶像（士11:24）。
2. 【交付】
   • 这是一个主动与其的动词，而主动者是摩押的神“基抹”。换言之，这里描绘基抹将自己的百姓摩押人“交付”于亚摩利王西宏，使摩押的男子成为逃亡者，女子成为被掳的人。古时候的人常将自己的失败归咎于他们所事奉之神的忿怒。
   • 先知耶利米后来引用本处经文的时候（耶48:46），将主动语气的动词[ntn]变为被动语气的[lqh]，可能要强调这不是摩押的神基抹的作为，因为基抹不是神。

21:30　我们射了他们，希实本直到底本尽皆毁灭。我们使地变为荒场，直到挪法，这挪法直延到米底巴。”

1. 【底本】
   • 原文Dibon，可能在亚嫩河北面，也有学者认为在亚嫩河的南面。但考古学上发现，这里在公元前第9世纪中以前还没有人居住。所以，这里提到的底本也许在别的地方。后来，这个城可能被分给了迦得（32:34），因而被改称为“底本迦得”（33:45），但也可能被分给了流便（参书13:17）。
   • 当公历1868年，有一位德国牧师，在底本城的旧基石中，寻出一统碑来，宽2尺，长3尺8寸，这碑是摩押王米沙建竖的（王下3:4-5），碑上是米沙王自叙脱离以色列人辖制之事的武功。
2. 【挪法】也是摩押境内的一城，其字根naphach的意思是“呼气”。
3. 【米底巴】也本是摩押的一城，为亚摩利人所占，在希实本南约9公里，离约旦河有24公里之多，原文Medeba有“静水”之意。当大卫年间米底巴是坚固的城（参代上19:7）。
4.  【27-30节】是亚摩利诗人为庆祝西宏击败摩押而作的诗，描述西宏从北向南击败摩押，夺取了从雅博河到亚嫩河之间的土地。这首诗证明，摩押虽然曾经占有雅博河到亚嫩河之间的土地，后来却被亚摩利夺走，所以「以色列人并没有占据摩押地和亚扪人的地」（士11:12），摩押人、亚扪人都没有权利向以色列索回此地（士11:12-28）。

以色列征服巴珊王噩

21:31　这样，以色列人就住在亚摩利人之地。

1. 【本节】西宏被杀之后，他所占的摩押人之地边成为以色列人的住所，因为他是远从亚摩利地入侵摩押的，所以他的地在当时就称为亚摩利人之地了。

21:32　摩西打发人去窥探雅谢；以色列人就占了雅谢的镇市，赶出那里的亚摩利人。

1. 【雅谢】原文Yazer，参（24节）中“坚垒”的注释。它的确实位置不详，可能在希实本和雅博河之间，西去亚扪的拉巴约10哩的地方。
2. 【镇市】从这个描述词看来，以色列人未攻下该城，只取得了该城附近的乡镇，就是依赖雅谢城保护的村庄。

21:33　以色列人转回，向巴珊去。巴珊王噩和他的众民都出来，在以得来与他们交战。

1. 【巴珊王噩】
   • 巴珊Bashan，是黑门山以南的高原，加利利海以东的一大片肥沃土地（参申3:10；书12:5；赛2:13；结27:6；摩4:1），也就是现代的戈兰高地（Golan Heights）。
   • 巴珊王噩是传统中一个了不起的亚摩利巨人（参摩2:9）；他睡觉的床传说长9肘，宽4肘；他又是罕有之利乏音人的后裔（申3:11；比较撒下21:18-22；代上20:6-8）。而利乏音人与另一族巨人，亚衲族人，又有血缘关系（参申2:11）。

21:34　יְהוָֹה 主对摩西说：“不要怕他，因我已将他和他的众民并他的地，都交在你手中，你要待他像从前待住希实本的亚摩利王西宏一般。”

1. 【本节】从本节主亲自给摩西鼓励的话来看，巴珊王噩可能比亚摩利王西宏更强大。

21:35　于是，他们杀了他和他的众子并他的众民，没有留下一个，就得了他的地。

1. 【本节】
   • 巴珊王噩的朝代被彻底铲除了，这是以色列人世世代代未能忘记的大事（参书2:10；尼9:22；诗135:10-12,136:17-22）。现在，以色列人应该已经满有信心进入应许地了。
   • 本节彻底颠覆了上一代人的失败，当时他们因为巨人而害怕，因而大声哭号，并得罪神（13章、14章）。如今虽然同样有“窥探”（32节），也同样有害怕（34节），但因为没有埋怨的行为，也没有试探神的行为而大获全胜民，可见新一代的以色列民的灵性进步，使得这种必然的胜利。OC/20
2. 【本章】神带领以色列人从南向北横跨约旦高原，夺得了应许之地东面的亚摩利人之地。因着信，南部的亚拉得王、中部的亚摩利王西宏和北部的巴珊王噩都成了神的百姓生命成长的「食物」（14:9），也成为神必将带领他们进入应许之地迦南的保证（申3:21-22）。因为以色列人「从约旦河东两个亚摩利王的手，将亚嫩谷直到黑门山之地夺过来」（申3:8），并非倚靠自己的能力，而是神「打发黄蜂飞在你们前面，将亚摩利人的二王从你们面前撵出，并不是用你的刀，也不是用你的弓」（书24:12）。

【思想问题💡】

1. 主为什么用一条高举的铜蛇（21:8）来医治被火蛇咬伤的以色列民呢？这件事预表什么呢？参约3:14-15。
2. 你认为以色列民在旷野的表现是否一无可取呢？参21:7, 17。
3. 你认为以色列人吞占亚摩利人及巴珊的城邑和乡村合理吗？参21:22-23。先前以东王与亚摩利王西宏一样禁止以色列人过境（20:14-21），为何以色列民不灭绝以东民？参申2:2-8。

米利暗的死

20:1	正月间以色列全会众、到了寻的旷野、就住在加低斯、米利暗死在那里、就葬在那里。

磐石出水

20:2	会众没有水喝、就聚集攻击摩西、亚伦。
20:3	百姓向摩西争闹说、我们的弟兄曾死在יְהוָֹה 主面前、我们恨不得与他们同死。
20:4	你们为何把יְהוָֹה 主的会众领到这旷野、使我们和牲畜都死在这里呢。
20:5	你们为何逼着我们出埃及、领我们到这坏地方呢．这地方不好撒种、也没有无花果树、葡萄树、石榴树、又没有水喝。
20:6	摩西、亚伦离开会众、到会幕门口、俯伏在地．יְהוָֹה 主的荣光向他们显现。
20:7	יְהוָֹה 主晓谕摩西说、
20:8	你拿着杖去、和你的哥哥亚伦招聚会众、在他们眼前吩咐磐石发出水来、水就从磐石流出给会众、和他们的牲畜喝。
20:9	于是摩西照יְהוָֹה 主所吩咐的、从耶和华面前取了杖去。
20:10	摩西、亚伦就招聚会众到磐石前、摩西说、你们这些背叛的人听我说、我为你们使水从这磐石中流出来么。
20:11	摩西举手、用杖击打磐石两下、就有许多水流出来、会众和他们的牲畜都喝了。
20:12	יְהוָֹה 主对摩西、亚伦说、因为你们不信我、不在以色列人眼前尊我为圣、所以你们必不得领这会众进我所赐给他们的地去。
20:13	这水名叫米利巴水〔米利巴就是争闹的意思〕、是因以色列人向יְהוָֹה 主争闹、יְהוָֹה 主就在他们面前显为圣。

以东不让道

20:14	摩西从加低斯差遣使者去见以东王、说、你的弟兄以色列人这样说、我们所遭遇的一切艰难、
20:15	就是我们的列祖下到埃及、我们在埃及久住、埃及人恶待我们的列祖、和我们、
20:16	我们哀求יְהוָֹה 主的时候、他听了我们的声音、差遣使者把我们从埃及领出来、这事你都知道．如今、我们在你边界上的城加低斯。
20:17	求你容我们从你的地经过、我们不走田间和葡萄园、也不喝井里的水、只走大道〔原文作王道〕、不偏左右、直到过了你的境界。
20:18	以东王说、你不可从我的地经过、免得我带刀出去攻击你。
20:19	以色列人说、我们要走大道上去、我们和牲畜若喝你的水、必给你价值、不求别的、只求你容我们步行过去。
20:20	以东王说、你们不可经过．就率领许多人出来、要用强硬的手攻击以色列人。
20:21	这样、以东王不肯容以色列人从他的境界过去．于是他们转去离开他。
20:22	以色列全会众从加低斯起行、到了何珥山。

亚伦的死

20:23	יְהוָֹה 主在附近以东边界的何珥山上、晓谕摩西、亚伦说、
20:24	亚伦要归到他列祖〔原文作本民〕那里、他必不得入我所赐给以色列人的地、因为在米利巴水你们违背了我的命。
20:25	你带亚伦、和他的儿子以利亚撒上何珥山．
20:26	把亚伦的圣衣脱下来、给他的儿子以利亚撒穿上、亚伦必死在那里归他列祖。
20:27	摩西就照יְהוָֹה 主所吩咐的行．三人当着会众的眼前上了何珥山。
20:28	摩西把亚伦的圣衣脱下来、给他的儿子以利亚撒穿上．亚伦就死在山顶那里．于是摩西和以利亚撒下了山。
20:29	全会众、就是以色列全家、见亚伦已经死了、便都为亚伦哀哭了三十天。

内容纲要【盘石出水与绕道而行】

1. 米利暗死在加低斯(1节)
2. 摩西在米利巴违神命，用杖击打盘石出水(2~13节)
3. 以东王拒让以色列人过境(14~21节)
4. 亚伦死在何珥山(22~29节)

— 释经 —

米利暗的死

20:1　正月间，以色列全会众到了寻的旷野，就住在加低斯。米利暗死在那里，就葬在那里。

1. 【正月间】这里只有月份而没有年份的记载是特别的，它的用意可能只在表明，这是一个新的开始。根据（民33章），以色列人在旷野的行程录，这一年可能是以色列人在旷野漂流40年的最末一年。米利暗在这年的正月去世，亚伦在这年的5月去世（民33:38），而摩西可能这年的12月去世（申34:7）。
2. 【寻的旷野】这是迦南应许地最南方的一个旷野（参13:21注释）。换言之，以色列人已经结束旷野漂流的生活，来到应许地的边界上了。
3. 【加低斯】
   • 以色列人在旷野飘流了38年，又回到他们在从前失败的「加低斯」（13:26）。「加低斯」位于「巴兰的旷野」（13:3）的北端、应许之地边缘「寻的旷野」的南端，所以既可以叫「巴兰旷野的加低斯」（13:25），也可以叫「寻的旷野」的「加低斯」。在这38年里，百姓走过了18站，大约每两年只走一站（33:19-36），照神所吩咐的，「在西珥山绕行了许多日子」（申2:1）。在人看来，百姓经过了38年，只是从「加低斯」走到「加低斯」，完全是在原地「绕行」（申2:1）；但在神的带领里，他们却是从「巴兰旷野的加低斯」（13:25）走到了「寻的旷野」的「加低斯」，从「大而可怕的旷野」（申1:19）重新回到了应许之地的边缘。
   • 现在来到寻旷野之加低斯的以色列人，离开了令人死亡的巴兰旷野，他们是新一代的以色列人了。所以，（20章）是一个新阶段的开始，甚至以色列人抵达寻旷野的时间“正月”也是一个新年度的开始。
   • 属灵的成长没有捷径，也不能弯道超车，该对付的一定要对付、该倒毙的一定要倒毙。因为神乐意「赦免罪孽、过犯，和罪恶」（出三十四7），但神也「万不以有罪的为无罪」（出三十四7），所以人必须清楚地认识自己的肉体真相，才能彻底悔改认罪，享用赦免和安息，否则「若有一文钱没有还清，你断不能从那里出来」（太五26）。经过38年的旷野行走，神百姓中间的旧人逐渐倒毙旷野，新人逐渐成长起来，然后神才把他们领回「加低斯」，让他们回想自己是「从哪里坠落的，并要悔改，行起初所行的事」（启2:5），从「加低斯」重新踏上进入应许的道路。
   • 然而也有些《圣经》学者认为这里的加低斯与（13章）所提到的加低斯是两个不同的地方，因为（13章）的加低斯，一向被认为是水源非常充足的沙漠绿洲，而这里的加低斯却使以色列人没有水喝（比较20:1、14；申32:51）。前者（13章水源充足的加低斯）被认为是Ain Qudeirat，即加低斯巴尼亚；而后者被认为是加低斯泉（Ain Qadeis），即米利巴加低斯，水源较少。也有学者认为前者是整个水泉群的名称，后者则其中一个水泉的名称，或在亚喀巴谷地以东的一个地方。
   • 从出埃及到进迦南，《圣经》一共记录了三段行程：
     • 从红海到西奈山（出十五1-民十10）：从红海的得胜开始（出十四-十五），马上百姓就开始发怨言（出十五24），凯歌渐渐变成了悲剧。
     • 从西奈山到加低斯（十11-十四45）：从云彩的带领开始（十11），马上百姓又开始发怨言（十一1），凯歌最终又变成了悲剧，最后以何珥玛的失败结束（十四45）。
     • 从加低斯到摩押平原（二十1-二十一章）：从米利暗（1节）和亚伦（28节）的去世、摩西不得进入迦南（12节）开始，接下来却是何珥玛的得胜（二十一3）、打败希实本王西宏（二十一24）和巴珊王噩（二十一35），悲剧渐渐变成了凯歌。
       • 💡另一方面，亚伦预表祭司，摩西预表律法，约书亚预表耶稣基督，迦南地预表新天新地。摩西和亚伦死在迦南地外，预表律法和祭司死在世界，下来的路，便是新约，由耶稣基督成全。OC/20
4. 【那里……那里】
   • 指寻旷野的加低斯。《民数记》那么简单记载米利暗之死，显然与亚伦之死有很大的分别（比较22-29）。可能是因为她曾经批评神的仆人摩西（12章），因而受罚与旧一代的以色列人一样，需要死在旷野。
   • 从随后之米利巴水事件中，我们知道摩西与亚伦是一同被神惩罚的（12节）。该事件虽然没有说明在哪里发生，很可能就发生在加低斯，因为该事件前后两节经文（1、14节）都说当时以色列人在加低斯。
   • 然则，加低斯一方面是给以色列人提供生命之水的地方；另一方面又是他们的领袖被宣布死亡的地方。

磐石出水

20:2　会众没有水喝，就聚集攻击摩西、亚伦。

1. 【本节】选民轻率的品性: 人很容易被自己所处的环境所同化,特别是在困境中,很多时候以怨言和不满为事,而不是思想神的恩典和引导。以色列百姓就是这样的人,他们已经忘记了在出埃及的整个旅程中一直与他们同行,供应他们需要的神,因没有水喝就向摩西和亚伦发怨言。这怨言是无视永活之神的行为。如果他们真的希望得到水,就应该向供应他们一切需要的神呼求。使徒保罗强调相信神的人所需要的是对神的完全信靠(林后1:9)和凡事感恩的生活(帖前5:18)。

20:3　百姓向摩西争闹说：“我们的弟兄曾死在יְהוָֹה 主面前，我们恨不得与他们同死。

1. 【争闹】原文rib，这不是一般的埋怨（参14:2），而是诉讼性的争闹（比较出17:2；耶25:31；何4:1）。争闹的原因可能是以色列人在旷野多年漂流，对旷野的恶劣环境失望和气馁了。他们因而要与摩西理论（比较创26:20,31:36；士6:32）。这里的事件与（出17:1-7）同样的事件有平行的意义。
2. 【我们的弟兄曾死在主面前】自从出埃及以来，他们的弟兄有许多死在主面前，是有事实可据的。举例：百姓在他备拉发怨言，主就降火烧他们（民11:1-3）；百姓贪食鹌鹑，主的怒气向他们发作，以最重的灾殃击杀他们（民11:31-33）；那些窥探迦南报恶信的人，都遭瘟疫而死（民14:37）；主使可拉叛党的人活活地下到阴间（民16:31-35）；抗议摩西、亚伦使主杀了百姓的，遭瘟疫而死的有14700人之多（民16:41-49）。
3. 【我们恨不得与他们同死】
   • 百姓们的想法，竟然是认为既然你们使我们的弟兄在主面前死了，我们也恨不得与他们一同死了，就不必像如今这样，在此忍热挨渴。
   • 表明这些领头「争闹」的人可能仍然是旧世代的那批人，他们要等到过了撒烈溪「才从营中灭尽」（二十一12；申二14）。
   • 这些人虽然经历过「米利巴」磐石出水的神迹（出十七7），也经过了38年旷野飘流中神的保守，「身上的衣服并没有穿破，脚上的鞋也没有穿坏」（申二十九5），但对肉身的难处，却还是选择试探OC/20。年青时固然愚昧，年老时智慧也没有增加，连所发的怨言也和从前一样（十一4-6；十四2-3；出十七3）。

20:4　你们为何把יְהוָֹה 主的会众领到这旷野，使我们和牲畜都死在这里呢？

20:5　你们为何逼着我们出埃及，领我们到这坏地方呢？这地方不好撒种，也没有无花果树、葡萄树、石榴树，又没有水喝。”

1. 【你们为何逼着我们出埃及】这种念头其实在之前就有人揭露出来（16:13）；他们忘了，在埃及是为奴的，出埃及时得了自由。如今在这地方，他们却反口说摩西、亚伦是逼着他们出埃及，来到这个“坏地方”。
2. 【坏地方】他们说的不错，这里的确是个坏地方，不好撒种、没有无花果树、葡萄树、石榴树、又无水可喝。
3. 【4-5节】这两节成为了一个对摩西和亚伦埋怨的连环结构，而会众埋怨的范围很广，不止于当时没有水喝的问题，更包括了最近的可拉党事件（3节），并向后追溯到旷野漂流（4节），直到他们出埃及的事（5节）。遭灾害的也由人（3节）扩展到动物（4节）和植物（5节）。换言之，会众的埋怨包括他们从埃及出来的整个救赎历史，可见这里的埋怨是全面和广泛的。

20:6　摩西、亚伦离开会众到会幕门口，俯伏在地，יְהוָֹה 主的荣光向他们显现。

1. 【离开会众到会幕门口，俯伏在地】听了那么多的怨言，遭到这么一大群人的争闹，摩西和亚伦又再一次“俯伏在地”（参14:5）。然而与上次不同的是，他们不是向会众俯伏，而是向会幕俯伏，他们这次求的是神，而不是屈服在会众面前。所以这次主向他们显现。ps/20
2. 【主的荣光向他们显现】主是听祷告的主，是怜悯人的主，祂知道摩西、亚伦的困境，所以就在圣幕之上显出祂的荣光，表达与他们同在，会伸手帮助他们。

20:7　יְהוָֹה 主晓谕摩西说：

20:8　“你拿着杖去，和你的哥哥亚伦招聚会众，在他们眼前吩咐磐石发出水来，水就从磐石流出，给会众和他们的牲畜喝。”

1. 【吩咐】💡🌟原文是复数，意思是要摩西和亚伦一起「吩咐磐石发出水来」（8节）。这是预表律法和祭司要生出活水（基督），可惜下来摩西和亚伦却击打基督，这也是预表后来的律法和祭司把耶稣基督钉在十字架上，原因就是自义超越爱心，不认同神的话，心中没有怜恤，将夺取神的荣耀。OC/20
2. 【水就从磐石流出】
   • 磐石储水至今仍然可以在西乃半岛发现，只是非常缓慢；而这里的水可以大量地涌出来，供应那么多以色列人和他们之牲畜的需要，只有神迹才能够解释这样的事。
   • 此外，磐石在《旧约圣经》中常被用来比喻神（诗18:2,31:3,42:9）；后来犹太人有传统说，这出水的磐石一直随着以色列人，直到他们进入了迦南应许地（参林前10:4）。
   • 神把百姓带到了「寻的旷野」最大的绿洲「加低斯」（1节），会众却「没有水喝」（2节）。这当然不是一个意外，而是神要借着这样一个小小的难处，显露旧世代的愚昧，造就新的一代。神要借着第二次的「米利巴」（13节）的争闹，让以色列新一代的人清楚知道，他是水源的供应，是生命之主。OC/20
   • 在这些百姓当中，大部分是新的一代。所以在这次「争闹」（3节）中，神既没有责备，也没有管教，而是用忍耐和怜恤造就他们，让新的一代认识祂是一位负责到底的神。

20:9　于是，摩西照יְהוָֹה 主所吩咐的，从יְהוָֹה 主面前取了杖去。

1. 【从主面前取了杖去】
   • 这杖可能是摩西的，他曾用此杖行神迹（出7:9,14:16），又使磐石出水（出17:1-7）。
   • 这杖也有可能是亚伦那发了芽放在主面前的那根杖，因为这里清楚说明，该杖是在主面前的，而亚伦发过芽的杖，正式神吩咐摩西要放在会幕的法柜前（17:10），就是主面前的。这也可以说明，这里的故事是在（17章）的故事之后发生的。
   • 笔者认为，这根杖不必追究到底是谁的，因为这里的重点是这杖是要使用来彰显能力。就算（11节）说，摩西用“他的杖”击打磐石，因为当时该杖在摩西手里，经文自然可以说是“摩西的杖”了。这里要强调的，是该杖是在神面前的，神要摩西拿着杖去和以色列百姓会面，象征神、摩西和亚伦三位在这件事上是合一的，摩西和亚伦所施行的权柄是从神而来的权柄。

20:10　摩西、亚伦就招聚会众到磐石前。摩西说：“你们这些背叛的人听我说，我为你们使水从这磐石中流出来吗？”

1. 【你们这些背叛的人】因为神的目的不是责备旧世代的百姓，而是造就新的一代，摩西没有看见这一点，只看见了以色列民的悖逆与不配，这导致他并没有严格执行神的指示。OC/20
2. 【我为你们……流出来吗？】
   • 「我为你们使水从这磐石中流出来吗」原文是「我们要为你们使水从这磐石中流出来吗」？换言之，摩西这里的话不单代表他自己，也代表了亚伦。
   • 原本供应水给以色列百姓的是神，从（12节）来看，摩西的责任是要吩咐磐石出水，让以色列人看见这神迹是神的座位，因而将荣耀归给神。
   • 现在，摩西却将神与以色列百姓之间的事，转变成为他和亚伦与以色列百姓之间的事。这情况从摩西称呼百姓为“背叛的人”一词已经显示了。因为神并没有称以色列人为“背叛的人”，也没有向他们发怒。夺取神的荣耀是这里的第一个问题。
   • 这句话也透露摩西和亚伦有不愿供水给会众的意思，但水确实是重要的资源，不像“无花果树、葡萄树、石榴树”（5节）那样，是生命的基本需要。摩西缺乏了怜悯心，作为神的领导人，这是重要的问题。OC/2
   • 这话表明摩西、亚伦否认神的怜悯，心中有所不满。0c19
   • 摩西和亚伦心中不愿意神赋予这份活水的供应原因可能有几个：OC/20
     • 他们认为这些罪人不配。OC/20
     • 他们甚至可能认为他们是在为神的义而生怨。OC/20
   • 摩西、亚伦的错谬有：
     • 违逆主命，
     • 自大过分，
     • 不信神，
     • 不尊主为圣，
     • 擅自发怒
     • 失去怜恤

20:11　🔍摩西举手，用杖击打磐石两下，就有许多水流出来，会众和他们的牲畜都喝了。

1. 【用杖击打磐石两次】原文的字面意思是“他用他的杖击打该磐石两次”。
   • 虽然这里说，杖是摩西的，其实是神的（参9节注释），这杖象征了神的权柄。可能《圣经》在此写作“他的杖”是要暗示摩西把这次的行动视为自己的能力，对应上节的“我为你们”。OC/20
   • 摩西违背了神的命令，神在（8节）告诉摩西，只需要“吩咐”磐石，就可以出水了，而且是要求摩西和亚伦一同吩咐，OC/20但是现在摩西却独自一人行动，也擅自加了一个动作，即击打磐石，而且还要两次。这个举动是显示他以神自居，不尊神为圣的表现（12节），是一项严重的罪，与始祖夏娃不听神的话，企图要像神一样（创3:4-6）。
   • 此外，磐石在这里也可以象征神（参8节注释）。从前，神曾经吩咐摩西击打磐石，使之出水给以色列人喝；当时神曾说，祂就在磐石那里（出17:6）。现在，摩西再用杖击打磐石，就是击打神，这是对神极度不尊重。摩西在这里所作的事和所说的话，是贬低神，高抬自己的表现。
   • 这个动作预表要粉粹磐石，但无论如何，神的恩典必定要成就，哪怕是人以为的粉粹，也不破坏神的旨意，神的活水照样在粉粹的磐石上涌出，提供人生命。OC/20
     • 由此，笔者在这个事件猜测，摩西附在不愿意的情绪上，可能有要粉粹磐石的意思，所以才击打了两下。OC/20
   • 从预表的角度看，摩西预表律法，律法是死的，无法渗透恩典，明白真义。律法是因罪，而恩典是超越律法。宗教律法主义者常常犯下这个错，以为在伸张正义，但实际是感受不到怜悯，结果亲手把赋予慈爱恩典的耶稣钉在十字架上也以为正义。反倒因为过分的律法主义，蒙蔽了爱的真谛。OC/22
2. 【两次】这是表示“重重的打”，预表人将耶稣基督狠狠的钉在十字架上。OC/20
3. 【就有许多水流出来】如果按照（1节）关于加低斯的第1个注释，这个加低斯原本是一个水源丰富的地方，现在却变得干枯无水、叫人失望。这叫以色列人认识到，地上的指望不可能成为人的永远依靠。以色列人喝的水最后是从磐石流出来的。换言之，唯有神是他们所当依靠的坚固磐石，也只有神能够将无水的磐石变为活水的泉源，使他们的生命丰富盎然。
4. 【本节】耶稣基督就是这米利巴的磐石，祂甘愿被击打，被钉死在十字架上，为世人赎罪（可10:45；约10:18）。昔日，从磐石流出来的水，供应了所有以色列人和他们之牲畜的需要；今天，耶稣基督的生命也称为所有干渴之人的活水（林前10:4；比较约4:1-15,7:37-38）。

20:12　יְהוָֹה 主对摩西、亚伦说：“因为你们不信我，不在以色列人眼前尊我为圣，所以你们必不得领这会众进我所赐给他们的地去。”

1. 【信】指他们没有忠心执行神的指示。也可指他们不信神的权威和完全。OC/20
2. 【你们不信我，不在以色列人眼前尊我为圣】
   • 摩西和亚伦自己的感情高举在神公义的审判和神的话语之上,这就是他们的过失。也就是说他们承认神的权能,但是想按自己的意志来左右这个权能。他们没有以神代言人的身份用话语命令盘石,而是用想击打百姓的血气击打了盘石两下。神要向百姓赐下自己的能力和恩典,但是摩西因向他们发怒破坏了神的圣洁和荣耀。
   • 然而神这样谴责他们并不单纯是因为他们的外在行动，因为击打磐石是摩西一个人作的，不是他和亚伦一起作的，但是神惩罚的确实他们二人，说明神看见的不是外在行为，而是他们内在的态度。
   • 从（10节）看来，摩西和亚伦可能觉得，这些背叛成性的以色列人已经成为他们的重担，令他们心里充满了苦涩。他们就从自己的眼光，不从神的眼光去看事情，为了发泄自己的情绪而高抬了自我，甚至取代了神的位置，以神的权柄（神的杖所代表的意思）行了自以为是的事。
   • 当他们的自我情绪高涨的时候，就没有依照神的话语去“吩咐”磐石出水，却以发泄自我情绪的“击打”方式，使磐石出水。所以，（诗106:33）说：“他们惹动他的灵，摩西用嘴说了急躁的话”。
   • 摩西和亚伦给会众的印象似乎是，磐石出水是他们两个人的能力，不是神的能力。而本节“尊我为圣”的意思，是要将主当作神来赞美祂，让人看见神有别于人的圣洁一面，及祂甘愿为人委身施恩的一面。
   • 这样看来，摩西和亚伦因为专注自己的情绪而没有完全信靠神的吩咐，他们的行为就没有将神当得的荣耀显出来了。
3. 【这会众】就是当时在场的以色列百姓。这里说，这些人将要进入应许地，可见他们是新一代的以色列人了。这时间上也是旷野漂流期的末了。
4. 【你们必不得领这会众进我所赐给他们的地去】
   • 根据（10-12节），摩西是有罪的，他作为一个律法的颁布者，需要为自己的罪负责。这样的了解不会减弱摩西律法的有效性，反而有加强之。此外，（诗95:8-11）似乎告诉我们，摩西和以色列人不得进入应许地是因米利巴水事件的缘故。
   • 然而《申明记》却认为摩西不能进入应许地的原因，是以色列人拒绝进入应许地的缘故（申1:37,3:26,4:21）。换言之，摩西确实也是受牵连的，但他在被牵连的事上自己也犯罪，所以他与以色列人一同接受了神的惩罚。
   • 看起来这两处的经文有出入，但是《申明记》是着重摩西和亚伦作为领导层向以色列会众传达劝告的一本经书，所以《申明记》强调摩西和亚伦受牵连的部分而无法进入迦南，却省略谈及他们也有罪的背景故事。《民数记》则是记载整个在旷野的过程，所以安步记载。psocenn/20
   • 无论如何，这个结局是讽刺的，摩西是极其谦和，在神的家中全然尽忠，又是与神面对面说话（12：3、7、8）的那一位，反而进不了应许地。

20:13　这水名叫米利巴水（注：“米利巴”就是“争闹”的意思），是因以色列人向יְהוָֹה 主争闹，יְהוָֹה 主就在他们面前显为圣。

1. 【主在他们面前显为圣】
   • 「加低斯」（1节）原文的意思是「圣」，神在「加低斯 קָדֵשׁ」自「显为圣 קָדַשׁ」，这是一句双关语。虽然摩西因为没有完全信靠神，所以不能尊神为圣，但神自己会「显为圣」。因此，人若不能尊神为圣，受亏损的不是神，而是人自己。摩西谨慎了40年，现在却因为心里急躁而动了血气，为神所发的热心却成了「不信」的错误见证，以致不能尊神为圣，结果就不能进入迦南，「受了亏损」（诗一百零六32）。但摩西和亚伦所受的是属地的亏损，并不影响他们在神面前蒙记念，他们接受了神公义的惩罚，以顺服的见证补满了所受的属地亏损。神让摩西先上尼波山看到迦南地（申三十四1），然后才接他回到天上，并且以后还继续使用他，让他和以利亚在变像山见证基督（路九30）。
   • 当他们向神争闹的时候，神仍然给他们赐下磐石之水，可见神是超越和威严的，却又深深地爱着困苦干渴的以色列人，与他们同在；神一方面惩罚了摩西和亚伦，另一方面又给以色列人赐下水，这就是神圣洁的本性。
   • 本节启示了“圣”的真谛，乃是神的怜悯，是赋予生命之水的。这也是摩西在这次不“圣”的原因，因为律法的总纲就是爱，不愿意赋予生命之水，等于灵性上的残忍，作为神的执事，乃是要人得生命，这是使命的核心，并非愿人死亡。摩西为以色列人的缘故，也失去了耐性，最终在这里丧失了爱，等于失去了神对人最重要的要求，这也是我们常常容易犯下的错误，我们面对埋怨不断的人，常常理直气壮的不给水喝，不是吗？如果神还怜悯他们，给他们水喝，我们会不会也动怒呢？OC/20

以东不让道

20:14　摩西从加低斯差遣使者去见以东王，说：“你的弟兄以色列人这样说：‘我们所遭遇的一切艰难，

1. 【以东】以东人的先祖以东即以扫，是以撒的儿子，因此以东人与以色列人有兄弟关系。正因如此，摩西以和为贵，即使以东人不准借道，他仍没有向他们开战，不像他对付亚拉得人和亚摩利人的做法。以东位于迦南地东南部，没有迦南地南方的崎岖山岭，并有大道（原文作王道，是约但谷东面高原南北直通之路）贯通，可省时省力。虽然以扫与雅各和解了，但他们的后裔却世代对敌，以东人此际首次不念旧情，日后更变本加厉（参摩1:11）。
2. 【你的弟兄以色列人】以东人的先祖以扫和以色列人的先祖雅各是孪生兄弟（参创25:19-34），所以摩西称以色列人是以东人的兄弟。只是雅各和以扫素有积怨，这种恶劣关系一直存在到王国时期（参创27章；摩1:11；俄10、12）。
3. 【我们所遭遇的一切艰难】这些艰难，真是一言难尽：我们的祖先雅各和他的儿女因迦南地有饥荒，而下到埃及（参看创41-46章）；我们在埃及久住有四百多年（参看创15:13-16；出12:40-41）；埃及人又苦待我们的列祖和我们（参看出1-12章）。

20:15　就是我们的列祖下到埃及，我们在埃及久住，埃及人恶待我们的列祖和我们。

20:16　我们哀求יְהוָֹה 主的时候，他听了我们的声音，差遣使者把我们从埃及领出来。这事你都知道。如今，我们在你边界上的城加低斯，

1. 【使者】这不是（14节）所提到的摩西差派的使者，而是天使或神自己（参出23:20）。《旧约圣经》中对于神的使者没有确定的界说，有的时候，神的使者可以就是神自己，因为神的品性和位格就在祂的名字里，而祂所差派的使者是奉祂的名而出去办事的（出23:21，比较出3:1-6）。
2. 【这事你都知道】说明以色列人出埃及的事情在当地非常的出名，也说明当以东人敌视以色列人，也等于敌视“使者”即是神。OC/20
3. 【如今】
   • 这是无家可归的如今，也是面临困境的如今，可惜以东人作为亲戚，完全不记念这份关系，也不发任何善心。OC/20
   • 另一方面，以东人不允许以色列人经过自己的领土，很有可能是因为害怕是战略计谋，担心以色列民动机不当导致被侵略。这也说明了以色列和以东的亲戚关系已经徒有起表，经过了一代接一代的过去，其实已经画上了句点。OC/20
4. 【 你边界上的城加低斯】
   • 我们不能确定古代以东的边界在哪里。其位置可能在今天死海的东南，北自死海南面的撒烈溪向南伸展约70哩；西自亚喀巴谷地（死海向南延伸至红海亚喀巴湾的谷地）向东延伸约15哩。
   • 根据这里的记载，当时以东人的边界已经越过了亚喀巴谷地，到迦南应许地的南地了。但近代一些研究显示，以色列人出埃及的时期（介于铜器时代晚期和铁器时代早起之间），以东人的西界还未越过亚喀巴谷地；而以东人有力反抗以色列人，并扩张其土地的时期大概在公元前第8世纪的时候（参代下28:16-17；摩1:11-12）。
   • 亚述兴起后，以东即转弱，大概其后一百年以东又再扩张。然则，这里所反映的以东边界，也许是以东历史上比较后期的边界。另一个可能是，这里的“加低斯”不是（13章）提到的加低斯，而是亚喀巴谷地东面的一个地方（参20:1注释）。
   • 无论如何，以色列人必须经过以东人的土地，才能够到达应许地约旦河东的路程。这里说，他们现在已经在以东边界的加低斯，表示情况已经紧迫，他们需要为移动借路了。

20:17　求你容我们从你的地经过，我们不走田间和葡萄园，也不喝井里的水，只走大道（注：原文作“王道”），不偏左右，直到过了你的境界。’”

1. 【大道】原文de·reḵ ham·me·leḵ作“王道”（比较21:22）。这是约旦河东自古以来南北交通和贸易的主要通道，有王军的保护，所以被称为“王道”。这条路北自叙利亚的大马士革起，向南伸展，直到红海东北部的亚喀巴湾。昔日美索不达米亚的四王来攻打死海附近诸王的时候，他们所用的就是这条大道（创14:5-6）；罗马帝国时期曾经重修此路，现代的约旦王国仍有以此为基础的大路。故此，当摩西要使臣说只走大道时，乃婉转的表明，这是国际道路，谁都可以行走的。
2. 【不喝井里的水】流水是公有的，井水是私有的，因此不喝他们的水。

20:18　以东王说：“你不可从我的地经过，免得我带刀出去攻击你。”

1. 【本节】这是很绝情的回应，别人连走国际大道都要用武力拦截。

20:19🔍　以色列人说：“我们要走大道上去，我们和牲畜若喝你的水，必给你价值。不求别的，只求你容我们步行过去。”

1. 【我们要走大道上去】以色列人被以东人拒绝所求之后，仍然希望透过谈判，可以让以东人给他们一条方便之路。他们向以东人让步说，他们只走“大道”。
2. 【大道】这里不再是指“王道”，原文指一般的道路，而是指次要的路，因为这里的原文bam·sil·lāh与（17节）的“王道”不同。表明以色列人退让一步，请求走比较没有威胁的一般道路。但以东王还是「不肯容以色列人从他的境界过去」。所以百姓并没有穿越以东地，只是向以东人买粮买水（申2:6）。
3. 【我们和牲畜若喝你的水，必给你价值】
   • （17节）中以色列人已经说不喝以东人的井水了，那么，这里的水可能指河水或泉水。换言之，这些水是天然的，以东人没有付什么代价就有的，以色列人也原意以金钱向他们购买所需用的水。
   • 这可能是以色列人愿意付过路费的委婉说法。OC/20
4. 【不求别的】原文的字面意思是“只是没有”（only nothing more），《和合本》的翻译是可以接受的。但这里也可以作“这只是小事”，即以色列人所要求的的，对以东人来说只是一件小事。

20:20　以东王说：“你们不可经过！”就率领许多人出来，要用强硬的手攻击以色列人。

1. 【要用强硬的手攻击以色列人】就是用武力的意思，以色列人虽然向以东人作让步谈判，以东人还是拒绝了他们，并且带领大军来阻挡他们。

20:21　这样，以东王不肯容以色列人从他的境界过去。于是，他们转去离开他。

1. 【他们转去离开他】神借着「米利巴水」（13节），让新世代的百姓学习信靠神；现在又借着以东王的「不肯」，让百姓学习顺服神。这次百姓没有凭血气行事，而是顺服神的吩咐，不与以东争战（申二5），绕道而行（申二8）。虽然要多走一些路，但他们相信神的引导没有错，只要是神领他们走的路，神一定负责到底。
2. 【本节】从表面上看，以东人是得胜了。但从长远的历史而言，则以东人这次的强硬，却是他们日后衰败的主因。扫罗是头一个攻击以东人的以色列王（撒上14:47）；大卫王曾在死海边击杀了18000个以东人，使他们归服（撒下8:13-14）；大卫的元帅约押曾把以东的男丁尽行杀灭（王上11:15）。

20:22　以色列全会众从加低斯起行，到了何珥山。

1. 【何珥山】
   • 确实地点不详。犹太人的一个传统认为，此山是比特拉（Petra）附近的“先知亚伦山”（Jebel Nebi Harun），在死海以南约50哩。一般学者多怀疑此说，因为当时比特拉可能在以东内部，不在以东的边界上（20:23）。
   • 另一个较适切的说法认为，何珥山是“马杜拉山”（Jebel Madurah），位于加低斯巴尼亚的东北约15哩的地方。
   • 由于不知道古时候以东的边界如何，我们不能够肯定何珥山的确实地点究竟在哪里，但大概在死海以南的地方。

亚伦的死

20:23　יְהוָֹה 主在附近以东边界的何珥山上晓谕摩西、亚伦，说：

1. 【何珥山】又称「摩西拉」（申10:6），犹太传统认为是现代的内比哈伦山（Jebel Nabi Harun）。「何珥」原文的意思是「山」，所以「何珥山」不一定是某座特定的山名，也可能指「高山」或「山中之山」。

20:24　“亚伦要归到他列祖（注：原文作“本民”）那里，他必不得入我所赐给以色列人的地，因为在米利巴水你们违背了我的命。

1. 【归到他列祖那里】
   • 这是古以色列人的信仰。他们认为，一个人时候就会在阴间与他已去世的家人会合（比较士2:10；王上14:31）。所以，亚伦虽然是在应许地之外，还是可以与列祖们在一起的。
   • 古时候的以色列人又相信，能够与去世的家人会合是一种祝福（比较31:2；创25:8、17,35:29,49:33），否则就是一种诅咒了（参耶8:2；结29:5）。
   • 《民数记》后来还有关于亚伦之死的交代（参33:38-39）。

20:25　你带亚伦和他的儿子以利亚撒上何珥山，

20:26　把亚伦的圣衣脱下来，给他的儿子以利亚撒穿上，亚伦必死在那里归他列祖。”

1. 【把亚伦的圣衣脱下来】亚伦的圣衣指大祭司所穿的圣袍，象征他担任神和人中间的中保职事。而圣袍的胸牌上有12块宝石，象征以色列12支派，表示大祭司需要为以色列在神面前代求（参出39:1-31）。摩西把这圣袍从亚伦身上脱下，穿在以利亚撒身上，表示大祭司的职事已经由亚伦转移到以利亚撒身上了（比较出29:29-30；申10:6）。
2. 【给他的儿子以利亚撒穿上】这里给我们看到，大祭司的职事是世袭的，由父传给子；但先知的职事则不是世袭的，乃是神自己的选择，如约书亚继承摩西（27:15-23）或以利沙继承以利亚（王上19:16；王下2:1-14）的例子就是。

20:27　摩西就照יְהוָֹה 主所吩咐的行。三人当着会众的眼前上了何珥山。

20:28　摩西把亚伦的圣衣脱下来，给他的儿子以利亚撒穿上，亚伦就死在山顶那里。于是，摩西和以利亚撒下了山。

1. 【亚伦就死在山顶那里】
   • 这里没有提到亚伦的葬礼，很可能摩西和以利亚撒以简单的方法把亚伦埋葬在何珥山顶上。
   • 亚伦既能「当着会众的眼前上了何珥山」（27节），可见身体健康，并不是因为衰老或疾病而死亡，而是顺服神的安排。这三个人一同默默上山，只有两个人默默下了山，成为顺服、信靠神的美好见证，补足了米利巴的「不信」（12节）见证的亏损。
   • 亚伦是在出埃及后第40年去世的，享年123岁（33:38-39）。

20:29　全会众，就是以色列全家，见亚伦已经死了，便都为亚伦哀哭了30天。

1. 【为亚伦哀哭了30天】《圣经》中一般为死人哀哭的日子是7天（创50:10；撒上31:13；代上10:12）。越是重要的人物死了，人们哀哭的日子越长。雅各之死的哀哭日子，更依照埃及人的规矩有70天之久（创50:3）。这里以色列人为亚伦之死的哀哭是大的，与摩西死的时候相比还有过之而无不及。这里特别强调“以色列全家”，犹太人传统上是非常敬重亚伦的，因为他是一个使人和睦的人，更是一个大祭司，是神和人之间的中保。

【思想问题💡】

1. 有学者认为摩西和亚伦所犯的罪是妄自行事（击打盘石而不是吩咐它及对会众动怒）。你同意这种说法吗？他们的结局对你有何警惕呢？新约中「多给谁就向谁多取」这句话在摩西和亚伦身上是否贴切呢？

除污水

19:1	יְהוָֹה 主晓谕摩西、亚伦说、
19:2	יְהוָֹה 主命定律法中的一条律例、乃是这样说、你要吩咐以色列人、把一只没有残疾、未曾负轭、纯红的母牛、牵到你这里来。
19:3	交给祭司以利亚撒、他必牵到营外、人就把牛宰在他面前。
19:4	祭司以利亚撒、要用指头蘸这牛的血、向会幕前面弹七次。
19:5	人要在他眼前把这母牛焚烧、牛的皮、肉、血、粪都要焚烧。
19:6	祭司要把香柏木、牛膝草、朱红色线、都丢在烧牛的火中。
19:7	祭司必不洁净到晚上．要洗衣服、用水洗身、然后可以进营。
19:8	烧牛的人必不洁净到晚上、也要洗衣服、用水洗身。
19:9	必有一个洁净的人收起母牛的灰、存在营外洁净的地方、为以色列会众调作除污秽的水、这本是除罪的。
19:10	收起母牛灰的人、必不洁净到晚上、要洗衣服．这要给以色列人和寄居在他们中间的外人、作为永远的定例。
19:11	摸了人死尸的、就必七天不洁净。
19:12	那人到第三天、要用这除污秽的水洁净自己、第七天就洁净了．他若在第三天不洁净自己、第七天就不洁净了。
19:13	凡摸了人死尸、不洁净自己的、就玷污了יְהוָֹה 主的帐幕、这人必从以色列中剪除、因为那除污秽的水没有洒在他身上、他就为不洁净、污秽还在他身上。
19:14	人死在帐棚里的条例乃是这样．凡进那帐棚的、和一切在帐棚里的、都必七天不洁净。
19:15	凡敞口的器皿、就是没有扎上盖的、也是不洁净。
19:16	无论何人在田野里摸了被刀杀的、或是尸首、或是人的骨头、或是坟墓、就要七天不洁净。
19:17	要为这不洁净的人、拿些烧成的除罪灰、放在器皿里、倒上活水。
19:18	必当有一个洁净的人、拿牛膝草蘸在这水中、把水洒在帐棚上、和一切器皿、并帐棚内的众人身上、又洒在摸了骨头、或摸了被杀的、或摸了自死的、或摸了坟墓的那人身上。
19:19	第三天、和第七天、洁净的人要洒水在不洁净的人身上、第七天就使他成为洁净．那人要洗衣服、用水洗澡、到晚上就洁净了。
19:20	但那污秽而不洁净自己的、要将他从会中剪除、因为他玷污了יְהוָֹה 主的圣所。除污秽的水没有洒在他身上、他是不洁净的。
19:21	这要给你们作为永远的定例．并且那洒除污秽水的人、要洗衣服．凡摸除污秽水的、必不洁净到晚上。
19:22	不洁净人所摸的一切物、就不洁净．摸了这物的人必不洁净到晚上。

内容纲要【调制和使用除污秽水的条例】

1. 宰杀纯红母牛烧成灰调制除污秽的水(1~10节)
2. 不洁净的人或物须洒除污秽水才能洁净(11~19节)
3. 不洒除污秽水和摸除污秽水者的条例(20~22节)

— 释经 —

除污水

19:1　יְהוָֹה 主晓谕摩西、亚伦说：

19:2　“יְהוָֹה 主命定律法中的一条律例乃是这样说：你要吩咐以色列人，把一只没有残疾、未曾负轭、纯红的母牛牵到你这里来，

1. 【律例】原文chuqqah，通常指永远有效的神谕（比较27:11,31:21,35:29;出12:14、17；利16:29、31、34）。换言之，这里有关红母牛的律例是永远有效的，因而是重要的。
2. 【主命定律法中的一条律例】这可能是神新增加的一条「律例」。可拉的背叛带来了死亡，「除了因可拉事情死的以外，遭瘟疫死的，共有14700人」（十六49），也导致了更多的人因为接触了死尸而不洁净。以色列人中从来没有出现过这样大规模的死亡，百姓若活在死亡的污秽里，就不能再与神有交通的恩典。但神是满有怜悯的神，祂使用祭司和利未人担当了百姓的罪孽（十八1），接着就启示了洁净死亡污染的「律例」。
3. 【红母牛】
   • 这母牛是未曾负轭的，可能代表这是一头年轻的牛（比较创41:2-4；撒上6:7-14）。犹太传统认为，这红母牛应该在3-4岁之间，而且未被人作过任何俗世的用途（申21:3）。连蹄子都必须是红的，只要有两根杂毛，就不算「纯红」，毛若不直也不算「未曾负轭」，甚至不可有人靠在它身上。
   • 这牛是雌性，有生育能力，象征生命力的旺盛。
   • 而这里的“红”可能指红棕色（比较创25:30；亚1:8），象征血的颜色，而血里有生命，所以可赎罪（比较利4:5-7）；红色也是火的颜色，火有洁净的意义（31:23）。犹太传统认为，母牛的红色应该是指纯红色，没有任何杂色的意思。
   • 母牛的“完全无缺”则可能指没有身体上的任何缺陷，这也是一般祭牲的准则。
   • 历史上曾有许多解释这“红母牛”，但并没有一致的意见。犹太拉比们认为，这条「律例」是妥拉里最深的奥秘，连智慧的所罗门都不能正确理解这些内容。然而其实这红母牛，乃是预表了弥赛亚，耶稣基督。
   • 这里是全部《旧约》里最特别的一处。《圣经》里所有的献祭，都是用公牛公羊，只有这里用母牛。还有，这一个牛，和《旧约》里所有的祭都不一样。因为《旧约》里，所有的祭，都是献上给神的。只有这一个祭，虽然是把牛杀了、烧了，却不是一个献给神的祭。在《旧约》里，祭都是为着献上给神作当时的用处，而这一个红母牛的被杀，是为着应付将来的需要的。所以，这一段圣经很特别。
4. 【没有残疾】表明用无罪的代替有罪的；
5. 【未曾负轭】可能表明它出生的唯一目的就是为了洁净人；
6. 【红】红色的母牛可能代表血；【母牛】可能代表生命的能力。满身血却赋予生命的，正是耶稣基督。OC/23

19:3　交给祭司以利亚撒，他必牵到营外，人就把牛宰在他面前。

1. 【交给祭司以利亚撒】摩西和亚伦从以色列人手里受到红母牛之后，就一同将牛交给以利亚撒。
2. 【营外】代表不在神与人同在的范围内，无罪的红母牛代替罪人被杀在营外，象征人的罪不再被神记念。

19:4　祭司以利亚撒要用指头蘸这牛的血，向会幕前面弹7次。

1. 【弹】这是祭司在献赎罪祭中的一个礼仪（利4:5-6）。原文nazah，同一个字在（19、21节）中被翻译为“洒”，可能那里需要用工具（如牛膝草，18节）；这里因为祭司以利亚撒用指头，所以翻译为“弹”。
2. 【向会幕前面弹7次】
   • 这是祭司除罪的礼仪，通常在会幕内进行（利4:5-6）。
   • 但是现在祭司以利亚撒却在营外（上节），而他也不可能这时跑回去营内的中心、会幕的正前面弹血，因为他需要监督母牛在营外完全焚烧的过程，所以唯一的解释是他“向着”会幕的前面之方向弹血。ps/20
   • 犹太人的《米示拏》记载，当第二圣殿的时候，这礼仪在耶路撒冷对面的橄榄山上举行。传说古时候耶路撒冷的外墙、城东的门、圣殿大门、至圣所台阶这四者，都在同一个高度上，好让在橄榄山上行弹血之礼的祭司可以看见，并让他可以望向至圣所前面的幔子。如果行此礼仪的祭司看不见那幔子，则弹血无效。
   • “7”是完全的数目（比较创17:12,50:10）；弹血7次可以确保除罪的有效性。
   • 这个动作代表完全罪恶遮盖。OC/20
   • 表明完全献与神的意思，是预表基督一次在神面前，完完全全除掉信徒一切的罪（4，来9:12－14，10:10－12）。

19:5　人要在他眼前把这母牛焚烧，牛的皮、肉、血、粪都要焚烧。

1. 【焚烧】原文saraph，通常被用于非献祭的“焚烧”；而献祭的“焚烧”通常用qatar（参利3:16），即“转化为烟”的意思。所以这里的焚烧并不是献祭的仪式之一，表明焚烧红母牛并不是为了献祭。
2. 【粪】原文peresh，字面意思是“内脏中的排泄物”，有的《圣经》版本翻译为“内脏”。
3.  【本节】
   • 皮、肉、血、粪: 把这一切全部焚烧,说明这母牛的整个部分都已经完全牺牲了。这暗示着耶稣完全担当我们的罪死在了十字架上(约1:29;启1:18;5:6)。 
   • 正如保罗说：「就我而论，世界已经在十字架上。就世界而论，我已经钉死在十字架上。」无论香柏木、牛膝草和朱红色线，都丢在烧牛的火中焚烧。照样我们一切属世的荣华、尊贵和属世的才干、智慧、属世的聪明和口才、属世的一切都丢在火中－－十字架忿怒的审判中焚烧了。所以保罗说：「如今活着的，不再是我，乃是基督在我里面活着－－是一个完全属天，属灵超然圣洁的生命。」

19:6　祭司要把香柏木、牛膝草、朱红色线都丢在烧牛的火中。

1. 【香柏木】
   • 《旧约圣经》中常见的高大树木（士9:15；王下14:9,19:23；诗104:16；赛37:24；结31:3）。这里的意思可能取其高大繁茂，象征强壮的生命力，也有洁净的意思（利14:4、6）。
   • 犹太传统认为，香柏木是最高的树，而牛膝草是最矮的，象征高傲如香柏木的罪人必须谦卑如牛膝草和虫子，罪才能得赎（《密西拿 Mishnah》Rashi on Numbers 19:22:11）。
2. 【牛膝草】【📖圣经词典】生于墙上（王上4:33），形状像头发，易于保持水分。这可能是古以色列人用它作洒血工具的原因。但它的洁净意义却不大清楚（比较出12:22；利14:4、6；诗51:7；比较约19:29）。
3. 【香柏木、牛膝草】所罗门「他讲论草本，自利巴嫩的香柏树，直到墙上长的牛膝草。」(王上四33)「香柏树」乃是植物中受造之物最高贵的，牛膝草是最卑微的，是长在墙头上的。那就是在植物界里从最大的到最小的，其余的那包含在这两种之间。  所以香柏木和牛膝草，是表明凡从亚当后裔所生的，不论是高贵的是卑贱的。
4. 【朱红色线】【📖圣经词典】可能是羊毛额染色后制成的线。会幕上和祭司的服装常有这种线（出25:4,28:5-8；比较太27:28）。而红色象征血和火，都有洁净的意义。

19:7　祭司必不洁净到晚上，要洗衣服，用水洗身，然后可以进营；

1. 【不洁净】罪的结果是死亡，死亡的影响断绝了人与神的交通，所以接触到红母牛尸体和「母牛灰」的人都是不洁净的。这灰有除罪的功用，但却不能带进营内，只能「存在营外洁净的地方」（9节）。因为这灰是罪的工价所遗留的痕迹，凡是沾上罪的事物，都不能摆进神的范围内，必须「出营外去」（5:2）。
2. 【晚上】犹太人的一天，是从一天的傍晚到第二天的傍晚，所以这里的“不洁净到晚上”，乃是指祭司当日不洁净而已，到了晚上，也就是第二天，是新的一天了，祭司就洁净了。

19:8　烧牛的人必不洁净到晚上，也要洗衣服，用水洗身。

19:9　必有一个洁净的人，收起母牛的灰，存在营外洁净的地方，为以色列会众调做除污秽的水。这本是除罪的。

1. 【除污秽的水】
   • 这个词与（8:7）的“除罪水”可能有相同的意思，所以这里随后补充说：“这本是除罪的”。
   • “污秽”原文niddah来自字根nadad（逃跑的意思），所以这里的“污秽”带有使人憎恶以致要逃离的意思。
2. 【除罪的】
   • 原文chatta’ah有两个意思：“罪”和“赎罪祭”。这里译作“除罪的”来形容这“除污秽的水”较为合适，若译为“赎罪祭”就会让人误以为这是（利4章）的赎罪祭，但其实这两处所记述的“除罪”有很大的不同。
   • 表明「母牛灰」的功用与赎罪祭一样。「
   • 就如上文所说的，（利8:7）为利未人洁净的“除罪水”就是本节所说的“除污秽的水”，因为两者的原文都是mê ḥaṭ·ṭāṯ。ps/20
3. 【存在营外洁净的地方】凡与这灰相关联的人都会不洁净，因而不将它存放在营内。
4. 【5-9节】以色列被先知何西阿称为“母牛”（何4:16,10:11），世界上的万族万民本来都应该从她（以色列）得福（创12:1-3；徒3:25），但以色列失败了。这救赎万民的责任，就要再耶稣基督这一个真正的以色列人身上完成。红母牛预表耶稣基督：
   1. 红牛在营外被杀，预表耶稣在耶路撒冷城外被钉死在十字架上；
   2. 红牛与香柏木、牛膝草和朱红色线同烧，预表耶稣的十字架、戴在头上的荆棘冠冕和披在身上的红色袍；
   3. 红牛焚烧成的灰调以活水，可以为人除罪，预表耶稣的血可以洁净人的罪；

19:10　收起母牛灰的人，必不洁净到晚上，要洗衣服。这要给以色列人和寄居在他们中间的外人，作为永远的定例。

接触尸体不洁的条例

19:11　摸了人死尸的，就必7天不洁净。

1. 【本节】因死尸而带来的不洁是属于严重的不洁，需要隔离在营外（5:2-4，比较12:14；利13:45-46），并要用除污秽的水洁净自己，等待7天后，再献祭（利14:10-32,15:13-15、28-30）。

19:12　那人到第3天，要用这除污秽的水洁净自己，第7天就洁净了。他若在第3天不洁净自己，第7天就不洁净了。

1. 【本节】这里重复提到了第3天和第7天，是要给人一种强调除污水之洁净功能的意思。

19:13　凡摸了人死尸、不洁净自己的，就玷污了יְהוָֹה 主的帐幕，这人必从以色列中剪除，因为那除污秽的水没有洒在他身上，他就为不洁净，污秽还在他身上。

1. 【凡摸了人死尸……必从以色列中剪除】这人完全有时间省察自己是否有不洁，但是他却不放在心上，不愿意采取神给的方法来洁净自己，所以他从民中剪除是罪有应得的。他这样做。不但污秽了自己，也玷污了圣所。而后他要洁净自己，赎自己的罪，唯有等待一年一度的赎罪日，由大祭司进入至圣所洁净因他的罪所带给圣所的污秽了。

19:14　人死在帐棚里的条例乃是这样：凡进那帐棚的和一切在帐棚里的，都必7天不洁净。

19:15　凡敞口的器皿，就是没有扎上盖的，也是不洁净。

19:16　无论何人在田野里摸了被刀杀的，或是尸首，或是人的骨头，或是坟墓，就要7天不洁净。

1. 【坟墓】这里的条例使后来的以色列人将坟墓图上白漆，使人易于辨认，提防因为碰了坟墓而沾染不洁（太23:27；比较路11：44）。

19:17　要为这不洁净的人拿些烧成的除罪灰放在器皿里，倒上活水。

1. 【活水】会流动的水，如溪水、泉源、海水。

19:18　必当有一个洁净的人拿牛膝草蘸在这水中，把水洒在帐棚上，和一切器皿并帐棚内的众人身上，又洒在摸了骨头，或摸了被杀的，或摸了自死的，或摸了坟墓的那人身上。

1. 【洁净的人】
   • 只要这人是洁净的，可以是任何一个人，不一定需要祭司执行和监察。这样看来，神要祂的百姓彼此守望，一起保持生活的圣洁性。
   • 以色列60万男丁在38年中全部倒在旷野，平均一天要死40多人。神预备了「除污秽的水」，不是由祭司，而是由神的百姓彼此守望，任何「洁净的人」都可以「洒水在不洁净的人身上」，帮助那些接触了死亡的人得洁净。今天，神也要教会的肢体彼此守望，帮助弟兄姊妹远离死亡的事物，「天天彼此相劝，免得你们中间有人被罪迷惑，心里就刚硬了」（来三13）。

19:19　第3天和第7天，洁净的人要洒水在不洁净的人身上，第7天就使他成为洁净。那人要洗衣服，用水洗澡，到晚上就洁净了。

1. 【第7天…到晚上就洁净了】因为第7天的晚上已经是第8天，也就是新的「7日的第1日」（太十六2）。神吩咐在「第3天和第7天」洒水洁净沾染了死亡的人，并且到「7日的第1日」就算洁净了。而主耶稣正是在被钉十字架的「第三天」（林前十五4），也就是在「7日的第1日」（太十六2）从死里复活。我们脱离死亡的影响，是因着接受死而复活的基督作我们的生命。没有复活的基督，就不能胜过死亡；没有复活的生命，就不能蒙神悦纳。
2. 【洁净的人】神预备了「除污秽的水」，不是由祭司，而是由神的百姓彼此守望，任何「洁净的人」都可以「洒水在不洁净的人身上」，帮助那些接触了死亡的人得洁净。今天，神也要教会的肢体彼此守望，帮助弟兄姊妹远离死亡的事物，「天天彼此相劝，免得你们中间有人被罪迷惑，心里就刚硬了」（来三13）。
3. 【11-19节】
   • 都是为了解决由死亡引起的不洁净。神是赐生命的神（诗四十二8），虽然祂定意要旧世代百姓的「尸首在旷野消灭」（十四33），但神所允许的死亡是为了叫人「得生命，并且得的更丰盛」（约十10）。所以神不能容忍任何死亡的影响掺杂在祂的百姓当中，不但「摸了人死尸的」（11节），连「凡进那帐棚的，和一切在帐棚里的」（14节），「摸了坟墓」（18节），也要用「除污秽的水」（12节）来洁净。。
   • 用灰水洁净的理由: 需用灰水洁净的是因尸体沾染不洁的人或物。神之所以制定这样的规定,是因为尸体是因罪的工价而死导致的(罗6:23)。从这个意义上可以把尸体解释成罪的传染体。因着耶稣基督胜过死亡而复活,这些仪式上的不洁已经失去了功效。圣经告诉我们,死亡并不是人类原本的存在样式。

19:20　但那污秽而不洁净自己的，要将他从会中剪除，因为他玷污了יְהוָֹה 主的圣所。除污秽的水没有洒在他身上，他是不洁净的。

1.   【本节】
   • 除污秽的水没有洒在他身上: 仪式法上不洁的人能恢复成正常人的唯一方法是,把除污秽的水洒在身上。除了这个方法以外,任何的祭祀和努力都没有用。对神法度的尊敬和顺服,才能讨神喜悦(撒上15:22)。这个原则与人类只有通过耶稣基督才能得到赦罪和救恩的真理是相通的(约14:6;来9:12,14;10:22)。
   • 💡对拒绝行洁净礼之人的审判: 在仪式法上犯罪的人与犯不义之罪的一同被视为罪人。所以既是仪式法上犯罪的人,也应该在内心深处悔改自己的罪恶,并按神所预备的法度执行洁净的仪式,而不是只在形式上悔改。也许在人的眼中神所提示的条例不符合常识,犯罪的人也应该完全顺服。神所责备的并不是犯罪的人,而是犯罪以后不知悔改的人。无论犯了多大的罪,只要按神所预备的条例悔改,就能得到赦免;但是即使犯了再小的罪,若不思悔改,这样的人必从神那里受到严厉的惩罚。

19:21　这要给你们作为永远的定例。并且那洒除污秽水的人要洗衣服。凡摸除污秽水的，必不洁净到晚上。

19:22　不洁净人所摸的一切物就不洁净；摸了这物的人必不洁净到晚上。”

1. 【本章】
   • 根据《密西拿》的记载（Mishnah Parah 3:5），从摩西时代一直到第二圣殿被毁，一共烧了九只红母牛，摩西主持烧了第一只，以斯拉主持烧了第二只，而第二圣殿时期的大祭司们烧了七只。红母牛并不罕见，罕见的是「纯红的母牛」（2节），许多已经找到的「纯红的母牛」，长到3-4岁就会出现杂毛。如果没有「纯红的母牛」，犹太人即使重建了圣殿，也不能行洁净礼、使用圣殿。因此，寻找「纯红的母牛」是犹太人重建圣殿最关键的步骤之一，但两千年来一直没有成功。中世纪著名的犹太哲学家和妥拉学者迈蒙尼德（Maimonides，1135-1204年）所代表的犹太传统观点认为，弥赛亚将主持第十只红母牛的焚烧仪式。然而犹太人所不明白的是，真正的弥赛亚早已来临，基督的宝血能「洗净我们一切的罪」（约壹一7），「若山羊和公牛的血，并母牛犊的灰，洒在不洁的人身上，尚且叫人成圣，身体洁净，何况基督借着永远的灵，将自己无瑕无疵献给神，祂的血岂不更能洗净你们的心，除去你们的死行，使你们事奉那永生神吗」（来九13-14）？
   • 在旷野38年的飘流里，旧世代的百姓被圣灵记录下来的只有悖逆和死亡（16至19章）。但他们「在这旷野消灭，在这里死亡」（十四35），正是神救赎计划的一部分，所以圣灵也记录了赐生命的神不住地对付悖逆和死亡，用「除罪灰」（17节）去除死亡导致的不洁净，维持新世代的百姓与神的交通。在我们一生所走的天路旅程中，也是一面经历死亡、一面得着洁净，「若不死就不能生」（林前十五36）：我们里面的旧人若不死去，新人就不能成长；我们里面死亡的气息若不被洁净，就不能完全地进到基督里。
   • 若是我们写《圣经》，就一定要把献红母牛犊的事，记载在《利未记》里的献祭条例之中；然而圣灵没有这样作，却把他记在《民数记》里。《民数记》本是记载神的选民在旷野走路时的经历，《利未记》乃是告诉我们在地上怎样借着献祭来事奉神。《民数记》这一卷书，可称为「旷野的书」，里面完全是说以色列人行经旷野的道路。迦南应许美地，必须经过旷野的道路。也正像我们信了主的基督徒，信主以后就直奔天上家乡，跑永生的道路，而如今却还在这个黑暗，罪恶的世界上生活。可见红母牛是旷野的牺牲品， 正如那无瑕疵圣洁完全的主耶稣，献上祂自己，为的是照着神的旨意行。使在旷野道途中的众民，好因祂得蒙保守圣洁，正与使徒彼得所说的相合(彼前一19)。

祭司和利未人的供物

18:1	יְהוָֹה 主对亚伦说、你和你的儿子、并你本族的人、要一同担当干犯圣所的罪孽、你和你的儿子、也要一同担当干犯祭司职任的罪孽、
18:2	你要带你弟兄利未人、就是你祖宗支派的人前来、使他们与你联合服事你、只是你和你的儿子、要一同在法柜的帐幕前供职。
18:3	他们要守所吩咐你的、并守全帐幕、只是不可挨近圣所的器具、和坛、免得他们和你们都死亡。
18:4	他们要与你联合、也要看守会幕、办理帐幕一切的事．只是外人不可挨近你们。
18:5	你们要看守圣所、和坛、免得忿怒再临到以色列人。
18:6	我已将你们的弟兄利未人、从以色列人中拣选出来归יְהוָֹה 主、是给你们为赏赐的、为要办理会幕的事。
18:7	你和你的儿子要为一切属坛和幔子内的事、一同守祭司的职任、你们要这样供职、我将祭司的职任给你们当作赏赐、事奉我．凡挨近的外人必被治死。
18:8	יְהוָֹה 主晓谕亚伦说、我已将归我的举祭、就是以色列人一切分别为圣的物、交给你经管、因你受过膏、把这些都赐给你和你的子孙、当作永得的分。
18:9	以色列人归给我至圣的供物、就是一切的素祭、赎罪祭、赎愆祭、其中所有存留不经火的、都为至圣之物、要归给你和你的子孙。
18:10	你要拿这些当至圣物吃、凡男丁都可以吃、你当以此物为圣。
18:11	以色列人所献的举祭、并摇祭、都是你的、我已赐给你、和你的儿女、当作永得的分、凡在你家中的洁净人都可以吃。
18:12	凡油中、新酒中、五谷中至好的、就是以色列人所献给יְהוָֹה 主初熟之物、我都赐给你。
18:13	凡从他们地上所带来给יְהוָֹה 主初熟之物、也都要归与你．你家中的洁净人、都可以吃。
18:14	以色列中一切永献的都必归与你。
18:15	他们所有奉给יְהוָֹה 主的、连人带牲畜、凡头生的都要归给你．只是人头生的、总要赎出来、不洁净牲畜头生的、也要赎出来。
18:16	其中在一月之外所当赎的、要照你所估定的价、按圣所的平、用银子五舍客勒赎出来（一舍客勒是二十季拉)．
18:17	只是头生的牛、或是头生的绵羊、和山羊、必不可赎、都是圣的、要把他的血洒在坛上、把他的脂油焚烧、当作馨香的火祭献给יְהוָֹה 主。
18:18	他的肉必归你、像被摇的胸、被举的右腿归你一样。
18:19	凡以色列人所献给יְהוָֹה 主圣物中的举祭、我都赐给你和你的儿女、当作永得的分、这是给你和你的后裔、在יְהוָֹה 主面前作为永远的盐约〔盐即不废坏的意思〕。
18:20	יְהוָֹה 主对亚伦说、你在以色列人的境内不可有产业、在他们中间也不可有分。我就是你的分是你的产业。
18:21	凡以色列中出产的十分之一、我已赐给利未的子孙为业、因他们所办的是会幕的事、所以赐给他们为酬他们的劳。
18:22	从今以后、以色列人不可挨近会幕、免得他们担罪而死。
18:23	惟独利未人要办会幕的事、担当罪孽、这要作你们世世代代永远的定例．他们在以色列人中不可有产业．
18:24	因为以色列人中出产的十分之一、就是献给יְהוָֹה 主为举祭的、我已赐给利未人为业、所以我对他们说、在以色列人中不可有产业。

举祭

18:25	יְהוָֹה 主吩咐摩西说、
18:26	你晓谕利未人说、你们从以色列人中所取的十分之一、就是我给你们为业的、要再从那十分之一中取十分之一、作为举祭献给יְהוָֹה 主。
18:27	这举祭、要算为你们场上的谷、又如满酒醡的酒。
18:28	这样、你们从以色列人中所得的十分之一、也要作举祭献给יְהוָֹה 主、从这十分之一中、将所献给耶和华的举祭归给祭司亚伦。
18:29	奉给你们的一切礼物、要从其中将至好的、就是分别为圣的、献给יְהוָֹה 主为举祭。
18:30	所以你要对利未人说、你们从其中将至好的举起、这就算为你们场上的粮、又如酒醡的酒。
18:31	你们和你们家属、随处可以吃、这原是你们的赏赐、是酬你们在会幕里办事的劳。
18:32	你们从其中将至好的举起、就不至因这物担罪。你们不可亵渎以色列人的圣物、免得死亡。

内容纲要【祭司和利未人的职任与当得的分】

1. 祭司和利未人的职任(1~7节)
2. 祭司所当得的分(8~20节)
3. 利未人所当得的并当献给神的(21~32节)

— 释经 —

祭司和利未人的供物

18:1　🔍יְהוָֹה 主对亚伦说：“你和你的儿子，并你本族的人，要一同担当干犯圣所的罪孽；你和你的儿子也要一同担当干犯祭司职任的罪孽。

1. 【主对亚伦说】一般上神的话语是通过摩西传给亚伦的（参6:23,8:2），所以神在这里直接单独对亚伦说话是不平常的，表明神实在拣选了亚伦，是亚伦蒙拣选的最具体的明证。
2. 【你本族】原文由两个字组成，bayith“屋子”和ab“父亲”，所以字面意思是“你父家”。这里宜被了解为整个利未支派，即包括了所有利未人（参17:2注释）。
3.  【担当……罪孽】
   • 原文没有“干犯”一词，即担当“圣所的罪孽”和“祭司职任的罪孽”（比较结44:10）。
   • 这里可能指祭司需要肩负起圣所和祭司职事所带来的一切责任和危险。因为“罪孽”avon可以指“罪”，也可以指“罪所带来的结果”，即惩罚。
   • 另一个意思可能是，亚伦和他的儿子们作为祭司要为以色列人赎罪（利16:6、16），也要将圣洁可能会带来的危险性引离以色列人。祭司要担当利未人的罪，而祭司和利未人要一起担当以色列人的罪。如果以色列人干犯了圣所的圣洁，那是祭司和利未人的责任；如果利未人干犯了圣洁，那是祭司的责任，双方都会死亡（3节）。
   • 另一方面，这也可能指外人干犯祭司职任的罪，例如利未人可拉入圣所献香之罪、250首领入圣所献香便是一例。如果再发生这样的事，则祭司和利未有责任保护圣所的神圣，否则便要担当干犯圣所的罪。OC/20
   • 其实这样保护以色列百姓的制度在前面已经提到了（1:50-53，比较3:5-10），这里只是进一步强调祭司和利未人在以色列人的安全上，需要背负的责任和付出的代价。

18:2　🔍你要带你弟兄利未人，就是你祖宗支派的人前来，使他们与你联合，服事你，只是你和你的儿子要一同在法柜的帐幕前供职。

1. 【使他们与你联合】
   • 原文更清楚的翻译为“使他们可以被接在你上面/旁边”。注意这里的“你”（祭司）是主词，利未人是主词，说明利未人只是附属在祭司身上的协助者。
   • “联合”是“利未”一名的意思（创29:34）。这也可能是利未人之所以被称为利未人的原因之一。
   • 利未人的事奉要与大祭司「联合」，归在大祭司的名下，正如教会要「连于元首基督」（弗四15）。可拉一党属于神特别拣选的哥辖族，但他们却不肯与大祭司「联合」，接受大祭司的管理，结果就被神弃绝（十六33）。
   • 在教会里，神的心意是让信徒「凡事长进，连于元首基督」（弗四15），一切事奉都要进入基督里，与基督「联合」，在事奉中越来越长成基督的样式。教会里的一切工作，无论是传福音、查经讲道、还是探访关爱，如果没有「进入元首基督」，单单以基督为「元首」、为中心、为目标，不管表面有多属灵，都只是人的工作，并不是神所要的事奉，越做越会让人的灵命枯干。

18:3　🔍他们要守所吩咐你的，并守全帐幕，只是不可挨近圣所的器具和坛，免得他们和你们都死亡。

1. 【他们要守所吩咐你的】原文的字面意思是“他们要守你所守的”。换言之，守护圣所时祭司的责任（18:5）；现在，神让利未人协助祭司完成这个守护责任。利未人要听命于祭司，在圣所的外院和周围守护。当守护圣所的事有问题的时候，祭司和利未人都有责任，可能会被治死。

18:4　他们要与你联合，也要看守会幕，办理帐幕一切的事，只是外人不可挨近你们。

18:5　你们要看守圣所和坛，免得忿怒再临到以色列人。

18:6　我已将你们的弟兄利未人，从以色列人中拣选出来归יְהוָֹה 主，是给你们为赏赐的，为要办理会幕的事。

1. 【赏赐】利未人是神拣选来归祂，在圣所中服侍祂的。现在，神将他们赐给了祭司（参3:5-12）。所以，祭司得到来自神的“服侍的礼物”（原文的字面意思）。
2. 【本节】利未人是在有神圣和尊贵的地位，他们的工作虽然是协助祭司，实则是对神的服侍。

18:7　🔍你和你的儿子要为一切属坛和幔子内的事，一同守祭司的职任。你们要这样供职，我将祭司的职任给你们当作赏赐事奉我。凡挨近的外人必被治死。”

1. 【幔子内】一般上指分开圣所和至圣所的幔子（出26:31）。但是也可以指圣所门帘的“幔子”，所以这里并不是指所有亚伦的儿子们（一般的祭司）都可以随意进入至圣所，而是他们可以进入圣所办事。
2. 【我将祭司的职任给你们当作赏赐事奉我】
   • 《吕振中》译为：“我将你们的祭司职任做办事的礼物给了你们”，意思是神将能够服侍祂的这份祭司职任，赏赐给亚伦和他的子孙。他们并非有什么长处和资格，配得服侍神，这完全是神的赏赐。ps/20
   • 人若像可拉一党那样，不认识事奉乃是恩典的「赏赐」，就会误以为事奉是根据自己的所有、所能或所是，因此不肯守住自己的地位，却把事奉当作「会堂里的高位，筵席上的首座」（可十二39）来争夺。这样的「事奉」不但不能蒙神喜悦，反而会惹动神的忿怒。因为「骄傲在败坏以先；狂心在跌倒之前」（箴十六18），所以「神阻挡骄傲的人，赐恩给谦卑的人」（雅四6）。

祭司当得之物

18:8　יְהוָֹה 主晓谕亚伦说：“我已将归我的举祭，就是以色列人一切分别为圣的物，交给你经管，因你受过膏，把这些都赐给你和你的子孙，当作永得的分。

1. 【举祭】和「摇祭」（11、19节），就是先被献给神，再被神赐给祭司的祭物（五9；出二十九28；利十15）。
2. 【因你受过膏】“受膏”原文mishchah也可译为“作为分”，即作为亚伦的分。由于该字的原文字根与“受膏”的字根相同，故《和合本》译作“因你受过膏”。配合下半节，这整节的意思应该是：以色列献给神作举祭的圣物，现在神把它作为尊贵的礼物给了亚伦。这规定要永远延续下去，直到亚伦的子子孙孙，成为他们“永得的分”。祭司不得随意夺取祭物据为己有（比较申18:1-8；撒上2:12-17）。
3. 【永得的分】原文由两个字组成：choq的意思是“切入镌刻”；olam的意思是“永恒”。所以两个字在一起表示永不改变。

18:9　以色列人归给我至圣的供物，就是一切的素祭、赎罪祭、赎愆祭，其中所有存留不经火的，都为至圣之物，要归给你和你的子孙。

1. 【至圣之物】就是素祭（利二3）、赎罪祭（利六29）、赎愆祭（利七6）中不必烧掉的部分。

18:10　你要拿这些当至圣物吃，凡男丁都可以吃，你当以此物为圣。

18:11　以色列人所献的举祭并摇祭，都是你的，我已赐给你和你的儿女，当作永得的分，凡在你家中的洁净人都可以吃。

1. 【以色列人所献的举祭并摇祭，都是你的】这里包括所有献给神的祭物或礼物中归祭司拥有的部分、例如，平安祭中摇祭的胸和举祭的腿，都要归给祭司所有（利7:34）。

18:12　凡油中、新酒中、五谷中至好的，就是以色列人所献给יְהוָֹה 主初熟之物，我都赐给你。

1. 【初熟之物】原文reshith和（下节）的“初熟之物”bikkurim不一样。两者在实际上可能没有分别，但这里的初熟之物可能指经过加工后最好的产品，如油和酒等（本节）；（13节）的初熟之物则指从地里生长的初熟的自然作物，如橄榄和葡萄等（下节）。
2. 【以色列人所献给主初熟之物】
   • 一切作物的生长都是神的恩典，所以作物的收成也是属于神的。所以，初熟之物不是人给神的礼物，而是神给人的礼物。然们需要将初熟之物献给神，承认神对所有作物的拥有权，然后人才可以从神领受其余收成的作物；献头胎牲口也是如此，
   • 一切初熟之物和头胎的牲口都是神圣的，不可以被赎出来，必须拿来献给神，只有头胎的儿子或不洁净的动物才可以被赎出来（15节）。

18:13　凡从他们地上所带来给יְהוָֹה 主初熟之物，也都要归与你。你家中的洁净人都可以吃。

1. 【你家中的洁净人都可以吃】这里连摇祭所献的供物也包括在内，是祭司永得的分，可以带回家去，使家中男女大小，脸洁净的仆婢都可以吃。

18:14　以色列中一切永献的都必归与你。

1. 【永献的】原文cherem，就是人许愿完全归神、不可赎回之物（利二十七21、28）。

18:15　他们所有奉给יְהוָֹה 主的，连人带牲畜，凡头生的都要归给你；只是人头生的，总要赎出来；不洁净牲畜头生的，也要赎出来。

1. 【赎出来】一般“赎”的原文是gaal，用金钱去买原本属于自己的东西之意。但这里用的是另一个字padah，意思是“用金钱去买原本不是属于自己的东西”。

18:16　其中在一月之外所当赎的，要照你所估定的价，按圣所的平，用银子五舍客勒赎出来（一舍客勒是二十季拉）。

1. 【一个月之外】原文由两个字组成，chodesh“月”和ben“子”，作“一个月之子”。古以色列人认为新生婴孩满月之后才正式成为人。所以他们在头胎婴孩满月之后要将其赎出来，但牲口则没有这个限制。
2. 【5舍客勒】这是以色列头生之子被赎出来的价银（比较3:47；利27:6），由于此价银是一月至5岁男孩的价银（利27:6），一般认为这里需要赎出来的头胎孩子是指男孩，不是女孩。

18:17　只是头生的牛，或是头生的绵羊和山羊，必不可赎，都是圣的，要把它的血洒在坛上，把它的脂油焚烧，当作馨香的火祭献给יְהוָֹה 主。

18:18　它的肉必归你，像被摇的胸、被举的右腿归你一样。

1. 【本节】这里的祭有些像平安祭（比较利3:1-17）。但平安祭归祭司的脂油祭牲的腿和胸（利7:23-35），这里却要将全部祭牲的肉都归给祭司。

18:19　凡以色列人所献给יְהוָֹה 主圣物中的举祭，我都赐给你和你的儿女，当作永得的分。这是给你和你的后裔，在יְהוָֹה 主面前作为永远的盐约（注：“盐”即“不废坏”的意思）。”

1. 【永远的盐约】神定归给祭司的分被称为“永远的分”。神又称这是祂与亚伦家所立的、；盐约，就是永不改变之约。因为盐可以防腐，使食物不改变，所以被用来象征永远不改变的意思（比较利2:13；代下13:5；结43:24）。

利未人的份

18:20　יְהוָֹה 主对亚伦说：“你在以色列人的境内不可有产业，在他们中间也不可有分。我就是你的分，是你的产业。

1. 【我就是你的分，是你的产业】
   • “分”和“产业”在这里是同义词，指神在应许地各支派所得的地中，分给每个家族的土地。这里的意思是，属于神的东西就是祭司的东西。
   • 在《新约》里，每一个信徒都是「将身体献上，当作活祭」（罗十二1）、被「当作摇祭奉给主」（八13）的利未人，都是「有君尊的祭司」（彼前二9）。因此，我们也没有属地的「产业」（20、24节），在地上不过「是客旅，是寄居的」（彼前二11），但「主是我的分，因此，我要仰望祂」（哀三24）。这是我们应有的生活见证。

18:21　凡以色列中出产的1/10，我已赐给利未的子孙为业，因他们所办的是会幕的事，所以赐给他们为酬他们的劳。

1. 【本节】神此时才宣布，要把「以色列中出产的1/10」赐给利未人作为「产业」。因为百姓经历了可拉的背叛，已经清楚地领会到：「凡挨近主帐幕的是必死的」（十七13），他们十分需要利未人替百姓「办会幕的事，担当罪孽」（23节）。因此，对于百姓来说，奉献「1/10」不是施舍给利未人，而是「酬他们的劳」（21节），答谢他们「办会幕的事，担当罪孽」，使以色列人不必「挨近会幕」，「免得他们担罪而死」（22节）。而对于利未人来说，这「1/10」乃是神的赏赐（21、24、31节）。
2. 【1/10】并不是神给以色列人额外的负担，因为本来这「1/10是主的，是归给主为圣的」（利二十七30）。百姓若不肯奉献本来就属于神的「十分之一」，就是「夺取神之物」（玛三8）。

18:22   从今以后，以色列人不可挨近会幕，免得他们担罪而死。

18:23　🔍惟独利未人要办会幕的事，担当罪孽，这要作你们世世代代永远的定例。他们在以色列人中不可有产业，

1. 【担当罪孽】原文的字面意思是“他们将担当他们的罪孽”。这里应该与（1节）所要表达的意义相同。

18:24　因为以色列人中出产的1/10，就是献给יְהוָֹה 主为举祭的，我已赐给利未人为业。所以我对他们说：‘在以色列人中不可有产业。’”

1. 【1/10】
   • 利未人和祭司一样，在以色列中没有产业（20节），为了补偿和酬谢他们的辛劳，神从以色列人的土产中分出1/10来作他们的分（比较申10:9,14:28-29；摩4:4）。
   • 以色列人在尼希米的时代也曾重整十一奉献归利未人，为要酬谢他们的劳苦，因为他们拆卸、搬运和支搭会幕的工作时辛劳的（21、31节），而守护会幕又是危险的（22-23节）。
   • 在《新约》里，我们不再把「出产的1/10」作为「举祭」（24节），但并不是说就不必奉献了。「你们岂不知为圣事劳碌的就吃殿中的物吗？伺候祭坛的就分领坛上的物吗？主也是这样命定，叫传福音的靠着福音养生」（林前九13-14），因此，「在道理上受教的，当把一切需用的供给施教的人」（加六6），「那善于管理教会的长老，当以为配受加倍的敬奉；那劳苦传道教导人的，更当如此」（提前五17）。

举祭

18:25　יְהוָֹה 主吩咐摩西说：

1. 【本节】（1-24节）主的说话对象一直是亚伦，来到（25-32节）因为关乎到利未人要向祭司交纳1/10的吩咐，所以转而吩咐摩西，以避免亚伦作为祭司一方与利未人的利益冲突。

18:26　“你晓谕利未人说：‘你们从以色列人中所取的1/10，就是我给你们为业的，要再从那1/10中取1/10，作为举祭献给יְהוָֹה 主。

18:27　🔍这举祭要算为你们场上的谷，又如满酒榨的酒。

1. 【满酒榨的酒】原文的字面意思是“酒榨的满盈”，这“满盈”可指“质”和“量”，指最好的酒。换言之，以色列人要将最好的1/10献给神，归利未人（12节）；利未人也要将最好的1/10献给神，归祭司（29节）。

18:28　这样，你们从以色列人中所得的1/10，也要作举祭献给יְהוָֹה 主；从这1/10中，将所献给יְהוָֹה 主的举祭归给祭司亚伦。

1. 【本段】神此时才宣布，利未人要「从那1/10中取1/10作为举祭献给主」（26节），「将所献给主的举祭归给祭司亚伦」。因为利未人经过了可拉的背叛，已经清楚地领会到：亚伦的大祭司职分并非摩西私相授受（十六3），而是神亲自拣选的（十七8）。

18:29　奉给你们的一切礼物，要从其中将至好的，就是分别为圣的，献给יְהוָֹה 主为举祭。’

18:30　所以你要对利未人说：‘你们从其中将至好的举起，这就算为你们场上的粮，又如酒榨的酒。

18:31　你们和你们家属随处可以吃，这原是你们的赏赐，是酬你们在会幕里办事的劳。

1. 【本节】利未人所接受的十分之一不是「至圣之物」（9节），所以「随处可以吃」。

18:32　你们从其中将至好的举起，就不至因这物担罪。你们不可亵渎以色列人的圣物，免得死亡。’”

1. 【本节】（12、29、30节）一直到本章的末了，神不断地重复以色列人要把1/10最好的献为举祭，归给祭司，否则就是犯了亵渎罪，会有生命的危险。更详细的说，如果他们不将1/10最好的献上，将之占为己有，那就算他们把收成的1/10（普通品质）献上，当他们享用最好的那部分时，就是吃了属于神的圣物，因而犯了亵渎罪，需要被治死。
2. 【本章】
   • 经历了可拉的背叛，百姓从自高又落到自怜里，开始担心「凡挨近主帐幕的是必死的，我们都要死亡吗」（十七13）。神是赐安息的神，祂要消除可拉的背叛在百姓的心中留下的阴影，所以在本章重申祭司和利未人的事奉内容，提醒百姓神赐给祭司和利未人事奉的权柄，不是为了辖制人，而是为了服事人：利未人要替百姓「担当干犯圣所的罪孽」，祭司要替百姓「担当干犯祭司职任的罪孽」。为了不让百姓因着愚昧而死亡（5节）祭司和利未人必须「为自己谨慎，也为全群谨慎」（徒二十28），免得自己也「死亡」（3节）。因此，百姓觊觎祭司和利未人的职分，实在是出于不认识属灵权柄的愚昧。
   • 在教会里，也有人喜欢争夺「属灵的名利」，却不懂得「谁愿为首，就必作众人的仆人」（可十44），也不懂得「不要多人作师傅，因为晓得我们要受更重的判断」（雅三1），「因为多给谁，就向谁多取；多托谁，就向谁多要」（路十二48）。
   • 神吩咐祭司的事是直接向亚伦说的（1、8节）， 但吩咐利未人的事却是透过摩西转达的（25-26节）。这是特意向利未人显明，只有神所拣选的人才能与神直接相交，利未人不可再像可拉那样狂妄地越过界线。
   • 神在本章所说的话，在西奈山早已说过了，并不是颁布新的条例。百姓从红海到西奈山，一路经历了玛拉（出十五23）、以琳（出十五27）、汛的旷野（出十六1）和利非订（出十七1）的功课，又经历了金牛犊的严重失败（出三十二1），百姓在这些教训的基础上领受了神的律法，体会是非常深刻的。所以他们在西奈山下热心奉献、谨慎建造会幕，遵照神的命令献祭、安营、行军，已经很努力地遵行了律法。但一离开西奈山、进入旷野，却立刻出现了基博罗·哈他瓦（十一35）、哈洗录（十二36）和加低斯（十三26）一连串的失败，最终在可拉的背叛中达到了顶点：「除了因可拉事情死的以外，遭瘟疫死的，共有14700人」（十六49）。然而，当百姓肉体的顽梗和灵性的愚昧被显露之后，神却没有弃绝他们，反而满有怜悯地再次重申祂的话语，让人在失败中有更深的领会。因为神的救赎计划，正是要救拔这些「背叛之子」（十七10）、「硬着颈项的百姓」（出三十二9）。
   • 我们也和以色列人一样，从「红海」一路到了「西奈山」，觉得自己已经很被拆毁、很得造就了。然而，在「西奈山」很属灵的人，一经过旷野的行走，才发现自己里面的肉体还很强大，才发现自己其实还不领会神的话。但是，满有怜悯的神比我们自己更有耐心，祂愿意陪着我们在旷野行走，「按心中的纯正牧养我们，用手中的巧妙引导我们」（诗七十八72），领着我们「按站往前行」（民十12），让「万事都互相效力」（罗八28），不断地提醒我们，让我们能用一生的时间来「得着基督耶稣所以得着我的」（腓三12）。我们永远不可以认为自己已经得着了，只可以做一件事：「就是忘记背后，努力面前的，向着标竿直跑，要得神在基督耶稣里从上面召我来得的奖赏」（腓三13-14）。

【思想问题💡】

1. 一般以色列人、利未人和祭司在责任和权利上有什么分别呢？试拟一图表以作比较。
2. 利未人为什么可得百姓什一的奉献？利未人又为何要作什一奉献？「什一奉献」除了表示宗教制度上的需要之外，还包括了什么内在的意思呢？
3. 旧约时代的献祭维持祭司利未人的生活需要，在新约时代是否也有类似的图画呢？（参太10:9-10; 林前9:3-14; 提前5:17-18）。

亚伦的仗

17:1	יְהוָֹה 主对摩西说、
17:2	你晓谕以色列人、从他们手下取杖、每支派一根．从他们所有的首领、按着支派、共取十二根．你要将各人的名字写在各人的杖上。
17:3	并要将亚伦的名字写在利未的杖上、因为各族长必有一根杖。
17:4	你要把这些杖存在会幕内法柜前、就是我与你们相会之处。
17:5	后来我所拣选的那人、他的杖必发芽、这样我必使以色列人向你们所发的怨言止息、不再达到我耳中。
17:6	于是摩西晓谕以色列人、他们的首领就把杖交给他、按着支派、每首领一根、共有十二根．亚伦的杖也在其中。
17:7	摩西就把杖存在法柜的帐幕内、在יְהוָֹה 主面前。
17:8	第二天、摩西进法柜的帐幕去、谁知、利未族亚伦的杖已经发了芽、生了花苞、开了花、结了熟杏。
17:9	摩西就把所有的杖、从יְהוָֹה 主面前拿出来给以色列众人看、他们看见了、各首领就把自己的杖拿去。
17:10	יְהוָֹה 主吩咐摩西说、把亚伦的杖还放在法柜前、给这些背叛之子留作记号、这样你就使他们向我发的怨言止息、免得他们死亡。
17:11	摩西就这样行．יְהוָֹה 主怎样吩咐他、他就怎样行了。
17:12	以色列人对摩西说、我们死啦、我们灭亡啦、都灭亡啦。
17:13	凡挨近יְהוָֹה 主帐幕的、是必死的我们都要死亡么。

内容纲要【亚伦发芽的杖】

1. 取各支派首领的杖共12根放在法柜内(1~7节)
2. 第二天亚伦的杖发芽、生苞、开花、结杏(8~11节)
3. 以色列人害怕以为必死(12~13节)

— 释经 —

亚伦的仗

17:1　יְהוָֹה 主对摩西说：

17:2　“你晓谕以色列人，从他们手下取杖，每支派一根。从他们所有的首领，按着支派，共取12根；你要将各人的名字写在各人的杖上，

1. 【杖】支派领袖的“杖”是权利的象征，所以“杖”这个词的原文可以被了解为“支派”（比较1:4；出31:2；利24:11）。
2. 【每支派一根】原文maṭ·ṭeh lə·ḇêṯ的字面意思是“一杖一父家”。由于“父家”和“支派”二词可以相通（参1:2注释），所以这里被翻译为“支派”是合宜的。

17:3　并要将亚伦的名字写在利未的杖上，因为各族长必有一根杖。

17:4　你要把这些杖存在会幕内法柜前，就是我与你们相会之处。

17:5　后来我所拣选的那人，他的杖必发芽。这样，我必使以色列人向你们所发的怨言止息，不再达到我耳中。”

1. 【我必使以色列人向你们所发的怨言止息】“止息”原文字根shakak也被用于挪亚事件中，表示当时的洪水“渐落”（创8:1）。

【讲道🎤】【我所拣选的那人，他的杖必发芽】

17:6　于是摩西晓谕以色列人，他们的首领就把杖交给他，按着支派每首领一根，共有12根；亚伦的杖也在其中。

1. 【亚伦的杖也在其中】
   • 这里的意思应该是12根杖之外再加上亚伦的杖，使总数有13根杖，因为原来的12根杖代表了12支派（17:2），而那12支派是不算利未支派在内的（参2章）。
     • 如果玛拿西和以法莲算为约瑟支派，那么就只有12根杖。OC/20
   • 现在，亚伦作为利未支派的首领，他的杖也在12支派之首领的杖之中，表示他的杖与其他领袖的杖一样，没有特别被放在靠近约柜的地方，让它多得什么好处。

17:7　摩西就把杖存在法柜的帐幕内，在יְהוָֹה 主面前。

1. 【杖】杖是族长权柄的象征（创38:18），「把杖存在法柜的帐幕内，在主面前」（7节），就是放在约柜前，代表把人的权柄放在神公义的鉴察下，好显出人的权柄是否在神的拣选里。

17:8　第二天，摩西进法柜的帐幕去。谁知，利未族亚伦的杖已经发了芽，生了花苞，开了花，结了熟杏。

1. 【熟杏】
   • 杏树（右图）在巴勒斯坦是春天最早发芽开花的。这里亚伦的杖发芽开花结果，印证了利未支派是神特别拣选来事奉祂的，而亚伦就是他们的领袖。
   • 杏树花白，象征纯洁、圣洁和神自己（赛1:18；但7:9）；此外，“杏树”和“察看”两词的原文有相同的字根shaqad（参耶1:11-12）。结合这两种“杏树”的性质，表示亚伦和利未支派是神和以色列百姓之间的圣洁代表，他们有责任为神作以色列人的守望者。
2. 【杖已经发了芽，生了花苞，开了花，结了熟杏】
   • 一根原本没有生气的杖竟然可以发芽、开花结果，这又表示以色列人在大叛逆之后蒙神施恩，重新复兴起来，生气盎然（比较赛27:6；何14:4-6）。
   • 亚伦为大祭司，其实是预表将来的耶稣基督作为真正大祭司；亚伦的杖本来没有生命，后来却发芽开花结果了，这要预表耶稣基督被钉死在十字架之后，祂的身体又复活过来。

17:9　摩西就把所有的杖从יְהוָֹה 主面前拿出来，给以色列众人看，他们看见了，各首领就把自己的杖拿去。

1. 【他们看见了】证据清楚确凿，亚伦真是神所拣选的。各首领无话可说，各人就把自己的杖拿回去了。

17:10　יְהוָֹה 主吩咐摩西说：“把亚伦的杖还放在法柜前，给这些背叛之子留作记号。这样，你就使他们向我发的怨言止息，免得他们死亡。”

1. 【亚伦的杖】根据犹太人的传统，这杖被后来的犹大王约西亚秘密地藏起来了，直到弥赛亚出现的时候，才会被拿出来交给以色列人（比较王上8:9；来9:4）。
2. 【把亚伦的杖还放在法柜前】今天在以色列南部的亭拿国家公园里，以色列人建了一个一比一的圣幕模型，在其中至圣所的地方，还可以找到一根这样发了芽的亚伦的杖。
3. 【给这背叛之子留作记号】《圣经》其他地方曾经称以色列人为“悖逆的百姓”或“悖逆之家”（赛30:9；结2:5），但这里的称呼更严重。因为“背叛之子”表示全部百姓都以背叛为事，与背叛的事认同了。
4. 【免得他们死亡】天然的人都是「背叛之子」，每个人都觉得自己「如神能知道善恶」（创三5），谁也不肯服谁，因此常常以「顺从神，不顺从人」（徒五29）为借口，掩盖自己想要出头的内心。但神的救赎是要让人得生命，而不是让人因愚昧而死亡，所以神主动设立了两个「记号」，要使百姓「怨言止息，免得他们死亡」（10节）：一个是「亚伦的杖」，一个是把250个香炉「锤成片子，用以包坛」（十六38），分别从正面和反面来提醒百姓认识神的权柄，让「可拉的背叛」（犹11）成为对历代神的百姓的教训。

17:11　摩西就这样行。יְהוָֹה 主怎样吩咐他，他就怎样行了。

1. 【这样行……怎样行了】本节开始和末了的两个词，在原文是同一个字根的动词，是本节的一个连环结构。它使摩西的顺服行为变得更重要，与以色列百姓的叛逆行为成为强烈的对比。

17:12　以色列人对摩西说：“我们死啦！我们灭亡啦！都灭亡啦！

1. 【本节】
   • 积极方面，亚伦的杖发芽开花之后，以色列百姓才真正体会到“接近”神之圣洁的危险，以致惶恐起来，因为他们都冒犯了神的圣洁。
   • 消极方面，他们认为会幕是恐怖的，他们只认识到审判的主，没有认识到慈爱的主。本节的话暗示他们身在恐惧中，视神为可怕的，可惜事实上，他们才是可怕的人，因为他们的恶行，终必延伸更多的恶事。OC/20
   • 表明他们从自高又落到了自怜里，所以不但不能看到神的恩典（10节），反而害怕遭遇「死亡」。

17:13　凡挨近יְהוָֹה 主帐幕的是必死的，我们都要死亡吗？”

1. 【凡挨近主的帐幕是必死的】
   
   • 以色列人在地开口吞下大坍和亚比兰等人、天火烧灭250个首领、瘟疫又消灭了他们14700人之后，深感接近神之会幕的可怕性。
   • 那12根杖代表了以色列12支派，而那些杖被放在圣所，则代表以色列人都接近了会幕。试验杖的结果显示，只有亚伦的杖有生命，可以发芽开花；其他支派的杖在神面前都是死的，代表其他支派的以色列人在神面前都是死的。难怪百姓当时都惶恐起来，因为他们都像其首领们的杖一样接近了会幕，他们乃有“我们都要死亡吗”的恐惧。
   • 换言之，他们终于体会到，有神所拣选的大祭司为他们赎罪是重要的，他们需要有祭司制度来确保自身的安全，需要有利未人将他们与会幕隔开，免得他们因为接触神的帐幕而死亡。
   • 他们最后体会到，神当初为他们设计的圣洁秩序对他们自身的安全，是有很重大意义的（参1:50-54）。
2. 【我们都要死亡吗？】
   • 读者看来这是一句极为讽刺的话，因为会幕的设立本是要赦免人的罪恶，使人得着生命，但对恶人而言，却成了死亡之地。我们可以说，以色列本是神的子民，他们认识了自己的罪恶，所以认为自己将要在会幕死亡；也可以说，他们依然不认识自己的罪恶，只知道会幕是一个死亡之地，在无可奈何的的压制下被屈服。从本段的结论语来看，明显是后者，会幕并没有让他们看见生命，倒看见了死亡。OC/20
   • 另一方面，经过亚伦的杖发芽后，随之以色列便说这样的话，暗示他们心理依旧不满意这个拣选（这便是前章他们要造反的原因），只是在情势压迫之下的感慨万千，所以他们呐喊“都灭亡了！”（12节）。OC/20
3. 【本章】
   • 无论如何，本章是针对前章他们认为“主也在他们中间”（16:3）所做的解药，证实了抗议者的口号不正确，击毁了他们的反政目的。从他们结论“我们都要死亡”的感想看出，他们没有打从心理的顺服神，那不过是出于无奈之下的顺服。从他们的失望看出，先前他们所希望的“主也在他们中间”，实际上是要推翻“主的希望”，从而满足他们的“希望”。他们的理想，至终还是因为一只发芽有生命的杖而幻灭了。OC/20
   • 发芽的杖也为“怨言”做见证，证明了以色列人之前的反政宣言不是“忠言”，而是“怨言”，以色列人面对这样的见证没有办法反驳，从此这样的“怨言”便止息了（10节）。OC/20
   • 百姓虽然还没有认识神的恩典，但已经承认了神对亚伦和利未人的拣选，也认识到自己需要祭司和利未人的事奉来使他们免除死亡。有了这样敬畏的心，他们才能甘心按照神在下一章的吩咐，重新认识利未人和祭司的事奉，借着奉献来支持利未人和祭司的事奉。
   • 以色列百姓知道除了祭司以外靠近会幕的人都必被治死的条例(3:10),因自己不能靠近会幕而沉浸在悲愤和惧怕中。他们到现在还没有理解亚伦的祭司职分。他们的惧怕在性质上与悔改是不一样的。他们目睹了神的权能以后,认为神只是审判和定罪的神,在恐惧中叹息自己只能灭亡的处境。事实上神命令以色列百姓建造会幕,就是为了通过适当的次序与以色列百姓交通。所以,以色列百姓能通过祭司的中保工作与神交通。但是他们还说“我们死啦！”,是因为他们不知道自己的错误,也不完全相信神。要想摆脱这样的矛盾和误解,就应该正确地认识神是怎样的一位神(何6:1-3)。当我们认识神时,才能正确地认识自己和世界。

【思想问题💡】

1. 有人认为亚伦杖上开花结杏，是表明大祭司耶稣基督徒死里复活一事，你同意这种看法吗？
   • 不同意，因为本段的重点信息是“拣选”。OC/20
2. 试从15-17章，找出神指定给百姓作纪念的宝物。这对神的心意和人的本性有何启示？

可拉的背叛

16:1	利未的曾孙、哥辖的孙子、以斯哈的儿子可拉、和流便子孙中以利押的儿子大坍、亚比兰、与比勒的儿子安、
16:2	并以色列会中的二百五十个首领、就是有名望选入会中的人、在摩西面前一同起来。
16:3	聚集攻击摩西、亚伦、说、你们擅自专权、全会众个个既是圣洁、יְהוָֹה 主也在他们中间、你们为甚么自高超过יְהוָֹה 主的会众呢。
16:4	摩西听见这话就俯伏在地、
16:5	对可拉和他一党的人说、到了早晨、יְהוָֹה 主必指示谁是属他的、谁是圣洁的、就叫谁亲近他、他所拣选的是谁、必叫谁亲近他。
16:6	可拉阿、你们要这样行、你和你的一党要拿香炉来。
16:7	明日在יְהוָֹה 主面前、把火盛在炉中、把香放在其上．יְהוָֹה 主拣选谁、谁就为圣洁．你们这利未的子孙擅自专权了。
16:8	摩西又对可拉说、利未的子孙哪、你们听我说．
16:9	以色列的　神从以色列会中将你们分别出来、使你们亲近他、办יְהוָֹה 主帐幕的事、并站在会众面前替他们当差。
16:10	יְהוָֹה 主又使你、和你一切弟兄利未的子孙、一同亲近他、这岂为小事、你们还要求祭司的职任么。
16:11	你和你一党的人聚集、是要攻击יְהוָֹה 主、亚伦算甚么。你们竟向他发怨言呢。
16:12	摩西打发人去召以利押的儿子大坍、亚比兰。他们说：“我们不上去！
16:13	你将我们从流奶与蜜之地领上来、要在旷野杀我们、这岂为小事、你还要自立为王辖管我们么。
16:14	并且你没有将我们领到流奶与蜜之地、也没有把田地和葡萄园、给我们为业．难道你要剜这些人的眼睛么。我们不上去。
16:15	摩西就甚发怒、对יְהוָֹה 主说、求你不要享受他们的供物、我并没有夺过他们一匹驴、也没有害过他们一个人。
16:16	摩西对可拉说、明天你和你一党的人、并亚伦、都要站在יְהוָֹה 主面前。
16:17	各人要拿一个香炉、共二百五十个、把香放在上面、到יְהוָֹה 主面前。你和亚伦、也各拿自己的香炉。
16:18	于是他们各人拿一个香炉、盛上火、加上香、同摩西、亚伦站在会幕门前。
16:19	可拉招聚全会众到会幕门前、要攻击摩西、亚伦יְהוָֹה 主的荣光就向全会众显现。
16:20	יְהוָֹה 主晓谕摩西亚伦说、
16:21	你们离开这会众、我好在转眼之间把他们灭绝。
16:22	摩西、亚伦就俯伏在地、说、　神、万人之灵的　神阿、一人犯罪、你就要向全会众发怒么。
16:23	יְהוָֹה 主晓谕摩西说、
16:24	你吩咐会众说、你们离开可拉、大坍、亚比兰帐棚的四围。
16:25	摩西起来、往大坍、亚比兰那里去、以色列的长老也随着他去。
16:26	他吩咐会众说、你们离开这恶人的帐棚吧．他们的物件、甚么都不可摸、恐怕你们陷在他们的罪中、与他们一同消灭。
16:27	于是众人离开可拉、大坍、亚比兰帐棚的四围．大坍、亚比兰、带着妻子、儿女、小孩子、都出来站在自己的帐棚门口。
16:28	摩西说、我行的这一切事、本不是凭我自己心意行的、乃是יְהוָֹה 主打发我行的、必有证据使你们知道。
16:29	这些人死、若与世人无异、或是他们所遭的、与世人相同、就不是יְהוָֹה 主打发我来的。
16:30	倘若יְהוָֹה 主创作一件新事、使地开口、把他们和一切属他们的都吞下去、叫他们活活的坠落阴间、你们就明白这些人是藐视יְהוָֹה 主了。
16:31	摩西刚说完了这一切话、他们脚下的地就开了口、
16:32	把他们和他们的家眷、并一切属可拉的人丁、财物、都吞下去。
16:33	这样、他们和一切属他们的、都活活地坠落阴间、地口在他们上头照旧合闭、他们就从会中灭亡。
16:34	在他们四围的以色列众人听他们呼号、就都逃跑、说、恐怕地也把我们吞下去。
16:35	又有火从יְהוָֹה 主那里出来、烧灭了那献香的二百五十个人。
16:36	יְהוָֹה 主晓谕摩西说、
16:37	你吩咐祭司亚伦的儿子以利亚撒、从火中捡起那些香炉来、把火撒在别处、因为那些香炉是圣的。
16:38	把那些犯罪．自害己命之人的香炉、叫人锤成片子、用以包坛．那些香炉本是他们在יְהוָֹה 主面前献过的、所以是圣的．并且可以给以色列人作记号．
16:39	于是祭司以利亚撒、将被烧之人所献的铜香炉拿来、人就锤出来用以包坛．
16:40	给以色列人作记念、使亚伦后裔之外的人、不得近前来、在יְהוָֹה 主面前烧香、免得他遭可拉和他一党所遭的．这乃是照יְהוָֹה 主借着摩西所吩咐的。

瘟疫的惩罚

16:41	第二天、以色列全会众都向摩西亚伦发怨言、说、你们杀了יְהוָֹה 主的百姓了。
16:42	会众聚集攻击摩西亚伦的时候、向会幕观看、不料、有云彩遮盖了、יְהוָֹה 主的荣光显现。
16:43	摩西、亚伦就来到会幕前。
16:44	יְהוָֹה 主吩咐摩西说、
16:45	你们离开这会众、我好在转眼之间把他们灭绝．他们二人就俯伏于地。
16:46	摩西对亚伦说、拿你的香炉、把坛上的火盛在其中、又加上香、快快带到会众那里、为他们赎罪、因为有忿怒从יְהוָֹה 主那里出来、瘟疫已经发作了。
16:47	亚伦照着摩西所说的拿来、跑到会中、不料、瘟疫在百姓中已经发作了．他就加上香、为百姓赎罪。
16:48	他站在活人死人中间、瘟疫就止住了。
16:49	除了因可拉事情死的以外、遭瘟疫死的、共有一万四千七百人。
16:50	亚伦回到会幕门口、到摩西那里、瘟疫已经止住了。

内容纲要【可拉党的背叛与结局】

1. 可拉一党的人攻击摩西亚伦擅自专权(1~11节)
2. 摩西求神为他和亚伦表白(12~19节)
3. 地开口吞灭可拉一党的人(20~34节)
4. 火烧灭二百五十人，所留香炉锤作包坛的铜(35~40节)
5. 会众抱怨摩西杀人，多人反遭瘟疫而死(41~50节)

— 释经 —

可拉的背叛

16:1　利未的曾孙、哥辖的孙子、以斯哈的儿子可拉，和流便子孙中以利押的儿子大坍、亚比兰，与比勒的儿子安，

1. 【哥辖、流便】
   • 哥辖族和流便支派皆扎营在会幕的南方（参2:10,3:29）。
   • 流便本来是雅各的长子，应该是以色列众支派的首领，但却被排在次要的地位（参2章注释）；
   • 哥辖族在利未人中负有最神圣的任务，因为他们抬的不是会幕的支架或幕幔，而是会幕的圣物：约柜、金香坛、金灯台、陈设饼桌子和铜祭坛等（3:30-31）。他们与祭司最接近（4：18-20）。
2. 【可拉】Qorach这个词的意思不确定，但是其字根qarach的意思是“使其秃头”。从本节可以知道他是一个利未人，他的族谱被追溯到他的曾祖父利未本人，可见他在这里的地位是重要的。而他又是摩西和亚伦的堂兄弟（参出6:16-25）。这也可能是其中一个原因，让他觉得自己应该与摩西和亚伦有同等的地位，至少他也应该作全族的领袖。可是他不但不能作祭司，全族的领袖地位也给了以利撒反，哥辖族中最小的一家。
3. 【大坍】是流便支派以利押的儿子，他附和可拉成为叛党。
4. 【亚比兰】原文abiram，意即“高举之父”，是大坍的兄弟，也是叛党之一。
5. 【比勒】原文peleth，含有“快”和“逃跑”之意。
6. 【安】原文on，意即“力量”。他也属流便支派，是比勒的儿子。

16:2　并以色列会中的250个首领，就是有名望选入会中的人，在摩西面前一同起来，

1. 【有名望选入会中的人】
   • 他们既是百姓的领袖，又是被选入议事会的，或由理事会选出，好为百姓办事的，可见他们的重要性。
   • 很可能许多都是摩西所选拔的千夫长（出18:25）。
   • 这些人可能是家族中为其族人献祭的领袖（创12:7-8,46:1；伯1:5），或是以色列人中的长子，神曾经吩咐要将他们分别为圣（出13:2）；
   • 他们也可能就是神在西乃山给以色列人颁布律法之前的祭司（参出19:22,24:5），后来他们被利未人代替了（3:13-13,8:17-18），因此而心有不甘，乃趁机会与可拉结党，一同反对摩西。这就可以解释为什么他们可以手拿香炉（6-7节、38节），宣称全会众都是圣洁的（下节）。

16:3　聚集攻击摩西、亚伦，说：“你们擅自专权！全会众个个既是圣洁， יְהוָֹה 主也在他们中间，你们为什么自高，超过 יְהוָֹה 主的会众呢？”

1. 【擅自专权】
   • raḇ- lā·ḵem的原文意思是“对你们来说是太多了”，意即摩西和亚伦的权利已经太大，超过了他们的地位所应该有的权力；或摩西和亚伦作领袖的“时间”已经足够，不可以继续下去了。
   • 亦或者他们认为神在埃及兴起摩西，领导以色列人离开了为奴之家，毋庸置疑是他们的领导，但是他安置自己的兄弟亚伦作祭司这一举动，却让他们认为是摩西专权了。
2. 【全会众个个既是圣洁】
   • 可拉党的人可能认为，所有以色列人既然可以成为圣洁（15:40），为什么只有亚伦家能在事奉上有专权呢？他们认为，所有以色列人，包括摩西和亚伦，都有平等的圣洁地位（参出19:6），这“圣洁”不单使他们属于神，也能让他们全权来到神面前，参与敬拜神的礼仪。
   • 然而他们不知道的是，圣洁的子民也应该有秩序的，即（1-10章）不断叙述的，而制定秩序的是神自己，人是不可以随自己的意思来做什么来干预这个秩序的，而是按照神的意思去执行。ps/20
   • 神吩咐百姓都要佩戴「繸子」，提醒自己已经蒙召「成为圣洁」（十五40），是「祭司的国度、圣洁的国民」（出十九6）。可拉正好以此为理由来「攻击摩西、亚伦」：「全会众个个既是圣洁」，那么摩西亚伦「为什么自高，超过主的会众呢」；既然「主也在他们中间」，为什么还需要属灵的领袖呢？今天也常常有人用「顺从神，不顺从人」（徒五29）来掩盖自己追求出头、做主的内心，给自己的不顺服找一个属灵的理由。
   • 可拉高举「成为圣洁」（十五40），却不肯「记念遵行神一切的命令」（十五40）、顺服神所设立的权柄。可拉的言论是自古以来异端的典型，异端的欺骗性不在于完全否定真理，而是用真理攻击真理，借着高举真理的某些部分，抹杀真理的其它部分。
3. 【主也在他们中间】
   • 可拉一党的人，本是为自己图谋祭司的职分（10），却假装是为大众辩理。
   • 这是一句非常政治性的标语，因为这种仿佛为人民着想标语容易得到大多数人的支持。OC/20
4. 【超过主的会众】他们控诉摩西，单独使亚伦和他的儿子们当上祭司，是一种自高的专权行为，没有考虑到这些属主的、圣洁的会众也有资格可以成为祭司（10节）。ps/20

16:4　🔍摩西听见这话就俯伏在地，

1. 【俯伏在地】
   • 原文的字面意思是“他跌在他的脸上”，可以被了解为面伏于地的意思。
   • 这已经是摩西在五经中第4次这样行了，前三次中（11:2,14:3；出32:11），摩西都是为以色列人的罪在神面前代求，现在他却没有代求了，可能是这次摩西已经为可拉党如此胆大妄为的话语无能为力，他已经无话可说了。换言之，今次的事件已经非常严重，摩西没有脸面为他们向神代求了。

16:5　对可拉和他一党的人说：“到了早晨， יְהוָֹה 主必指示谁是属他的，谁是圣洁的，就叫谁亲近他；他所拣选的是谁，必叫谁亲近他。

1. 【一党的人】
   • “党”的原文edah是“会众”的意思，整句的字面意思是“他的所有会众”。“会众”一词常用来指以色列会众，这里却以一部分以色列人为“会众”，可能意味着可拉已经另起炉灶，成立了一个自己的“以色列会众”（比较6、11、16、40节），与摩西和亚伦对抗。
   • 暗示可拉要另立一个「以色列全会众」（41节）。
2. 【他所拣选的是谁，必叫谁亲近他】叛党不满的理由，是因为这祭司的职分给了亚伦和他的儿子们，他们不相信亚伦一族的祭司职分是神所赐予的。现在摩西就让他们知道，神所拣选的是谁。ps/20

16:6　可拉啊，你们要这样行：你和你的一党要拿香炉来。

1. 【香炉】
   • 原文machtah可以是任何盛载火热之物的盆子，如蜡花盘（4:9）或火鼎（4:14）等。
   • 由于香炉是祭司拿的，别的人，无论是利未人或君王，都不可以在神面前拿香炉来烧香（40节；代下26:16-20）。摩西在这里是挑战可拉党人，他们既然要作祭司，就当拿起香炉，让神来定夺他们是否真的可以作祭司。
   • 亚伦的儿子拿答和亚比户，曾经因为献上神没有吩咐的凡火而被神治死了（利10:1-2），故此摩西在这里对可拉党人的挑战，对他们来说是很危险的，他们却迅速接纳了（18节），可见自以为是的人很难看见自己的危险。

16:7　明日在 יְהוָֹה 主面前，把火盛在炉中，把香放在其上。 יְהוָֹה 主拣选谁，谁就为圣洁。你们这利未的子孙擅自专权了！”

1. 【利未的子孙】广义来说“可拉党”其实有很多非利未人（1节），但摩西在这里却称他们为利未的子孙，因为这里是强调可拉所求的是只有利未人才可以作的祭司职事（10节）。OC/23
2. 【擅自专权】这是摩西用可拉党人曾经用来攻击他的话（3节），反过来攻击他们。

16:8　摩西又对可拉说：“利未的子孙哪，你们听我说！

1. 【摩西又对可拉说】这里摩西将可拉从其他可拉党的人分别出来，因为他知道，“全会众个个既是圣洁的”（3节），这话只是可拉个人的说辞。其实，可拉真正所求的，是他个人取代亚伦的大祭司职分（参11节）。

16:9　以色列的　神从以色列会中将你们分别出来，使你们亲近他，办 יְהוָֹה 主帐幕的事，并站在会众面前替他们当差。

1. 【主帐幕的事】就是利未人办理的，有关拆下、搬运、立起帐幕的劳作工夫（参3-4章）。
2. 【替他们当差】就是给那些前来献祭的以色列人办理献祭的事。献祭者首先要经过会幕门口之利未人的检查，免得他们触犯了圣洁的条例（3:7），有时候需要利未人协助牵来献祭的百姓预备祭牲，如宰杀、剥皮和洗净祭牲等（参利1:5、6、9）。利未人也要协助解释办理献祭的事（3:6-7）。
3. 【本节】利未子孙相比起其他支派，更加有亲近神的特权，他们是从会中被拣选出来，可以亲近神的人，在圣幕中办事，可以在会中面前替百姓当差的，何等尊贵。既有许多特权的利未子孙，还要来攻击摩西和亚伦，实乃不知足的一群。ps/20

16:10　 יְהוָֹה 主又使你和你一切弟兄，利未的子孙，一同亲近他，这岂为小事？你们还要求祭司的职任吗？

16:11　🔍你和你一党的人聚集，是要攻击 יְהוָֹה 主。亚伦算什么，你们竟向他发怨言呢？”

1. 【攻击主】可拉党向亚伦发怨言的行为，被看作对主的攻击（比较出16:2-7），因为摩西和亚伦是由神直接委派和差遣去带领以色列人的。
2. 【亚伦算什么】原文的字面意思是“而亚伦，他是什么呢？”。这里表明，可拉党反叛的真正对象是亚伦，好让他们夺取亚伦的祭司职分。换言之，摩西在这里将可拉党背后隐藏的动机说出来了。摩西辩论说，亚伦自己根本没有要争取什么权位，乃是神要他作祭司的。

16:12　摩西打发人去召以利押的儿子大坍、亚比兰。他们说：“我们不上去！

1. 【以利押的儿子大坍、亚比兰】他们是流便支派的子孙。
2. 【我们不上去】他们公开反对摩西的权柄，不要承认他的领袖地位，因为“上去”表示他们去到“长官”那里。另一方面，他们不要上去也暗谕了将来他们不要上去得应许地的心意，后来流便支派的确要求留在约旦河东，不进去应许地了（32:1-15）。

16:13　你将我们从流奶与蜜之地领上来，要在旷野杀我们，这岂为小事？你还要自立为王辖管我们吗？

1. 【流奶与蜜之地】
   • 这个语句一向被用来形容神给以色列人之迦南应许地，表示那里是一个有丰富物产的好地方。但这里却被流便子孙用来形容埃及地。当然，从地理上来说，埃及地，特别是以色列人所居住的歌珊地，实在是一块肥沃的好土地（创45:16-20）。
   • 但《圣经》用这语句的时候，不单指物质上的丰富，更指属灵上的丰富。而对于以色列人来说，埃及却是一个他们为奴的地方，那里的丰富只是埃及人才可以享受的，不是他们可以享受的。
   • 可见流便子孙在这里看到的埃及，只是物质的一面，而完全看不到属灵的一面。虽然他们指责摩西企图剜他们的眼睛（14节），其实他们的眼睛早已经瞎了还不自知。
2. 【岂为小事】他们用了摩西批评可拉的话来批评回摩西（10节），显然是他们对摩西的讽刺，这反唇相讥，表明当时的争辩非常激烈。
3. 【你还要自立为王辖管我们吗？】这里被翻译作“王”和“辖管”的原文是同一个字sarar，有装作做王要辖管别人的意思。
4. 【12-13节】
   • 💡这里读者要清楚可拉党与大坍和亚比兰的叛变原因是不一样的，可拉党是要夺取亚伦的祭司职事；大坍和亚比兰则是质疑摩西的领导，埋怨他把他们从埃及美地领到旷野来杀他们。本章将他们的叛变放在一起，是因为他们的叛变性质是一样的，即质疑摩西和亚伦的领导地位。ps/20
   • 大坍和亚比兰声称埃及才是「流奶与蜜之地」，讽刺摩西没有把他们领进「流奶与蜜之地」（14节），并把神在旷野管教百姓的计划说成摩西「要在旷野杀我们」，把摩西的动机说成要「自立为王」。
   • 💡可拉对付的对象是亚伦，流便子孙对付的对象是摩西，实际上他们都是在对付神，要以人来代替神的权柄。这两批人的动机不同，流便子孙所关心的是属世的事，而可拉所关心的似乎是属灵的事，但两者都是出于私欲，「私欲既怀了胎，就生出罪来；罪既长成，就生出死来」（雅一15）。

16:14　并且你没有将我们领到流奶与蜜之地，也没有把田地和葡萄园给我们为业。难道你要剜这些人的眼睛吗？我们不上去！”

1. 【难道你要剜这些人的眼睛吗？】
   • 这是古以色列人的一句俗语，表示蒙蔽别人的眼睛，使他们不能看见的意思。大坍和亚比兰控告摩西实行愚民政策，不许百姓看见实情，好辖制他们。
   • 摩西被大坍和亚比兰污蔑，表现得异常忿怒，但他没有向他们辩白，只向神辩白（下节）。
   • 【也没有把田地和葡萄园给我们为业】事实上，神有籍着探子带回了大葡萄满和各种水果来足他们的眼睛（13:23），是他们的心眼瞎，不肯上去迦南地（14:2）。OC/20
2. 【13-14节】虽然它们所说的有类似事实，但里面却有许多的隐晦没有道明：
   1. 【你将我们从流奶与蜜之地领上来】摩西确实把他们从埃及领出来，但若没有他们的同意，摩西岂可强迫他们离开？再说，他们在埃及地是为奴的，他们说的好像埃及的“流奶与蜜”是属于他们的。这一句把离开埃及的缘由全推到摩西身上，所以现在离开的结果对他们来说是不好的，全都是带领者摩西的错。ps/20
   2. 【要在旷野杀我们】是因为他们在探子事件中得罪了神，所以无法得入迦南应许地，要老死在旷野，这也不是摩西的错。ps/20
   3. 【自立为王辖管我们】是神命令摩西带领以色列百姓出埃及、过旷野、进迦南，并非摩西“自立为王”。这句话让笔者想起摩西从前所帮助的希伯来人曾反过来控诉他：“谁立你作我们的首领和审判官呢”，以色列人又在此时说相同的话来讽刺摩西，他一心一意为其民族却得到这句话为回报，何其凄凉！ps/20
   4. 【你没有将我们领到流奶与蜜之地，也没有把田地和葡萄园给我们为业】同样是因为他们在探子事件中得罪了神，不能进迦南，而不是摩西特意不带他们去，不愿他们得地为产业。ps/20

16:15　摩西就甚发怒，对 יְהוָֹה 主说：“求你不要享受他们的供物，我并没有夺过他们一匹驴，也没有害过他们一个人。”

1. 【他们的供物】这里的重点不在于大坍和亚比兰等向神献了什么供物，而在求神不要拿他们的供物，以致被他们理亏为摩西为了私欲而“夺”取的。OC/20
2. 【一匹驴】这似乎是传统上以色列的领袖不应该向百姓夺取的牲口（比较撒上8:16,12:3）。摩西在这里的反应暗示大坍和亚比兰的控诉内容，反映他们控诉摩西贪求好处，要成为王来满足目的。但摩西在这里说他连驴子都没有要过，表明他是完全诚实正直的，没有欺压过任何人，也没有向以色列人实行如大坍和亚比兰所指控的所谓愚民政策。OC/20

16:16　摩西对可拉说：“明天你和你一党的人并亚伦，都要站在 יְהוָֹה 主面前。

16:17　各人要拿一个香炉，共250个，把香放在上面，到 יְהוָֹה 主面前。你和亚伦也各拿自己的香炉。”

1. 【主面前】就是会幕门前的意思。
2. 【你和亚伦也各拿自己的香炉】这里的问题是谁可以作大祭司，是可拉还是亚伦，就要等待神的裁决。

16:18　于是，他们各人拿一个香炉，盛上火，加上香，同摩西、亚伦站在会幕门前。

16:19　可拉招聚全会众到会幕门前，要攻击摩西、亚伦； יְהוָֹה 主的荣光就向全会众显现。

1. 【可拉招聚全会众】
   • 这里的会中可以指以色列全会众，或是跟随他的会众（5节）。这一方面可以让读者看到，跟随可拉的人声势浩大，可拉已经俨然是一位领袖，可以招聚以色列全会众了。
   • 如此庞大的政变，可以说是因为14章神惩罚以色列人的宣告之后，这些人并没有为罪悔改，他们不但传达自己从流奶与蜜的埃及被骗了出来的思想，他们更团结起来要搞政变，换句话说，他们要新政治，要求成立属于自己的祭司王国，认为摩西亚伦不靠谱，如今的境遇都是摩西和亚伦导致的。OC/20
2. 【要攻击摩西、亚伦】可拉不仅有250个同党，且招聚了全会众到来。在人多喧嚷，又加上煽动之下，他们众人竟然企图动粗攻击摩西和亚伦。幸好在这紧急的关头，神显然干预了。
3. 【主的荣光】“荣光”原文kabowd可指彩礼或军力雄厚（8:7；赛61:6），也可以指君王的威势（斯1:4），一个人的名声或灵性上的丰富（伯29:20；诗8:5）。它特别与耶路撒冷和圣殿有关，因为那是神拣选来与以色列人同在的地方（比较约1:14）。而《民数记》中，当神的荣光显现的时候，往往是祂施行审判的时候（参14:10,16:19、42）。这里正好是摩西和亚伦处于千钧一发之恶劣环境的时候。

16:20　 יְהוָֹה 主晓谕摩西、亚伦说：

16:21　“你们离开这会众，我好在转眼之间把他们灭绝。”

16:22　摩西、亚伦就俯伏在地说“　神，万人之灵的　神啊！一人犯罪，你就要向全会众发怒吗？”

1. 【万人之灵的神】直译是「所有血肉之躯之灵」。
   • “万人”的原文basar，也可以指所有活物或动物（参18:5；创7:15,8:17；利17:14）。
   • 这里强调的是，神是世界上所有人的神。他创造了地上所有人，供应全世界每一个人的生活所需，又知道每一个人之心思意念，知道谁才是有罪的；谁是无罪的。
2. 【一人犯罪】
   • 摩西和亚伦在这里所求于神的，是将有罪的可拉（这里提到“一人”）和无罪或罪恶较轻的百姓分开来。神更知道谁可以真正作以色列人的领袖（比较27:16）。从（24节）来看，神垂听了摩西和亚伦的祷告。
   • 摩西视为“一人”，这可能是摩西认为可拉是蛇头，其他人都是被他煽动的。然而，（21节）神要灭绝所有人，不是神不懂事，而是摩西不知道，其实这里的人都败坏了。OC/20

16:23　 יְהוָֹה 主晓谕摩西说：

16:24　“你吩咐会众说：‘你们离开可拉、大坍、亚比兰帐棚的四围。’”

1. 【帐棚】原文mishkan，这个词通常用来指敬拜神的会幕，而这里用来指叛逆者的“帐棚”是特别的。合理的解释是，“帐棚”不指物质的，而是象征性的，既有“神之家”的帐棚，也有“叛逆之家”的帐棚。

16:25　摩西起来，往大坍、亚比兰那里去，以色列的长老，也随着他去。

1. 【摩西起来，往大坍、亚比兰那里去】先前摩西打发人去召这两个人到会众之前来，他们不来。现在摩西便自己亲往他们那里去。
2. 【以色列的长老，也随着他去】
   • 以色列人形成了对立的两面，一面是可拉、大坍、亚比兰和跟随他们的250个首领和一些会众；另一边是摩西、亚伦和跟随他们的长老和会众。
   • 可能就是被神任命协助摩西的70位长老（十一16），是百姓中间的正式领袖。

16:26　他吩咐会众说：“你们离开这恶人的帐棚吧！他们的物件，什么都不可摸，恐怕你们陷在他们的罪中，与他们一同消灭。”

1. 【他们的物件，什么都不可摸】这是非常严格的隔离，要求完全的分别出来。OC/20
2. 【消灭】原文saphah的意思是，如风刮起尘沙，将之带走，以致无影无踪。

16:27　于是，众人离开可拉、大坍、亚比兰帐棚的四围。大坍、亚比兰带着妻子、儿女、小孩子，都出来，站在自己的帐棚门口。

1. 【出来】大坍和亚比兰及他们的家属，出来站在自己的帐棚门口，可能要让摩西和以色列百姓看到他们，以示他们对抗摩西。但这也方便了摩西，让他们可以看见大坍和亚比兰等人的遭遇，证明摩西并没有蒙蔽百姓的眼睛（14节）。

16:28　摩西说：“我行的这一切事，本不是凭我自己心意行的，乃是 יְהוָֹה 主打发我行的，必有证据使你们知道。

16:29　这些人死若与世人无异，或是他们所遭的与世人相同，就不是 יְהוָֹה 主打发我来的。

1. 【这些人死若与世人无异】意思是他们的死是特殊的、迴异于世人的。

16:30　🔍倘若 יְהוָֹה 主创作一件新事，使地开口，把他们和一切属他们的都吞下去，叫他们活活地坠落阴间，你们就明白这些人是藐视 יְהוָֹה 主了。”

1. 【创作一件新事】
   • 原文的字面意思是“创造一个创造”。“创造”这个词bara只能用于神的作为，如天地的创造（创1：1）、以色列民的创造（赛43:1、7、15）、新心灵的创造（诗51:10）、新世界的创造（赛48:6）等。
   • 但这里则指异常的和不可预测的新事（比较耶31:22）。换言之，这些叛徒的死将会是异常的，不是人可以预料的。
   • 另一方面，这里的“新事”也可以特别指地开了口这件事，因为这是本节经文随后的描述，而神的创造中，“分开”又是一项重要的行动（参创1:4、7）。但这里的重点仍然在于这件事的特别，以至于它可以与天地的创造相比。
   • 人本来是神创造作为的巅峰，现在可拉、大坍和亚比兰等人竟然被地开口吞了下去，好像神在最初的创造中，将“空虚混沌”吞灭了一样。如此，他们就被证明是属于“叛乱”的分子了。
2. 【阴间】原文sheol。
   • 《旧约》时代的人相信，人在肉体死后会去到一个叫“阴间”的地方，死后的人，无论善恶，在那里都会没有力量、没有神的同在、也没有知觉（诗88:4、5、12）、不可能赞美神（诗6:5，30:9，115:17；赛38:18），却有干渴（赛5:13）、可怕的寂静和黑暗（伯10:20-22；诗94:17,115:17）。
   • 以色列人在被掳之前没有死后生命的思想，在被掳后期才有死人复活的思想（但12:2-3）。他们认为“阴间”这个地方，是在使人生活之地的下面（伯26:5；拿2:6）。所以，这里说，那些叛逆的人是“堕落”阴间去了。
   • （结31:15-17）说“阴间”是指一个底面之下的陷处、（伯10:21）说这里是满布尘土之处、极深之地（诗86:13）。
   • 这是对大坍和亚比兰等人的一种讽刺，因为他们原来的意愿是不要“上去”（12、14节），神就成全了他们的意愿，让他们“下去”阴间。
3. 【藐视】完全抛弃的意思（参14:11注释）。

16:31　摩西刚说完了这一切话，他们脚下的地就开了口，

1. 【脚下的地就开了口】
   • 这是一项异常的现象，正如摩西在（上节）所说的。
   • 有学者认为，地陷在死海以南的亚拉巴一带是很常有的自然现象，但是这里的经文已经清楚表明，这是来自神的审判，而且就算一开始地开口可以“地陷”解释，但是这开口后来“合闭”如照旧那样，足以证明这不是“地陷”，而是神迹。ps/20
   • 讽刺的是，本来探子们惧怕迦南应许地会成为吞吃以色列人的地（13:32），现在证明旷野才是吞吃一切叛逆之人的地方。

16:32　把他们和他们的家眷，并一切属可拉的人丁、财物都吞下去。

1. 【他们……一切属可拉的人丁】
   • 这里包括的，可能是当时在场，大坍和亚比兰及他们的家属（27节），以及属于可拉的一切仆人、随从和家人，但不包括当时不在场的可拉的儿子们（26:11说明可拉的儿子们并没有死于这次的灾难）；而那250个叛逆的首领，虽然被称为可拉“一党的人”或会众（5节注释），也没有被包括在内，因为（35节）对他们的结局另有交代。
   • 不包括「可拉的众子」（26:11），他们没有跟随父亲背叛神，所以并不是「属可拉的」。
   • 「各人必因自己的罪死亡；凡吃酸葡萄的，自己的牙必酸倒」（耶31:30），神并不因为「可拉的背叛」（犹11）而不再使用他的后裔，撒母耳先知（代上6:34）、大卫诗班的领袖「歌唱的希幔」都是可拉的后裔（代上6:33），诗篇中有十多篇出自可拉的后裔。
   • 可拉党想要靠政变成为祭司，目的是要“往上走”，但他们的结局竟然是被地给吞“下去”，这是一个强烈对比的审判，告诫人们不要犯下“向上犯的罪”，夏娃也是因为想要“如神”，结果被赶出伊甸园。不是神不愿意人如神，也不是神不愿意人人都成为祭司，这些问题的根本都在人心的善良或邪恶。OC/20

16:33　这样，他们和一切属他们的，都活活地坠落阴间，地口在他们上头照旧合闭，他们就从会中灭亡。

16:34　在他们四围的以色列众人听他们呼号就都逃跑，说：“恐怕地也把我们吞下去。”

16:35　又有火从 יְהוָֹה 主那里出来，烧灭了那献香的250十个人。

1. 【烧灭了那献香的250个人】
   • “献香”在这里是一个现在分词，表示那250个首领正在献香。当他们正在烧香的时候，神就用火将他们烧灭了，这与从前亚伦的两个儿子拿答和亚比户所遭遇的一样（3:4；比较利10:1-2）。
   • 可拉自欺欺人到一个地步，竟然忘了亚伦两个儿子的前车之鉴（利十1-2），以为自己可以像祭司一样在神面前烧香，结果「自害己命」。那些相信异端的人也和可拉一样，不但「真诚地」欺骗别人，也「真诚地」欺骗了自己。
2. 【本节】呼应（16-19节），结束了可拉党叛变的事。
3. 【1-35节】这里将可拉与大坍和亚比兰放在一起来审判，是要表明他们的叛逆虽然由不同，但是性质都是反对神所设立的领袖，即摩西和亚伦。

锤香炉包坛

16:36　 יְהוָֹה 主晓谕摩西说：

16:37　“你吩咐祭司亚伦的儿子以利亚撒，从火中捡起那些香炉来，把火撒在别处，因为那些香炉是圣的。

1. 【以利亚撒】是亚伦的儿子，后来继承了大祭司的职分（20:22-29）。神没有吩咐亚伦，却吩咐了以利亚撒去捡起那250人之香炉，其中的原因可能是：
   • 亚伦作为大祭司不可以接触死尸（利21:10-15），而以利亚撒还不是大祭司，限制没有那么严谨。
   • 那250人虽然犯罪，擅自作祭司，但是它们所拿的香炉仍然是神圣的，只有神所拣选的祭司可以拿，而以利亚撒就是神拣选的祭司。
2. 【把火撒在别处】这里的“火”指炭火，通常来自燔祭坛。这火是圣洁的，被撒在别处，远离以色列营，可以避免这火被人作凡俗的用途，也可以让该火自然地熄灭。

16:38　把那些犯罪自害己命之人的香炉，叫人锤成片子，用以包坛，那些香炉本是他们在 יְהוָֹה 主面前献过的，所以是圣的，并且可以给以色列人作记号。”

1. 【所以是圣的】虽然烧香的人动机不对，但那些香炉既然已经献给神，就已经归神所有，「所以是圣的」。
2. 【用以包坛】由于会幕的燔祭坛已经包上了铜（出27:6,38:2），这里包坛的铜可能是额外的。

16:39　于是祭司以利亚撒将被烧之人所献的铜香炉拿来，人就锤出来用以包坛，

16:40　给以色列人作记念，使亚伦后裔之外的人，不得近前来，在 יְהוָֹה 主面前烧香，免得他遭可拉和他一党所遭的。这乃是照 יְהוָֹה 主藉着摩西所吩咐的。

1. 【作记念】
   • 本章一再强调只有亚伦的后裔才可以作祭司，在神的面前烧香（比较代下26:16-23）。这里包坛的铜片和后面亚伦的杖，都要在视觉上提醒以色列人关于这一项规定，免得他们因为违背了这项规定而有生命的危险。
   • 所以，这里的“记念”与（15:37-41）的“穗子”互相联系，因为穗子也是神给以色列人在视觉上的提醒，要他们遵守神的律例（比较出13:9,31:17；申6:8）。
   • 但这里的“记念”似乎未能立刻受到应有的效果，因为第二天（下节）以色列百姓已经向摩西和亚伦发怨言了，而且他们认为那些被火烧死的首领们，是主的百姓。
2. 【人】原文’îš zār应该翻译为“外人”或“陌生人”，即未经许可的人，包括一切非祭司或非利未人。原文为了强调在神面前烧香的，必须是亚伦的后裔，所以在“外人”之外，又指明他们不是亚伦的后裔。这显然是指一切不属亚伦后裔的利未人，特别是可拉和他的后裔。

瘟疫的惩罚

16:41　第二天，以色列全会众都向摩西、亚伦发怨言说：“你们杀了יְהוָֹה 主的百姓了。”

1. 【你们杀了】这里的“你们”是加强语气的，这是以色列全会众对摩西和亚伦非常清楚的控告，控告他们杀害了以色列人的领袖们。因为摩西所设计的献香试验法（6-7），使他们的250个首领都丧命了，而亚伦是摩西的同谋者。
2. 【主的百姓】
   • 指那250个首领，表示以色列会众依然认为麻斜首领都是被选入以色列“会”中的人（3节），有权代表百姓发言，他们的意见也有神圣的地位。现在，摩西和亚伦用献香试验法把他们杀了，对他们来说是违背神旨意的做法。
   • 这句话表明这次的反政运动还没有结束，这些会众非常不甘心，并没有因为神的审判得到教训，他们再次利用宗教名义进行反政运动，宣称被杀的人都是属主的无辜人士，所以他们要代表正义继续往中心聚集攻击（下节）。OC/20

16:42　会众聚集攻击摩西、亚伦的时候，向会幕观看，不料，有云彩遮盖了，יְהוָֹה 主的荣光显现。

16:43　摩西、亚伦就来到会幕前。

16:44　יְהוָֹה 主吩咐摩西说：

16:45　🔍“你们离开这会众，我好在转眼之间把他们灭绝。”他们二人就俯伏于地。

1. 【转眼之间】以色列人在探子的事件中已经被神判处死刑（13-14章），让他们在旷野渐渐地死去。现在，神因为可拉党事件对他们的进一步惩罚是要他们“立即”死亡。这是可拉党事件中，神第二次要灭绝以色列会众了（第一次在16:21），可见这是比探子事件更严重的问题。
2. 【他们二人就俯伏于地】原文没有“二人”一词，只有“他们”，但显然这里是指摩西和亚伦二人。这里并没有记载他们有否如上两次（4、22节）那样为百姓代求祷告。

16:46　摩西对亚伦说：“拿你的香炉，把坛上的火盛在其中，又加上香，快快带到会众那里，为他们赎罪，因为有忿怒从יְהוָֹה 主那里出来，瘟疫已经发作了。”

1. 【瘟疫】negeph，这可能是一种迅速蔓延，而且能够致人于死地的疫病（比较11:33,14:12、37）。
2. 【香炉……赎罪】
   • 祭司给献祭者赎罪的时候，通常是用祭牲的血（利17:11），但这里却只用了祭坛上的炭火和香炉的香。用“香”来赎罪是特别的，可能主要在于“香”可以隔开有罪的人和圣洁的神（利16:13），把人的罪遮盖起来，使神看不到。“香”在这里也可能有讨悦神、柔和神之忿怒心情的意思。
   • 摩西和亚伦不是凭自己的虔诚去「平息」神的忿怒，而是用神所印证过的香炉盛上祭坛里的火，再加上香、就是基督的代祷，按着神救赎的法则去挽回愚昧的百姓（利十六12-13）。

16:47　亚伦照着摩西所说的拿来，跑到会中，不料，瘟疫在百姓中已经发作了。他就加上香，为百姓赎罪。

1. 【跑到会中】亚伦不顾自己安危，尽其祭司之职分，冲入瘟疫蔓延之地为百姓赎罪，可见亚伦的确有其可取之处，他实在有作祭司的品质。
2. 【本节】这里要强调的，不是赎罪的程序，而是站在代赎岗位上的祭司亚伦，说明只有他才有资格扮演者赎罪的角色。同样拿着香炉献上香给神的那250个首领，都被神惩罚，赔上了自己的生命（35节），而亚伦却因为献上香而救了以色列人的生命。

16:48　他站在活人死人中间，瘟疫就止住了。

1. 【活人死人中间】大祭司「不可挨近死尸」（利二十一11），但亚伦却冒着被死人沾染的危险，「站在死人和活人中间」（48节）。《旧约》的大祭司亚伦不计较众人的反对，也不关心个人的生死，只是忠心地去成全他的职分，预表了《新约》的大祭司基督在十字架上的救赎，使罪恶和死亡在人间的瘟疫「止住了」。正因着主耶稣站在我们和死亡之间，我们才得以脱离死亡；祂「站在死人和活人中间」宣告：「我就是道路、真理、生命；若不借着我，没有人能到父那里去」（约十四6）。
2. 【本节】亚伦冒着生命的危险站在活人和死人之间，结果瘟疫被阻止了，使以色列人得以存活。这就印证了他的大祭司职事是从神而来的。
3. 【止住了】可拉烧的香触动了神的怒气，亚伦烧的香却平息了神的怒气（利十六12-13），亚伦被拣选的地位再一次在反对他的百姓面前得到确认。
4. 【46-48节】
   • 这里突出了亚伦作为大祭司的中心地位，以往神要毁灭以色列人的时候，都是摩西祈求神赦免他们（14:13-19,16:22；出32:11-13），这里却由亚伦单独以祭司的献祭方式向神献香，而免除了以色列全民被灭亡的危险。
   • 这是祭司制度之功能的确立（比较撒下24:18-25），也是（民1-10章）中祭司制度之建立的最重要的意义。

16:49　除了因可拉事情死的以外，遭瘟疫死的共有14700人。

16:50　亚伦回到会幕门口，到摩西那里，瘟疫已经止住了。

【思想问题💡】

1. 你认为摩西对待可拉等人的手法是否恰当呢？参16:6, 15, 22, 28。到底可拉有没有悔改归正的机会呢？你处理事情时是否留有余地呢？
2. 摩西怎样处理群情汹涌的局面呢？（16:41-46）？你面对外在压力时，又会怎样处理呢？自怨自艾？以牙还牙？退而结网？耐心等候？
3. 有名望（16:1）或有地位（16:2）的人所提出的问题，是否必然正确和合理呢？信徒应怎样辨别是非呢？

献祭的条例

15:1	יְהוָֹה 主对摩西说、
15:2	你晓谕以色列人说、你们到了我所赐给你们居住的地、
15:3	若愿意从牛群、羊群、中取牛羊作火祭、献给יְהוָֹה 主、无论是燔祭、是平安祭、为要还特许的愿、或是作甘心祭、或是逢你们节期献的、都要奉给יְהוָֹה 主为馨香之祭。
15:4	那献供物的、就要将细面伊法十分之一、并油一欣四分之一、调和作素祭、献给יְהוָֹה 主。
15:5	无论是燔祭、是平安祭、你要为每只绵羊羔、一同预备奠祭的酒、一欣四分之一。
15:6	为公绵羊预备细面伊法十分之二、并油一欣三分之一、调和作素祭。
15:7	又用酒一欣三分之一作奠祭、献给יְהוָֹה 主为馨香之祭。
15:8	你预备公牛作燔祭、或是作平安祭、为要还特许的愿、或是作平安祭、献给יְהוָֹה 主．
15:9	就要把细面伊法十分之三、并油半欣、调和作素祭、和公牛一同献上。
15:10	又用酒半欣作奠祭、献给יְהוָֹה 主为馨香的火祭。
15:11	献公牛、公绵羊、绵羊羔、山羊羔、每只都要这样办理。
15:12	照你们所预备的数目、按着只数都要这样办理。
15:13	凡本地人将馨香的火祭献给יְהוָֹה 主、都要这样办理。
15:14	若有外人和你们同居、或有人世世代代住在你们中间、愿意将馨香的火祭献给יְהוָֹה 主、你们怎样办理、他也要照样办理。
15:15	至于会众、你们和同居的外人都归一例、作为你们世世代代永远的定例、在יְהוָֹה 主面前你们怎样、寄居的也要怎样。
15:16	你们并与你们同居的外人、当有一样的条例、一样的典章。
15:17	יְהוָֹה 主对摩西说、
15:18	你晓谕以色列人说、你们到了我所领你们进去的那地、
15:19	吃那地的粮食、就要把举祭献给יְהוָֹה 主。
15:20	你们要用初熟的麦子磨面、作饼当举祭奉献．你们举上、好像举禾场的举祭一样。
15:21	你们世世代代要用初熟的麦子磨面、当举祭献给יְהוָֹה 主。
15:22	你们有错误的时候、不守יְהוָֹה 主所晓谕摩西的这一切命令、
15:23	就是יְהוָֹה 主借摩西一切所吩咐你们的、自那日以至你们的世世代代、
15:24	若有误行、是会众所不知道的、后来全会众就要将一只公牛犊作燔祭、并照典章把素祭、和奠祭一同献给יְהוָֹה 主为馨香之祭．又献一只公山羊作赎罪祭。
15:25	祭司要为以色列全会众赎罪、他们就必蒙赦免、因为这是错误．他们又因自己的错误、把供物、就是向יְהוָֹה 主献的火祭、和赎罪祭、一并奉到יְהוָֹה 主面前。
15:26	以色列全会众、和寄居在他们中间的外人、就必蒙赦免、因为这罪是百姓误犯的。
15:27	若有一个人误犯了罪、他就要献一岁的母山羊作赎罪祭。
15:28	那误行的人、犯罪的时候、祭司要在יְהוָֹה 主面前为他赎罪、他就必蒙赦免。
15:29	以色列中的本地人、和寄居在他们中间的外人、若误行了甚么事、必归一样的条例。
15:30	但那擅敢行事的、无论是本地人是寄居的、他亵渎了耶和华、必从民中剪除．
15:31	因他藐视יְהוָֹה 主的言语、违背יְהוָֹה 主的命令、那人总要剪除．他的罪孽要归到他身上。

用石打死不守安息日者

15:32	以色列人在旷野的时候、遇见一个人在安息日捡柴。
15:33	遇见他捡柴的人、就把他带到摩西、亚伦并全会众那里、
15:34	将他收在监内．因为当怎样办他、还没有指明。
15:35	יְהוָֹה 主吩咐摩西说、总要把那人治死．全会众要在营外用石头把他打死。
15:36	于是全会众将他带到营外、用石头打死他、是照יְהוָֹה 主所吩咐摩西的。

长子的繸子

15:37	יְהוָֹה 主晓谕摩西说、
15:38	你吩咐以色列人、叫他们世世代代在衣服边上作繸子、又在底边的繸子上、钉一根蓝细带子。
15:39	你们佩带这繸子、好叫你们看见就记念遵行יְהוָֹה 主一切的命令、不随从自己的心意、眼目、行邪淫、像你们素常一样。
15:40	使你们记念遵行我一切的命令、成为圣洁、归与你们的　神。
15:41	我是יְהוָֹה 主你们的　神、曾把你们从埃及地领出来、要作你们的　神．我是יְהוָֹה 主你们的　神。

内容纲要【圣别生活的条例】

1. 进迦南地后献祭的条例(1~16节)
2. 吃那地粮食献举祭的条例(17~21节)
3. 误犯和故意犯分别处分的条例(22~31节)
4. 犯安息日者处分的条例(32~36节)
5. 衣服边上作繸子并钉蓝细带子的条例(37~41节)

— 释经 —

献祭的条例

15:1　יְהוָֹה 主对摩西说：

15:2　“你晓谕以色列人说：‘你们到了我所赐给你们居住的地，

1. 【你们到了】原文作“你们进入”，指进入迦南应许地的意思。这里的“你们”当指出埃及之以色列人的下一代（14:31）。

15:3　若愿意从牛群羊群中取牛羊作火祭献给יְהוָֹה 主，无论是燔祭是平安祭，为要还特许的愿，或是作甘心祭，或是逢你们节期献的，都要奉给יְהוָֹה 主为馨香之祭。

1. 【平安祭】
   • 原文ze·ḇaḥ只作“祭”，“平安”二字可能是翻译者因应（8节）加上的。根据《利未记》的记载，古以色列人以动物向神献上的馨香火祭，除了燔祭以外，就是平安祭（利1-3章），其中燔祭是要烧去全部祭牲，平安祭则只烧一部分，其余由祭司和献祭者分享。
   • 这里的“祭”也允许献祭者分享祭物，所以加上“平安”二字也是合宜的。这里的“祭”也可以说是平安祭的简称。
2. 【特许的愿或是作甘心祭】根据（利7:16），以色列人在这里两种情况下所献的都是平安祭。
3. 【逢你们节期】这是指古以色列估定的节期（参29:39；利23:4、18-19、37-38）。
4. 【馨香之祭】以色列人将来在应许地向神献上的祭物虽有不同，目的却是一样，都是为要讨神喜悦的馨香之祭。神不需要人供应祂吃喝之物，但是祭物的香味是令神喜悦的，强调神悦纳人的献祭。而对于那些刚受过神审判的以色列人来说，神的悦纳是他们很需要的（比较创8:20-22）。

15:4　那献供物的，就要将细面伊法1/10，并油一欣1/4，调和作素祭，献给יְהוָֹה 主。

15:5　无论是燔祭是平安祭，你要为每只绵羊羔，一同预备奠祭的酒一欣1/4。

15:6　为公绵羊预备细面伊法2/10，并油一欣1/3一，调和作素祭。

15:7　又用酒一欣1/3作奠祭，献给יְהוָֹה 主为馨香之祭。

15:8　你预备公牛作燔祭或是作平安祭，为要还特许的愿或是作平安祭献给יְהוָֹה 主，

15:9　就要把细面伊法3/10并油半欣，调和作素祭，和公牛一同献上。

15:10　又用酒半欣作奠祭，献给יְהוָֹה 主为馨香的火祭。

1. 【4-10节】
   • 这里所献的，虽然是燔祭和平安祭等等，但重点不在主要的动物祭牲，而在附带献上的素祭，表示这样的祭是在迦南应许地才能够献上的。因为那时候，以色列人才能够过定居的生活，可以有耕种的收成。而素祭和奠祭在《民数记》其他地方也曾经被提到（6:15），但这里更提到这些祭必须与每一次的燔祭和平安祭同时被献上（比较撒上1:24,10:3）。
   • 神详细地指示了同献的「素祭」与「奠祭」所使用的细面、油和酒的分量。暗示只有在盛产小麦、橄榄和葡萄的迦南地，才可能献上这么大量的细面、油和酒。因此，这些要求实际上是神对新世代的应许，神必然会带领他们进入「流奶与蜜之地」（13:27），而不是停留在旷野；神必然会先供应他们丰盛的小麦、橄榄和葡萄，然后才要他们献上细面、油和酒。同样，今天神带领我们经过的旷野也只是过程，目标是在基督里；神必然是先供应我们基督丰盛的生命，然后才要求我们活出柔和谦卑、平安喜乐的生活。
   • 神向新世代的第一个吩咐，是进入迦南地之后（2节），所有的「燔祭、平安祭」（3节）都要一同献上「素祭」（4节）和「奠祭」（5节），才能成为蒙神悦纳的「馨香之祭」（3节）。
   • 《摩西五经中》这里是第一次说明每次奉献祭牲必须有素祭和奠祭陪同。上文提及探子带来一挂葡萄，故在这里强调奠祭是贴切的。
2. 【火祭】并不是一种新祭，而是指《民数记》列举的五祭中，须用火烧献上的祭物。

15:11　献公牛、公绵羊、绵羊羔、山羊羔，每只都要这样办理。

1. 【这样办理】这里的意思是，以色列人在迦南应许地所献的祭，无论是节期或还原的或甘心献的燔祭或平安祭，都需要有素祭和奠祭一同被献上。

15:12　照你们所预备的数目，按着只数都要这样办理。

1. 【本节】素祭和奠祭的分量按动物祭牲的大小而定：

经文	动物祭牲	素祭		奠祭
		细面	油
15:4-5	绵羊羔	1/10伊法（约1.5公升）	1/4欣（约0.5公升）	1/4欣（约0.5公升）
15:6-7	公绵羊	2/10伊法（约3公升）	1/3欣（约0.8公升）	1/3欣（约0.8公升）
15:8-10	公牛	3/10伊法（约4.5公升）	1/2欣（约1公升）	1/2欣（约1公升）

15:13　凡本地人将馨香的火祭献给יְהוָֹה 主，都要这样办理。

15:14　若有外人和你们同居，或有人世世代代住在你们中间，愿意将馨香的火祭献给יְהוָֹה 主，你们怎样办理，他也要照样办理。

1. 【13-14节】根据（利23:12-14、18）的记载，火祭与素祭及奠祭一同被献上的时候，是初熟节和五旬节。这里则更清楚说明，所有火祭都需要有素祭和奠祭同献。素祭的分量在这里与《旧约》其他地方的要求显然不同（比较利23：17；结46:5-7、11、14），这可能是由于历史上不同时期有不同要求的缘故，也可能反映了当时献祭之百姓的经济能力不同（比较利5:7-13），因为祭牲大的祭，同献的素祭和奠祭也需要较大的分量。

15:15　至于会众，你们和同居的外人都归一例，作为你们世世代代永远的定例。在יְהוָֹה 主面前你们怎样，寄居的也要怎样。

1. 【外人】
   • 原文ger，生来不是以色列人，但与他们同住，一同生活多时的人。他们是那些没有自己的土地，受别人保护的寄居者。
   • 这些人虽然与以色列人的律法地位有别，却同样受律法的保护（35:15；利24:22）。只是在宗教条例上，他们与以色列人有些不同。例如，他们守节是自愿的，非强制性的（9:13-14；出12：47-48）；但有些仍然是强制性的（参利17:15-16，比较利3:17,7:25）。
   • 这个关于“外人”的问题，在以色列人从被掳到巴比伦回归巴基斯坦之后更为显著，因为那时有很多非以色列人已经居住在巴基斯坦。
   • 这里特别提到“外人”，可能因为以色列中的“外人”在（13、14章）的事件中同样有罪，需要赎罪。
2. 【定例】这个词的字根chaqaq是“镌刻”的意思，延伸为不改变的绝对原则。换言之，以色列人与神的关系决定于他们是否遵守神给他们颁布的绝对规则。
3. 【世世代代】
   • 虽然新世代的百姓还在旷野中飘流，但神却向他们反复强调进入迦南后要「世世代代」（14、15、21、23、38节）遵守这些条例，表明这些事必然会成就。百姓凭着信心，才能跟随神进入应许里，借着顺服，才能「世世代代」活在神的恩典中。
   • 新一代需要更高的信心远望迦南应许，因为他们将在旷野长达38年。OC/20

15:16　你们并与你们同居的外人，当有一样的条例一样的典章。’”

1. 【条例】这个词的字根yarah有“投掷”或“投射”的意思，乃是神对祂的百姓的一些教导或指导，除了有权威和真理的含义之外，也有引导人体会到生命真谛的意思。
2. 【典章】这个词mishpat的基本意思是“建立公义”或“沉冤得雪”。这里有“最后定案”的意思，通常是有前例可援的。

15:17　יְהוָֹה 主对摩西说：

15:18　“你晓谕以色列人说：‘你们到了我所领你们进去的那地，

15:19　吃那地的粮食，就要把举祭献给יְהוָֹה 主。

1. 【举祭】
   • 从粮食中拿出一部分，表示必须献给神的（比较18:8；利7:32），一般指农作物收获中初熟的麦子（比较出22:29-30,23:19）。
   • 神向新世代的第二个吩咐，是进入迦南地之后（18节），「初熟的麦子」必须「当举祭献给主」，然后由神赐给祭司。
   • 物质的富足是神的祝福和恩典，但人很容易把富足当作自己努力的结果，也容易看重祝福过于赐福的神。因此，神的百姓必须不断借着「举祭」来提醒自己，若不是神施恩，人一切的努力都是徒然；若不是有赐福的神，人暂时的福乐都是虚空。
2. 【献给主】这里并没有说明举祭是被烧在祭坛上还是由祭司收取的，但《圣经》其他地方却清楚说明了，举祭是由祭司收取的（参结44:30）。《圣经》中的举祭一般用献祭的仪式在圣所中被烧在祭坛上，只需要在圣所外面以宣告的方式，或分别开来的举动将祭物交给祭司（参利27:32；士17:3）。这也是“献给”一词在这里的意思。

15:20　你们要用初熟的麦子磨面，做饼当举祭奉献；你们举上，好像举禾场的举祭一样。

15:21　你们世世代代要用初熟的麦子磨面，当举祭献给יְהוָֹה 主。

15:22　你们有错误的时候，不守יְהוָֹה 主所晓谕摩西的这一切命令，

15:23　就是יְהוָֹה 主藉摩西一切所吩咐你们的，自那日以至你们的世世代代，

1. 【自那日】就是神在西乃山藉摩西颁布命令的那一天。
2. 【以至你们的世世代代】这里有两种解释：
   • 神藉日后先知所吩咐的话也被包括在内，也就是说神的启示时继续不断的。
   • “这一切命令”指神藉摩西晓谕的一切命令，从西乃山颁布律法那一天开始直到往后的世世代代，都是有效的。
3. 【22-23节】这里有关误犯的罪和（利4章）所提到的误犯之罪相比，显然这里的命令所包括的范围更加广阔。那里的误犯之罪是指做了不当做的事，这里则指做了不当做的事以外，还包括没有做当做的事，也就是包括一切律法了。

15:24　若有误行，是会众所不知道的，后来全会众就要将一只公牛犊作燔祭，并照典章把素祭和奠祭，一同献给יְהוָֹה 主为馨香之祭，又献一只公山羊作赎罪祭。

1. 【若有误行】这里指会众因为不知道或忽略，而行了律法上规定不可行的事（比较35：16-28）。神是圣洁的，纵然是无意的罪，也是对神的冒犯，需要对付。
2. 【公牛犊为燔祭……公山羊作赎罪祭】为何与（利4:14）全会众要献牛为赎罪祭不一样？？
   • 神向新世代的第三个吩咐，是进入迦南地之后（18节），全会众所献的「赎罪祭」与旧世代不同。
   • 对于旧世代，若全会众误犯了罪，就要「献一只公牛犊为赎罪祭」（利四14）；若官长误犯了罪，才献一只「公山羊」为赎罪祭（利四23）。但对于新世代，若全会众误犯了罪，首先要献「一只公牛犊作燔祭」，并且同献「素祭和奠祭」，然后「又献一只公山羊作赎罪祭」（24节）。新世代寻求神悦纳的心意，多于寻求赦免的心意，才能长久地活在应许和恩典里。
   • 这大概是因为前章以色列全会众都犯了罪得罪了神，导致神加重了赎罪的内容，对以色列民提高要求。神这样做是要加强以色列人认罪的认知，更加深切的感受自己犯了罪。OC/20

15:25　祭司要为以色列全会众赎罪，他们就必蒙赦免，因为这是错误。他们又因自己的错误，把供物，就是向יְהוָֹה 主献的火祭和赎罪祭，一并奉到יְהוָֹה 主面前。

1. 【他们就必蒙赦免】
   • 会众蒙赦免完全是神的恩典；祭物并没有必然的赦罪果效，只因为它是神设立的方法，使神有“理由”可以给人施恩。所以，这里的“必”所表明的，不是献祭的必然果效，而是神要赦免人的坚定意志。
   • 通过赎罪祭赎罪: 神清楚地知道没有一个人能满足神自己的义(诗103:14;罗3:10),所以在制订圣洁的律法以后,为那些违法的人预备了赎罪的方法。但是只有无意中犯罪的人才能赎罪,故意违犯条例的人必受到从百姓中剪除的刑罚。这样的法的精神应应用于今天的裁判制度,今天的裁判制度崇尚证据,裁判只注重结果。如果知道人性的软弱,就能通过彼此的宽容和爱,克服只知定罪的人与人之间的关系。 
2. 【火祭】
   • 这里“火”的重点可能不在献祭时以或焚烧的形式，因为随后提到的赎罪祭牲，也是以火焚烧而献给神的。如果单指焚烧的形式，赎罪祭也当列入火祭中，但是现在却是分开的。所以“火祭”必有其他意思。
   • 学者米格伦认为，这里的火祭应该被了解为给神献上的“礼物”，因为一些不用火焚烧的祭物，也被称为“火祭”（15:10；利7:30、31-36,24:9）。

15:26　以色列全会众和寄居在他们中间的外人，就必蒙赦免，因为这罪是百姓误犯的。

15:27　若有一个人误犯了罪，他就要献一岁的母山羊作赎罪祭。

1. 【母山羊】
   • 本节讲个人误犯罪的献祭条例，须献一只母山羊，对（民四28,32）规定可用山羊或绵羊羔的例作了一点修改。
   • 母的牲畜在价值上是比公的要贵，因为母的牲畜可以用来产奶、生殖用途。所以本处神所做的更改，和全会众的赎罪祭一样，同样是加重了祭物的要求。OC/20

15:28　那误行的人犯罪的时候，祭司要在יְהוָֹה 主面前为他赎罪，他就必蒙赦免。

15:29　以色列中的本地人和寄居在他们中间的外人，若误行了什么事，必归一样的条例。

1. 【外人】
   • ger，参（15节）注释。寄居在以色列人中的外邦人也不能例外，都需要守神的律法，因为应许地是圣洁的，无论以色列人或外人，如果犯了罪，他们都会污秽了那地，所以有罪的人也需要赎罪。
   • 神向新世代的第四个吩咐，是进入迦南地之后，个人所献的「赎罪祭」与旧世代不同。
   • 原来个人所献的赎罪祭只是使「「以色列中的本地人」得蒙赦免（利四35），但在应许之地里，这赎罪祭却可以使「以色列中的本地人和寄居在他们中间的外人」都「必蒙赦免」（28节），表明神赦免的恩典扩大了。
   • 根据（出12:48、民15:14）笔者认为本段不一定是恩典扩大的事情，而是加强说明了外人在神恩典上的情况。OC/20

15:30　但那擅敢行事的，无论是本地人是寄居的，他亵渎了יְהוָֹה 主，必从民中剪除。

1. 【擅敢行事】
   • ta·‘ă·śeh bə·yāḏ的字面意思是“以高举的手行事”，即公然对抗的意思。
   • 古代近东人所敬拜的神往往被刻画为右手高举武器，预备攻击敌人的形象。《旧约圣经》也形容主为高举大能之手的神（申4:34,26:8；比较伯38:15）。
   • 当人以高举的手敌对神的时候，就是公然反对神的意思。这是人对神的高傲和悖逆的表现（比较创11:1-9；赛14:13-14）。
   • 同样的字也用来形容以色列人出埃及的时候，他们对法老和埃及人的态度（33:3；出14:8），因为他们确信，埃及和法老对他们的将来时无分无关的。
   • 「因为我们得知真道以后，若故意犯罪，赎罪的祭就再没有了；惟有战惧等候审判和那烧灭众敌人的烈火」（来10:26-27）。
2. 【他亵渎了主，必从民中剪除】这是一个非常强烈的用词，这是人在神面前完全以自我为中心的表现，这样的人纵使有神的恩典在他的面前，他也是盲目的。所以这里说要将他从民中“剪除”（比较太12：32）。然则，“剪除”是除去以色列社群相交的权利，不一定指“治死”。

15:31　因他藐视יְהוָֹה 主的言语，违背יְהוָֹה 主的命令，那人总要剪除，他的罪孽要归到他身上。”

1. 【藐视יְהוָֹה 主的言语】故意犯罪，这罪行与无意而犯的罪相反，犯者明知自己的行为，有预谋地公然违抗神和社会。

用石打死不守安息日者

15:32　以色列人在旷野的时候，遇见一个人在安息日捡柴。

1. 【安息日】是十诫的第四戒，是神和以色列人立约的神圣记号（出31:12-17,35:2-3），干犯安息日等于污秽了神的圣洁，危害整个以色列的群体。
2. 【捡柴】在安息日生火的必被治死（出35:3），但捡柴的人虽然还没有生火，但是他这个捡柴的行动却表明他已经有这个意图了。这是故意藐视神的态度。这样看来，律法不但指向人的外在行动，也指向人的内在动机。

15:33　遇见他捡柴的人，就把他带到摩西、亚伦并全会众那里，

15:34　将他收在监内，因为当怎样办他，还没有指明。

1. 【还没有指明】这可能需要神以神谕的方式将祂的意思向摩西显明（15：35），因为在安息日生火的必被治死（出35:3）已经是肯定的，但是捡柴的惩罚需要等神指明。

15:35　יְהוָֹה 主吩咐摩西说：“总要把那人治死，全会众要在营外用石头把他打死。”

1. 【营外】以色列的营地是圣洁的（5:1-4；比较利24:13-23），所以犯罪者的血不可流在营内，免得污秽了营地。而在营外行刑，则象征着犯罪者从以色列人中被剪除出去了。这惩罚是由全会众执行的，表示全会众都要以此惩罚为警戒，拒绝这里的罪。
2. 【用石头把他打死】主对这时的以色列人非常的严厉，这或许和前面发生的事情有关系，前章的事情让我们知道，以色列人非常的悖逆，很难管教，需要很严厉的对待。OC/20

15:36　于是全会众将他带到营外，用石头打死他，是照יְהוָֹה 主所吩咐摩西的。

1. 【32-36节】
   • 是赎罪祭不适用故意犯罪的例子。
   • 神已经7次要求百姓守安息日（出十六29；二十8；三十一13；三十五3；利十九3；二十三3；二十六2），但这个人竟然还在「藐视主的言语，违背主的命令」（31节）。我们若以为只要明白了神的心意，就可以随意回转过来跟随神，那是还不认识自己的本相。实际上，我们肉体的顽梗就像这个「在安息日捡柴」（32节）的人一样，远远超出了自己的想象，所以神要用一生的时间来拆毁我们的旧人、建立我们的新人。

长子的穗（suì）子

15:37　יְהוָֹה 主晓谕摩西说：

15:38　“你吩咐以色列人，叫他们世世代代在衣服边上做穗子，又在底边的穗子上，钉一根蓝细带子。

1. 【底边的穗子】“底边”以此表示沿着外衣的底边都有穗子，意思是以色列人的衣服在底部镶边，并有垂下而成的穗子（比较申22:12）。
2. 【穗子】
   • 在（结8:3）被理解为“发绺”，犹太拉比的传统认为是衣服的四角上织有如发绺的穗子。这种衣服在古时候不单以色列人有，中东其他地方的民族也有，但是外邦人的穗子可能有装饰或驱邪的作用，以色列人这里的穗子却是为了不断提醒他们，当服从神的律法。后来，穗子也可能因而渐渐成为属灵力量的象征（参太9:20,14:36）。
   • 神向新世代的第五个吩咐，是进入迦南地之后，要「在衣服边上做繸子，又在底边的穗子上钉一根蓝细带子」，随时提醒自己活出属天的生活，不要再故意犯罪。
   • “穗子”代表「主一切的命令」。神的百姓在最接近地的衣服底边「佩带这穗子」，走路时穗子飘动，并不是显示自己虔诚，而是提醒自己的属天地位，在生活中随时「遵行主一切的命令，不随从自己的心意」（39节），这样才能真正「成为圣洁，归与你们的神」，活在神的应许和恩典中。
3. 【钉】原文nathan也可作“给”、“做”或“放”的意思。所以，这里的蓝色带子也可能是织在穗子上的。
4. 【蓝细带子】【圣经词典📖】
   • 蓝色是属天的颜色，所以蓝细带子是要提醒他们这些律法是属天和神圣的，以色列人是属于神的圣洁国度（出19:6），就如圣所里的约柜和其他家具在搬运之前，也需要用蓝色的毯子盖上（4:6-7、9、11-12）。先知书中，蓝色又似乎代表了权利、丰富和威荣（参结23:6,27:7、24）。
   • 「蓝细带子」除了在这里提到，另外就是用来将金牌系在大祭司冠冕上的蓝细带子（ 出二十八37；三十九31）。无论对于是大祭司还是百姓，这根「蓝细带子」都是为了随时提醒自己，我们虽然活在地上，但地位却是属天「祭司的国度、圣洁的国民」（出十九6），所以应当注目属天的事物、活出属天的样式。神的百姓若注目属地的事物、迷恋属地的生活，就与自己身上「蓝细带子」的属天标志不相称。

15:39　你们佩带这穗子，好叫你们看见就记念遵行יְהוָֹה 主一切的命令，不随从自己的心意、眼目行邪淫，像你们素常一样，

1. 【你们佩带……就记念】
   • “记念”包括的不单是一些过去事件或话语的记忆，更是那些事件或话语在今天生活上的实现（比较16:40；出12:14；书4:4-7）。以色列人因为自己所穿之衣服上的穗子而常常被提醒，他们是有君尊祭司的圣洁国度（比较利11:44）。这样，他们就不至于忽略神的律法而误犯什么罪了（15:22-31）。此外，这里的穗子也可以帮助他们不单默想神的律法（比较申6:6-9），并遵行其中神对他们的要求。
   • 后来这些本为内在敬虔的条例,被法利赛人错误地用于表示宗教地位或外在敬虔的标记。也就是说他们故意把衣服的繸子作大,把经文作宽(太23章),为的是表露自己人为的义。他们是假冒伪善,不是真正敬虔,最终成了先知和耶稣基督责备的对象。
   • 如今犹太人在会堂祷告的时候，还穿着有繸子的衣服。
2. 【随从】原文tur也有“窥探”之意（13:17,14:34），这个词与随后的“行邪淫”又一同出现在（14:33-34）。换言之，以色列人的探子们所作的，是神不允许的邪淫行为，可见神在这里的吩咐，是以（13、14章）的事件为背景的。
3. 【邪淫】在《旧约圣经》中通常是指人偏离了以色列的神，去敬拜事奉别神的行为（参出34:15-16；何2:2-7）。而那些所谓别神，其实是人们自己的心所随意想的，眼所随意看的。那些报恶信的探子们（13:32-33）之所以偏离神，也是因为他们相信自己的眼所看见的亚衲族人，就是他们心里所想象的有神力的“伟人”；他们看不到应许地的美好（13:32），却误以为埃及是他们得着拯救的地方（14:3-4）。

15:40　使你们记念遵行我一切的命令，成为圣洁，归与你们的　神。

15:41　我是יְהוָֹה 主你们的　神，曾把你们从埃及地领出来，要作你们的　神。我是יְהוָֹה 主你们的　神。”

1. 【我是主你们的神】这是神与以色列人有立约关系的重要的再度表述，开始和末了都有这一句。
2. 【从埃及地】埃及地是以色列人曾经为奴的地方，神将他们从那里释放出来，就是神可以作以色列人之神的根据。因为这件事，以色列人与神的关系是仆人和主人的关系，他们顺服神的律法，就好比仆人要听从主人的吩咐一样，是理所当然的。这就是为什么神在这里提到以色列人出埃及之事的原因。

【思想问题💡】

1. 为什么不属亚伯拉罕后裔的外邦人一样可以照犹太人的礼仪献祭给神（15:14）呢？新约教会的观念和此处有否不同？参加4:23-29。
2. 为什么误犯的罪可藉献赎罪祭得蒙赦免，而擅行的罪就不能靠献祭了事呢？新约有否类似的教训？参来6:4-8; 9:11-15; 10:26-31。
3. 于安息日捡柴之人所受的惩罚是否太严厉呢？这处反映出什么属灵道理呢？参太5:21-22, 27-28。
4. 以色列人藉佩戴繸子提醒他们谨守神的命令，今日信徒又当如何铭记与遵行神的旨意呢？参林前11:23-26; 腓4:8-9。