遣十二探子往迦南

13:1	יְהוָֹה 主晓谕摩西说、
13:2	你打发人去窥探我所赐给以色列人的迦南地、他们每支派中要打发一个人、都要作首领的。
13:3	摩西就照יְהוָֹה 主的吩咐、从巴兰的旷野打发他们去、．他们都是以色列人的族长。
13:4	他们的名字．属流便支派的、有撒刻的儿子沙母亚．
13:5	属西缅支派的、有何利的儿子的沙法．
13:6	属犹大支派的、有耶孚尼的儿子迦勒．
13:7	属以萨迦支派的、有约色的儿子以迦．
13:8	属以法莲支派的、有嫩的儿子何西阿．
13:9	属便雅悯支派的、有拉孚的儿子帕提．
13:10	属西布伦支派的、有梭底的儿子迦叠．
13:11	约瑟的子孙属玛拿西支派的、有稣西的儿子迦底．
13:12	属但支派的、有基玛利的儿子亚米利．
13:13	属亚设支派的、有米迦勒的儿子西帖．
13:14	属拿弗他利支派的、有缚西的儿子拿比．
13:15	属迦得支派的、有玛基的儿子臼利．
13:16	这就是摩西所打发窥探那地之人的名字．摩西就称嫩的儿子何西阿为约书亚。
13:17	摩西打发他们去窥探迦南地、说、你们从南地上山地去．
13:18	看那地如何、其中所住的民是强是弱、是多是少、
13:19	所住之地是好是歹、所住之处是营盘是坚城。
13:20	又看那地土是肥美、是瘠薄、其中有树木没有．你们要放开胆量、把那地的果子带些来．那时正是葡萄初熟的时候。
13:21	他们上去窥探那地、从寻的旷野到利合、直到哈马口。
13:22	他们从南地上去、到了希伯仑、在那里有亚衲族人、亚希幔、示筛、挞买、原来希伯仑城被建造比埃及的锁安城早七年。
13:23	他们到了以实各谷、从那里砍了葡萄树的一枝、上头有一挂葡萄、两个人用杠抬着．又带了些石榴和无花果来。
13:24	因为以色列人从那里砍来的那挂葡萄、所以那地方叫作以实各谷。
13:25	过了四十天、他们窥探那地才回来。

探子的回报

13:26	到了巴兰旷野的加低斯、见摩西、亚伦、并以色列的全会众、回报摩西、亚伦、并全会众、又把那地的果子给他们看。
13:27	又告诉摩西说、我们到了你所打发我们去的那地、果然是流奶与蜜之地、这就是那地的果子。
13:28	然而住那地的民强壮、城邑也坚固宽大、并且我们在那里看见了亚衲族的人。
13:29	亚玛力人住在南地、赫人、耶布斯人、亚摩利人、住在山地、迦南人住在海边、并约但河旁。
13:30	迦勒在摩西面前安抚百姓、说、我们立刻上去得那地吧、我们足能得胜。
13:31	但那些和他同去的人说、我们不能上去攻击那民、因为他们比我们强壮。
13:32	探子中有人论到所窥探之地、向以色列人报恶信、说、我们所窥探经过之地、是吞吃居民之地、我们在那里所看见的人民、都身量高大。
13:33	我们在那里看见亚衲族人、就是伟人、他们是伟人的后裔、据我们看自己就如蚱蜢一样、据他们看我们也是如此。

内容纲要【窥探迦南美地】

1. 摩西打发十二族长作探子(1~16节)
2. 摩西告诉他们窥探的任务(17~20节)
3. 他们上去窥探共花了四十天(21~25节)
4. 十二探子回来报信(26~33节)

— 释经 —

遣十二探子往迦南

13:1　יְהוָֹה 主晓谕摩西说：

1. 【主晓谕摩西】「窥探」迦南并不是出于神的命定，而是以色列人因不信先提出要求（申1:22），摩西「以为美」（申一23），神才作出的允许。

13:2　“你打发人去窥探我所赐给以色列人的迦南地，他们每支派中要打发一个人，都要作首领的。”

1. 【你打发】原文的字面意思是“为你打发”。一些犹太学者认为，这是神从起初就不喜悦以色列人侦察应许地的表现，所以神不说“为我打发”，而说“为你打发”。从《申命记》的记载来看，这是对的（参申1:22）。
2. 【窥探】这里的原文wə·yā·ṯu·rū与另一个翻译为“窥探”的原文lə·rag·gêl不同（参21:32；书7:2）。这里的重点不在秘密地区刺探敌人的军事情况，而在搜集应许地的一些具体情况，如军事力量、经济实力，和人口分布等。

13:3　摩西就照יְהוָֹה 主的吩咐，从巴兰的旷野打发他们去，他们都是以色列人的族长。

1. 【巴兰的旷野】12探子是从「加低斯·巴尼亚」出发的（32:8；申1:19；9:23；书14:7）。「加低斯·巴尼亚」位于「南地」（17节）的南端、「巴兰的旷野」的北端，是西奈半岛最肥美的绿洲之一。以色列人历尽艰难从西奈山走到这里，已经到达应许之地的南界。

13:4　他们的名字：属流便支派的有撒刻的儿子沙母亚；

1. 【4-15】这里12支派首领的名字，与前面（1、2、7章）提到的名字不同，而且除了迦勒和约书亚以外，其他名字都没有再其他经文出现。可能因为要深入敌境，所以百姓派出了比较年轻的「首领」（2节）。
2. 【撒刻】意思是“提防”。
3. 【沙母亚】意思是“他听到了”。

13:5　属西缅支派的有何利的儿子沙法；

1. 【何利】意思是“洞穴”。
2. 【沙法】意思是“他审判了”。

13:6　属犹大支派的有耶孚尼的儿子迦勒；

1. 【耶孚尼】意思是“他转过来了”。
2. 【迦勒】
   • 意思是“狗”。这在古代近东广泛比喻为“顺服的仆人”（王下8:13）。
   • 迦勒在这里是犹大支派的代表。后来他又被称为“基尼洗人”（32:12；书14:6、14）。根据《创世记》，基尼洗族为以扫的后裔，属以东人（创36:11，那里的“基纳斯”在这里被翻译为“基尼洗”）。但这一族人可能早在以色列人在旷野漂流的时期，已经居住在以色列人中（参创15:19），渐渐融合在犹大人里面。所以基尼洗族人又被称为犹大人（书14:6）。他们居住在希伯伦及其以南的地方。
   • 后来扫罗王时代的富农拿八，也是迦勒族人，他所居住的玛云和迦密，就在希伯伦以南，犹大山地的东麓lu（撒上25:2-3）。迦勒族人在犹大支派中显然有重要的地位；后来，大卫娶了拿八的遗孀亚比该（撒上25:39-42），也可能有助他日后在希伯伦作王。

13:7　属以萨迦支派的有约色的儿子以迦；

1. 【约色】意思是“他增加”。
2. 【以迦】意思是“他救赎了”。

13:8　属以法莲支派的有嫩的儿子何西阿；

1. 【嫩】意思是“鱼”。
2. 【何西阿】意思是“拯救”。

13:9　属便雅悯支派的，有拉孚的儿子帕提；

1. 【拉孚】意思是“治好了”。
2. 【帕提】意思是“我的拯救”（比较撒上25:44）。

13:10　属西布伦支派的有梭底的儿子迦叠；

1. 【梭底】意思可能是“主的策略”。
2. 【迦叠】意思是“神是我的好机会”。

13:11　约瑟的子孙属玛拿西支派的有稣西的儿子迦底；

1. 【迦底】意思是“我的好机会”。

13:12　属但支派的有基玛利的儿子亚米利；

1. 【基玛利】意思是“骆驼主人”。
2. 【亚米利】意思是“神是我的近亲”（撒下9:4；代上26:5）。

13:13　属亚设支派的有米迦勒的儿子西帖；

1. 【西帖】意思是“隐藏”。

13:14　属拿弗他利支派的有缚西的儿子拿比；

1. 【拿比】意思是“胆怯”。

13:15　属迦得支派的有玛基的儿子臼利。

1. 【玛基】意思是“减少”。
2. 【臼利】意思可能是“神的威荣”。

13:16　这就是摩西所打发窥探那地之人的名字。摩西就称嫩的儿子何西阿为约书亚。

1. 【约书亚】
   • 他原名“何西阿”，是“拯救”或“救恩”的意思。而约书亚一名的意思是“יְהוָֹה 主拯救”。由于探子名单中用的是“何西阿”这个名字（8节），改名的事可能在有了这个名单之后才发生的。所以摩西可能是在窥探迦南之后才给约书亚改的名字。
   • 今次探子们去迦南地侦察，吉凶未知。但约书亚的名字已经有神要拯救的应许。这就使约书亚的名字在众探子中显得特别了。
   • 假设说摩西是在本次侦查行动中为约书亚改名字，这则是表明了摩西的对本次侦查盼望，他把他的盼望寄托在约书亚身上，而这后来确实成为了事实。无论是《旧约》也好，《新约》亦是，迦南地的争战都是靠前者约书亚、后者耶稣基督领先开门。OC/20
   • 本节记载摩西给嫩的儿子何西亚命名为约书亚，但早于（出埃及记17:9，24:13），已称他为约书亚了。这是怎样解释呢？
     • 《民数记》与《出埃及记》有关约书亚名字的记载，根本没有问题存在。因为《出埃及记》无疑在40年旷野漂流期间快完结时，才完成著作。在埃及往迦南的旅程中，虽然约书亚要待旅程的后期才获得此名，但作者回顾往事而写《出埃及记》时，便采用约书亚此名，这也是极自然的事情。
     • 在此要加插一提的是，Yehosua‘（「主是拯救」）与Hosea’（「拯救」）是相同的名字，二者均源于字根yasa‘。

13:17   摩西打发他们去窥探迦南地说：“你们从南地上山地去，

1. 【从南地】是从别是巴到加低斯·巴尼亚之间的旷野。探子们的路线是从「南地」开始，向北穿越希伯伦和加利利之间的「山地」。而这个字本身的意思是“干旱”。当时住在那里的是亚玛力人（13:29），后来又有基利提人和迦勒人住在那里（撒上30:14）。
2. 【山地】这是指南地的中央山地，其南部最高的地方是希伯伦，约为海拔3000尺。北部经犹大山地，以法莲山地，直达加利利。摩西不知道迦南地的详情，所以这里的山地应当泛指别示巴以北一带的地方。

13:18　看那地如何，其中所住的民是强是弱，是多是少，

13:19　所住之地是好是歹，所住之处是营盘是坚城？

13:20　又看那地土是肥美是瘠薄，其中有树木没有？你们要放开胆量，把那地的果子带些来。”那时正是葡萄初熟的时候。

1. 【那时】原文的字面意思是“那些日子”，即葡萄初熟的日子，大概是现在阳历的7月初和8月初。以色列人离开西乃山的时候，约为阳历的5月与6月之间（10:11）。换言之，他们用了约两个月的时间才到达加低斯。这可能是因为他们人多，行动缓慢，而且有阻碍（11:20,12:15）的缘故。根据《申命记》的记载，从西乃山到加低斯的行程，一般只需要1天就可以完成（申1:2）。
2. 【本段】从摩西给予探子清楚的指示（17-20），吩咐他们从南地上山地（居高临下，可一目了然），目的是了解整个地域的情况，包括：
   • 居民的强弱多寡，
   • 地理气候的情况，
   • 防卫措施，
   • 土地是否肥美──树木及果实的收成。
     • 💡从摩西想了解的这几个目的看来，特别是要侦探那地“又看那地土是肥美是瘠薄，其中有树木没有？”这个疑问，似乎暗示摩西对“流奶与蜜之地”的应许存有怀疑，想要经过侦探进行核实。OC/20
     • 换言之，以色列人今次的目的在于想靠自己的努力侦探，然后才决定要不要相信神，要不要进迦南。而约书亚（书二章）则已经决意要进攻耶利哥城，不过是为了军事策略而已。OCPS/20
     • 以色列人一旦想要有眼见的印证，信心自然就会消退，结果就没能守住信心跟随的脚步，引出了旷野38年的飘流。

13:21　他们上去窥探那地，从寻的旷野到利合，直到哈马口。

1. 【寻的旷野】迦南地南部，加低斯东北面，西南距离死海南端约20哩的一个旷野（比较20:1；书15:1）。这是应许地的最南端，仍然属于应许地的范围。
2. 【利合，直到哈马口】
   • 原文直译应该是“直到利合哈马口”，所以这里可能不是指两个地方，乃指一个区域。这是应许地的北界（比较34:7-9；结48:1）。
   • “利合”或“伯利合”城（撒下10:6）很接近“但”城（士18:27-29）。《圣经》中还有一个“利合”在亚设境内（书19:28；士1:31），这可能是为什么这里说“利合哈马口”的原因，以方便区别亚设境内的“利合”。
   • 从加低斯到这里的利合大概有250哩。哈马口则在利合东北偏北60哩的地方；两城之间为黎巴嫩山峡。这里所界定的，从寻的旷野到利合哈马口，是迦南应许地南北最大的范围。以色列在大卫和所罗门的时期，曾经以哈马口和埃及小河分别为其北界和南界（王上8:65）。但最常出现的南北疆界描述是“从但到别是巴”（比较撒下3:10,17:11；王下4:25）。

13:22　他们从南地上去，到了希伯仑，在那里有亚衲族人亚希幔、示筛、挞买。（原来希伯仑城被建造比埃及的琐安城早七年。）

1. 【希伯仑】
   • 这是犹大山地的最高点，在耶路撒冷以南约20哩的一座城。这也是以色列南部最神圣的地方。因为这是神最初应许土地给亚伯拉罕的地方。以色列的列祖亚伯拉罕和撒拉、以撒和利百加、雅各和利亚都被埋葬在这里。后来大卫又曾在这里作王7年（撒下5:1-5）。
   • 希伯仑一名的字面意思是“联盟”。它从前被称为“基列亚巴”（创23:2；书14:15），意思是“亚巴的城”。亚巴是亚衲族中最尊大的人（书14:15），可能是这族人所敬拜之神的名字。亚巴又有“四”的意思，那么，“基列亚巴”是否有四方面联盟之城的意思呢？
   • 【锁安城】然则，它后来被改名“希伯仑”，也没有完全离开原来之名的意思。这里说，它“比埃及的锁安城早7年”被建造完成。锁安位于尼罗河三角洲，近歌珊地（诗78:12、43），可能是希克索斯人于公元前1700年左右建成的；然则，希伯仑也大概在这个时期被建成。这里的细节可看为当地人对希伯仑城的称赞，它比一度为埃及首都的锁安城更要古老。
2. 【亚衲族人】
   • 他们很早已经居住在希伯仑。可能是赫人的一支（参创23章）。亚衲是“颈”的意思，因而有些解经者将他们了解为长颈的巨人；有些则认为他们是戴有项链为标记的战士。他们常出现在希伯仑城（士1:20；书11:21，14:12-15,15:13-14），乃至整个犹大山地（书11:21-22）。
   • 《圣经》也曾记载，大卫和他的勇士杀了几个非利士的巨人（撒上17章；撒下21:18-22）。他们可能就是亚衲族人的后裔（书11:21-22）。本章（33节）称亚衲族人为“伟人”。
3. 【亚希幔、示筛、挞买】可能是居住在希伯仑的三个亚衲族族长的称号（书15:13）。约过了50年，迦勒就赶出这亚柄族的3个族长（书15:14）。

13:23　他们到了以实各谷，从那里砍了葡萄树的一枝，上头有一挂葡萄，两个人用杠抬着，又带了些石榴和无花果来。

1. 【以实各】字面意思是“一群”、“一束”、“一串”。这地方可能就在希伯仑西北面约4哩的近郊（比较创13:18,14:13）。
2. 【两个人用杠抬着】「一挂葡萄」竟然需要「两个人用杠抬着」，可见迦南地的土产之丰富。这「一挂葡萄」增强了探子们的说服力，既可以让人相信那里「果然是流奶与蜜之地」（27节）
3. 【本节】「以实各谷」是山地，山和谷所豫表的是基督的超越和得胜。一大串葡萄，所表明的是丰富的见证。硕大的葡萄，用两人杠抬，说明基督丰盛的生命(参约十五5)。「石榴」这种果子里面，是由千百子粒所构成的。它象征我们每个基督徒，都是一颗子粒，在基督耶稣里面成为一个身体。所以石榴，即说明基督身体的丰富。「无花果」是一种香甜，叫人吃得饱足的水果。属灵意义，是豫表基督的香甜，给人饱足。

13:24　因为以色列人从那里砍来的那挂葡萄，所以那地方叫作以实各谷。

13:25　过了40天，他们窥探那地才回来。

1. 【40天】这可能是探子们来回行程实际所用的时间，但也可能指不确定的一个短时期。因为这是《圣经》很常用的一个数目（参创7:4、12、17，8:6,50:3；出24:18；王上19:8；拿3:4）。

探子的回报

13:26　到了巴兰旷野的加低斯，见摩西、亚伦并以色列的全会众，回报摩西、亚伦并全会众，又把那地的果子给他们看。

1. 【加低斯】
   • 原文更清楚的意思是“在加低斯”。这地方在别的经文又被称为“加低斯巴尼亚”（32:8），“安密巴”（创14:7），“米利巴”（20:13），“加低斯米利巴”（27:14）。
   • 加低斯的字面意思是“圣所”，它位于别是巴以南约50哩的地方（比较27:14,32:8；创14:7），在南地和西乃半岛的中间，当时可能在亚玛力人的控制范围之内（14:25）。
   • 以色列的王国初期，以色列人在这里也有防御工事。这里是以色列人在出埃及以后，进迦南以前，一个主要的聚集地。他们将会在这里及其附近逗留约40年之久（14:34；申1:19-20）。
   • 以色列人的基本社会约法等，可能就在这里渐渐被巩固了下来。而“安密巴”一名就是“法理之泉”的意思。从地理上来说，以色列人在这里逗留这么长的时间也是合理的，因为这里有干旱旷野的绿洲，有丰富的地下水，足以支持以色列人的长期需要。
   • 这里称“加低斯”在巴兰旷野，（20:1）却称它在寻的旷野，很可能加低斯就在这两个旷野的边界上，后者在前者的东北面。所以加低斯可以说是在寻的旷野，也可以说是在巴兰旷野。
   • 《旧约》中最少还有两个被称为加（基）低斯的地方，一个在拿弗他利（书20:7），另一个在以萨迦（代上6:72）。所以，《圣经》又称这里的加低斯为加低斯巴尼亚（申1:19；书14:6-7），以别与其他地方的加低斯。
   • 此地其实就在应许之地的范围内，以色列人已经踏入了应许地的门槛（申1:19-20）。OC/21
2. 【以色列的全会众】一般指以色列全体会众，这里可能特别指他们的代表。换言之，探子们的报告是向这个大会发布的。

13:27　又告诉摩西说：“我们到了你所打发我们去的那地，果然是流奶与蜜之地，这就是那地的果子。

1. 【流奶与蜜之地】
   • 这是《圣经》对迦南应许地的一般形容。奶指羊奶，蜜指野蜂蜜或枣蜜；两者代表了应许地的平安和丰富。所以，“流奶与蜜”可能是古时候形容一个富饶之地的术语。因为同样的用词也见于埃及和乌加列的古文献中。
   • 迦南应许地的详细范围，可见于（34：1-12），大概包括了今天的以色列及河西占领区、黎巴嫩和叙利亚南部的地方。这个范围的地方在埃及新王国时期（公元前16-13世纪），是在埃及统治版图之内的。

13:28　然而住那地的民强壮，城邑也坚固宽大，并且我们在那里看见了亚衲族的人。

1. 【然而】
   • 这是原文中强烈表示相反的用词。“流奶与蜜”是迦南地对以色列人有利的一面，从“然而”引进的，却是迦南地对以色列人不利的以免，就是那里有强壮的居民和坚固宽大的城池。
2. 【城邑也坚固宽大】古迦南人的城墙往往有30至50尺高及厚至15尺。这对于从旷野过来的以色列人，是一个很大的拦阻。探子们将这些不利的因素，看作为以色列人不可能上去得应许地的原因。但“流奶与蜜”之地与神的应许在《圣经》中常常被放在一起的（出3:8、17,13:5,33:3；利20:24）。所以，这里探子把这些实况看为他们不可能得到应许地的原因，这完全是他们的信心问题。

13:29　亚玛力人住在南地；赫人、耶布斯人、亚摩利人住在山地；迦南人住在海边并约旦河旁。”

1. 【亚玛力人】这是强悍的游牧民族，住在南地的南部及西乃半岛（14:45；出17:8-16）。他们的居地与以色列人在旷野漂流时期的居地相同。为了在干旱的地区抢夺水源，他们成为以色列人的世仇（参出17:8-16；申25:19）；这是完全可以理解的。王国初期，扫罗王曾剿灭他们（撒上15章）；大卫王在他们身上也曾经有过决定性的胜利（撒上30:17-19）。其残余部分最后可能退居到约旦河东的西珥山区去了，到希西家作王的时候才被西缅支派的勇士所灭（代上4:42-43）。
2. 【赫人】这是小亚细亚的强大民族，曾与公元前18至13世纪期间在那里建立了赫人大帝国。帝国灭亡后，其文化和语言仍然保留在叙利亚北部，以至后来的亚熟人称那是赫人之地。这称呼后来又包括了迦南地在内。这种人也可能有定居在迦南地的（创23章；书1:4；结16:3）。但小亚细亚的赫人与迦南地的赫人究竟关系如何，我们却不容易了解。《撒玛利亚五经》及《七十士译本》在这里都不作“赫人”，而作“希未人”（比较出3:8）。
3. 【耶布斯人】这是盘踞在耶路撒冷的原住民（书15:63）。大约中铜器时代（约1950-1550B.C.）开始，他们就已经住在那里了。他们在大卫王在位以后，才被以色列人完全征服（撒下5:5-9），但大卫仍然让他们居住在耶路撒冷（参代上21:18-25）。
4. 【亚摩利人】这些人原来居住在美索不达米亚，有著名的汉穆拉比法典。那是人类文明历史的标记之一。后来希伯来人的法典有很多内容与该法典是相近的。亚摩利人曾经在美索不达米亚向西迁移，在公元前18至13世纪期间曾经建立一王国，其南疆达于西顿至大马色的地方。在亚述王西拿基立的纪年上，摩押、亚扪、以东、腓尼基及非利士都被称为亚摩利人之地。亚摩利人也居于山地（申1:7、19-20、44；书10:5,11:3），也有居于平原的（士1:34-35）。后来，赫人兴起，在迦南地取代了他们的支配地位。日后以色列人打败的巴珊王噩和亚摩利王西宏，都是亚摩利人（21:13、21-35）。所罗门作王时期，亚摩利人曾经被强迫作苦工（王上9:20-21）。
5. 【迦南人】他们住在沿海和约旦河谷及以斯德伦平原等较平坦宽阔的地方（申1:7,11:30）。他们的文化以腓尼基为中心。《圣经》其他地方又称迦南人为“商人”（比较赛23:8；结17:4）。根据公元前14世纪的亚玛拿文献，“迦南”是埃及人所统治的一个行省，范围由今天的苏士运河直到利合哈马口（参13:21注释）。所以，《圣经》上统称这地区的人为迦南人，也反映了这个时期的政治情况（14：:4；创12:6,50:11）。
6. 【27-29节】据这三节看来，探子们用17个字称述迦南的好处，却用了65个字述说进迦南的难处（参32-33）。

13:30　迦勒在摩西面前安抚百姓说：“我们立刻上去得那地吧！我们足能得胜。”

1. 【安抚】这表示探子们的报告，特别是（28-29节）中的报告，已经挑起了百姓的不安和鼓噪。
2. 【立刻上去……足能得胜】迦勒所用的这两个词都是“绝对不定式动词”（infinitive absolute），强调百姓必定可以得到应许地。

13:31　但那些和他同去的人说：“我们不能上去攻击那民，因为他们比我们强壮。”

1. 【我们不能】
   • 不同的人面对同样的事实，却有不同的感受。迦勒的结论是：「我们立刻上去得那地吧！我们足能得胜」（30节），因为巨人在神的大能面前无关重要；而十个探子的结论却是：「我们不能上去攻击那民」，在他们看来，那些巨人不但比他们更「强壮」（31节），甚至比领他们出埃及的神还要「强壮」。
   • “我们不能”是这整章的问题所在，这句话暗示了之前所有的预备都白费，可以说是直接的否定了神前几章所编排的作为。这句话是讽刺的，表明到头来竟然是枉然的。OC/20
   • 百姓因为听信假见证，不信迦勒与约书亚的证供，他们所担心的会在迦南遇到的死亡命运，现在就临到他们（十四3，29～34）。

13:32　探子中有人论到所窥探之地，向以色列人报恶信说：“我们所窥探经过之地，是吞吃居民之地，我们在那里所看见的人民都身量高大。

1. 【恶信】这并非说是迦南应许地本身有什么不好，而是探子们所作的报告不真实，目的在恐吓百姓，是他们顺从多数探子的意见。根据律法，对别人做没有根据的虚假控诉，是要被惩罚的（申19:15-21）。结果，作假报告的探子们和那些站在他们一边的以色列人，都受了惩罚（14:3、29-37）。他们惧怕在应许地会遇到的灾殃，结果在应许地以外就已经临到他们。
2. 【吞吃居民之地】
   • 这恶信的意思可能是希伯仑虽然物产丰富，仍然不能够养活那里的人，如果以色列人上去那地居住，必定会被那地的缺乏“吞吃”了。
   • 但更可能的解释是，那是一个兵家争夺的地方，刀剑经常“吞吃”那里的居民。从地理上来看，迦南地是欧亚非三洲的桥梁，而这块土地的富饶将引起各个民族对它的渴望，经常成为历史上的战场。现在，那里的敌人强悍，探子们认为以色列人必死在敌人的刀下（比较利26:38；结36:13-14）。
   • 无论如何，这句话是不真实并极其夸大的，所以才被《圣经》形容为“恶信”，这是有心人借机会有意的煽动，用今日的话来说，就是“假新闻”。OC/20

13:33　我们在那里看见亚衲族人，就是伟人，他们是伟人的后裔。据我们看自己就如蚱蜢一样，据他们看我们也是如此。”

1. 【伟人】这个词的字面意思是“巨人”，说明他们身量高大。
2. 【如蚱蜢一样】
   • 蚱蜢在当时是可以被吃用的动物中最小的（利11:22），表示以色列人很容易就会被那里的亚衲族人消灭掉。本来，将人看如蚱蜢的观点应该是神的（比较赛40:22）。
   • 本节要表达的意思，正是“螳臂挡车，不自量力”。OC/20
3. 【本段】
   • 然而，十个探子却没有把迦南人的存在看作是神预言应验的征兆，反而突出「我们在那里所看见的人民都身量高大」（32节），并且两次强调「我们在那里看见了亚衲族的人」（28、33节），暗示神之前并没有提到迦南地有这些身材高大的民族，否定了神的应许和信实。
   • 十个探子最害怕是亚衲族人高大的身材。先知以赛亚在形容神的伟大时，也不过是说：「地上的居民好像蝗虫」（赛四十22）。这十个探子却说：「据我们看，自己就如蚱蜢一样；据他们看，我们也是如此」（33节），几乎把亚衲族夸张成神了。这些探子看到了人，但在不信里却看不到神，所以完全不提神的应许和能力，不但把自己、也把全会众带到灰心丧胆和绝望之中。
   • 事实证明，40年后，这些「伟人」在神的面前都不堪一击（书11:21），「在以色列人的地没有留下一个亚衲族人」（书11:22）。希伯仑也成为神赐给迦勒的产业，「迦勒就从那里赶出亚衲族的三个族长，就是示筛、亚希幔、挞买」（书15:14）。
4. 【本章】因他们怀疑神，本来用几个小时就能到达迦南地,以色列却在旷野漂流了40年。加低斯巴尼亚的悲剧告诉我们:
   • ①如果没有信心和勇气接受神的应许就不能得着神所应许的基业(来11章) ;
   • ②在进入天国之前应时常警醒,与不信的问题进行争战(彼前5:8-10)，不要捏造是非。OC/20 
     • 许多学者认为，本次是以色列人犯了“信心不足的罪”，笔者认为这样的描述有过之，信心不足不视为罪，但信心不足确实没有办法承受神的应许，我们没有办法在神的应许里不断依赖自己的态度犯错。本章最大之错在于信心不足之人捏造的夸张是非，把自己形容成为“蚱蜢”，敌人看为“伟人”，制造神的应许不可靠，不会兑现的现象，影响其他人的信心，使全体人员陷在虚无的恐慌里面，灭绝人对神应许的信任和盼望。OC/20
     • 本次的举动，正要毁灭了神长期以来对以色列人所经营的核心，就是“信心”。神从呼召摩西开始，到10灾、到过海、到今日，就是不断靠着与以色列人所经历的点点滴滴，来向以色列人启示自己，证明自己。如今他们正在应许之地的大门前，离应许之地就差那几步了，却因为这样的恶信，便要摧毁了过去幸幸苦苦建立起来的信心，何不令人感到沮丧？OC/20

米利暗和亚伦毁谤摩西

12:1	摩西娶了古实女子为妻．米利暗和亚伦、因他所娶的古实女子、就毁谤他、
12:2	说、难道יְהוָֹה 主单与摩西说话、不也与我们说话么．这话、יְהוָֹה 主听见了。
12:3	摩西为人极其谦和、胜过世上的众人。
12:4	יְהוָֹה 主忽然对摩西、亚伦、米利暗说、你们三个人都出来到会幕这里、他们三个人就出来了。
12:5	יְהוָֹה 主在云柱中降临、站在会幕门口、召亚伦和米利暗、二人就出来了。
12:6	יְהוָֹה 主说、你们且听我的话、你们中间若有先知、我יְהוָֹה 主必在异象中向他显现、在梦中与他说话。
12:7	我的仆人摩西不是这样、他是在我全家尽忠的。
12:8	我要与他面对面说话、乃是明说、不用谜语、并且他必见我的形像．你们毁谤我的仆人摩西、为何不惧怕呢。
12:9	יְהוָֹה 主就向他们二人发怒而去。

米利暗长大麻风

12:10	云彩从会幕上挪开了、不料、米利暗长了大痲疯、有雪那样白．亚伦一看米利暗长了大痲疯、
12:11	就对摩西说、我主阿、求你不要因我们愚昧犯罪、便将这罪加在我们身上。
12:12	求你不要使他像那出母腹、肉已半烂的死胎。
12:13	于是摩西哀求יְהוָֹה 主说、　神阿、求你医治他。
12:14	יְהוָֹה 主对摩西说、他父亲若吐唾沫在他脸上、他岂不蒙羞七天么．现在要把他在营外关锁七天、然后才可以领他进来。
12:15	于是米利暗关锁在营外七天．百姓没有行路、直等到把米利暗领进来。
12:16	以后百姓从哈洗录起行、在巴兰的旷野安营。

内容纲要【米利暗因毁谤摩西长大痲疯】

1. 神听见米利暗毁谤摩西的话(1~3节)
2. 神在会幕门口指斥米利暗(4~9节)
3. 米利暗长大痲疯，摩西求神医治(10~13节)
4. 神命关锁米利暗七天，百姓因此不行路(14~16节)

— 释经 —

米利暗和亚伦毁谤摩西

12:1　摩西娶了古实女子为妻。米利暗和亚伦因他所娶的古实女子，就毁谤他，说：

1. 【古实女子】
   • 可能是米甸女子西坡拉（出2:16-22），因为（哈3:7）将古珊（即古实）和米甸相等。古实在《圣经》中一般指埃及南部的埃塞俄比亚（创10:6、8；赛11:11,20:3、5,43:3），但也可以指巴比伦东面的一个种族（创10:8-12）。有些《圣经》学者更认为古实可以是阿拉伯半岛北部的一个种族（参代下14:9,16:8,21:16）。然则，这里的古实可以等同米甸，而古实女子也可能就是米甸女子西坡拉了。
   • 然而摩西娶西坡拉为妻已经是由来已久的事（出2:21-22），为什么现在亚伦和米利暗才埋怨摩西呢？这里的问题可能不在古实女子的种族，而在摩西的独特权柄（参12:2）。从（10:29-32）来看，米利暗和亚伦可能认为，摩西因为妻子西坡拉的关系，过于看重何巴（西坡拉的兄弟，参10：29；出2:21）的意见。
   • 神确实禁止以色列百姓与迦南地的女子通婚(为了防止偶像崇拜污染的可能性),但并没有全面否定与外邦人的通婚(创48:5;得4:13-22)。亚伦和米利暗并不关心属灵的纯正性,只强调肉体血统的纯正性,最终陷入与神旨意相距甚远的形式主义(赛1:10-17)。 
2. 【毁谤】原文1696. dabar 意为：“说话，彼此谈论”。《和合本》翻译为“毁谤”和《吕振中》翻译为“说坏话”是释义，翻译为“议论”会比较恰当。OC/20
   • 这个动词是阴性的第3人称单数，所以米利暗很可能是主要的议论者，而亚伦只是一个支持她的人而已，另外一个证据就是她的名在先。这就可以解释为什么后来神惩罚米利暗，而不惩罚亚伦的缘故（参12:10注释）。
   • 米利暗是女先知（出15:20），而亚伦是大祭司，所以，这里的毁谤不是摩西个人的家庭纠纷这么简单，而是祭司与先知联合反对摩西在神和以色列百姓中间的独特地位。
   • 另一方面，米利暗和亚伦可能认为自己既然是摩西的姐姐和哥哥，又是神所差派的人（弥6:4），就应该与摩西有同等的地位，甚至更加优越的地位，理由是摩西的妻子不是以色列人，不比他们的伴侣是以色列人血统更纯。OC/20
   • 从经文所显示的看来，米利暗虽然被称为女先知，但神不常向她说话，至少《圣经》没有这样的记载；神却曾对亚伦说话，但也不多（18:1、8、20）。所以，他们二人联合起来攻击摩西，也有嫉妒摩西的意思。

12:2　“难道יְהוָֹה 主单与摩西说话，不也与我们说话吗？”这话יְהוָֹה 主听见了。

1. 【不也与我们说话吗】
   • 这句语气的表露，使我们不难看出，她是以大姐大哥自居的态度来带头说话，充满了骄傲和嫉妒的口吻。
   • 米利暗是女先知（出15:20），亚伦是大祭司，他们都是事奉神的人，但神并没有把赋予摩西的中保权柄赐给他们（出4:16）。他们挑战摩西权柄的理由听起来既有道理，也很「属灵」：“难道主单与摩西说话，不也与我们说话吗”？、他所娶的是“古实女子”。就像今天许多人也喜欢借口「顺从神，不顺从人」（徒5:29），来掩盖自己喜欢出头、不肯顺服的内心。然而越是属灵的人，神越要管教，因为祂不允许自己拣选的人落在「属灵」的自欺欺人里，所以一面神允许他们显露自己的无知，一面要对付他们的无知。
   • 本章讲摩西的姐姐米利暗和哥哥亚伦嫉妒摩西领导地位的事。这决非简单的家庭不和，而是宗教领袖对摩西特有权柄的挑战。
   • 大祭司和先知向神的中保所发出的挑战，起因可能追溯至上一章所述的事件：摩西将权力分配给70长老，可能亚伦和米利暗感觉权位受影响了。这嫉妒的心催使米利暗和亚伦幻想去夺取领袖的地位。
   • 他们的诽谤不是为了纠正摩西的错误,只是嫉妒摩西所拥有的权威。他们想要通过对摩西的责备,表明自己作为以色列百姓的领袖拥有与摩西同等的权威。
2. 【本节】这里是认为摩西在领受神的启示上没有独特的地位，因为米利暗和亚伦认为神同样与他们说话，所以他们也有同等的地位，。

【🎤讲道】单向攻击的属灵话

12:3　摩西为人极其谦和，胜过世上的众人。

1. 【谦和】
   • 原文又被译为「谦卑」（诗十17）、「困苦」（诗九12）、「贫穷」（箴十六19）。这是一个人心里的态度，显示他谦卑依靠神的心。这个词有时候也被用来形容在物质上贫穷，容易被别人剥削的人（赛11:4；摩2:7；比较诗10:17,147:6,149:4）。他们因为无力帮助自己，需要完全依赖神的帮助（诗37:11；番2:3；太5:5）。
   • 摩西并非生来就「为人极其谦和」（3节），因为「谦和」并不是天然人的品格，而是神长久造作的结果。摩西的「极其谦和」，是来自旷野40年所经历的神的对付，也是因着蒙召后被神不断的拆毁和造就。
   • 本节是故事叙述者的评语，表示摩西面对米利暗和亚伦的供给，他的态度是完全让神做主，对于自己作为神话语的独特传达者，并没有一点抢夺和骄傲的意思。这是一个真正服事神之人的态度（参太5:44）。由于这里对摩西的指这是非常严重的事情，所以神也立时处理了这件事（4-9节）。

12:4　יְהוָֹה 主忽然对摩西、亚伦、米利暗说：“你们三个人都出来到会幕这里。”他们三个人就出来了。

1. 【出来】他们三人应该是从他们所在的营幕出到营地中心的会幕那里去。

12:5　יְהוָֹה 主在云柱中降临，站在会幕门口，召亚伦和米利暗，二人就出来了。

1. 【出来】这里的意思是“上前”。

12:6　יְהוָֹה 主说：“你们且听我的话：你们中间若有先知，我יְהוָֹה 主必在异象中向他显现，在梦中与他说话。

1. 【异像】原文mar’ah，一般的“异像”原文为machazeh（24:4、16；比较创15:1），两个词同义。
2. 【先知】在古时候被称为“先见”（撒上9:9）。
3. 【梦】也是神与一般人沟通的模式（创20:6,31:10-13；王上3:5-14；伯33:14-18），是先知获得神谕的认可渠道（申13:1、3、5）。
4. 【本节】这里要强调的是，神与一般先知说话是间接的；祂与摩西说话却是直接的（比较出33:11；申5:4-5,34:10）。可见摩西作为神的仆人是独特的。

12:7　我的仆人摩西不是这样，他是在我全家尽忠的。

1. 【我的仆人】
   • 强调摩西对神的忠心。
   • 摩西在《旧约》中被称为“神的仆人”有36次之多。这是一个尊贵的称呼，在《旧约》中只用在少数人的身上，如亚伯拉罕（创26:24）、迦勒（14:24）、大卫（撒下7:5）和一些先知（王下9:7）等。因为这些人对神特别敬虔和忠诚（比较14:24；创26:24；申34:5；书1:1-2；伯1:8）。所以，这里称摩西为神的仆人是合宜的，因为随后神即称赞摩西在神的全家是尽忠的。
2. 【他是在我全家尽忠的】这表示神将祂的全家，就是以色列，都交托在摩西管理之下了。这是摩西在神面前的地位，有别于其他先知的原因。“尽忠”一词也有被信任及有尊贵地位的意思（比较撒上22:14）。

12:8　我要与他面对面说话，乃是明说，不用谜语，并且他必见我的形像。你们毁谤我的仆人摩西，为何不惧怕呢？”

1. 【面对面】
   • 原文是“口对口”的意思，表示神与摩西的对话是直接无间的，不必通过第三者转达。古时候，一个被君王特别信任的人，可以经常进入王宫与王说话，这样的人被称为“常见王面的人”（王下25:19）。
   • 这里可能只表示摩西作为神的仆人是与众不同的，他并非真正可以看见神的面，因为《圣经》其他地方说明，人若真的看见神的面就会死亡（出33:20；士6:22-23,13：22）。
   • 这里的意思是指神与摩西的对话，常常单独在会幕里进行（7:89；比较出25:22,30:6、36）；但神与亚伦或会众说话则在会幕门前（14:10,16:19,17:43、50,20:6；比较出29:42-43；利9:23-24）。可见摩西与神的关系是独特的。
   • 摩西又曾经单独在西乃山上进入神的荣光之中与祂相遇，领受律法（出34:1-9）；后来他的脸也因而有了荣光（出34:29-35）。自从会幕被立起来以后，摩西就似乎不能进入神的荣光之中了（出40:34-38）。他进入会幕与神说话的时候，只能够去到圣所，隔着圣所和之声说中间的幔子与神说话。神临格在约柜的施恩座上，摩西只能够隔着幔子听到神的声音，而不能够看见神（7:89；利1：1）。大祭司亚伦则可以每年一次进入至圣所，为以色列人行赎罪之礼，但他也需要以香炉的烟作为屏障，免得因为看见了神的施恩座而致死（利16:2、13）。
2. 【明说】原文mareh与（6节）的mar’ah相同，只是发音上做了一点改变，目的是要与（6节）的该同一个字区别出来。因为那里是神与一般先知沟通的模式，这里则为神与摩西沟通的模式。前者沟通的结果仍然模糊不清，需要解释；后者沟通的结果却是非常清晰，无须解释。例如，摩西在西乃山所领受的神的律法和有关会幕的吩咐，都是非常清楚的。
3. 【谜语】指很难明白的话（参王上10:1）。（6节）的“梦”就是属于这一类难于解释的话。从《创世记》的约瑟故事里，也可以看到解梦的困难，而且该困难是约瑟故事里的重要一环（创37:10,40:8,41:1-8）。
4. 【形象】
   • 这里并不是说摩西可以直接看见神了。他也确实曾有这样的要求，结果神只允许他看见祂的背影（出33:18-23）。
   • 这里的形象不是指神的本身，而是神可见的代表或荣耀（比较出20:4），甚至只是神的声音。因为先知以利亚和摩西一样，也在何烈山（西乃山）经历了神临格的异像，而当时以利亚所经历的中心，就是神的声音（王上19:12-13）。
   • 这里的“形象”其实是要与前面的“异像”（12:6）互相对比的，表示摩西比一般的先知（包括亚伦和米利暗）对神的心意有更加具体的了解。《新约》告诉我们，有一天，所有真心相信神的人都像摩西一样，可以见到神的“形象”（林前13:12）。

12:9　יְהוָֹה 主就向他们二人发怒而去。

1. 【发怒而去】
   • 根据前面的经文记载，神听见了“埋怨声”之后的反应就是发怒，然后惩罚发怨言的人（11:1）。神在这里早已经听见了米利暗和亚伦的怨言（2节），但祂的怒气却到现在才发出来。前面的经历告诉我们，神的怒气会给人带来死亡的后果（11:1、33），但米利暗和亚伦还未至于立即见死（10节上），可见神对他们仍然留有恩典。
   • 神离开了米利暗和亚伦，一方面表示惩罚将要来临，另一方面也表示米利暗和亚伦的先知恩赐将会被剥夺。这也是为什么随后亚伦不能自己求神，却要摩西为他代求的原因（12:11-12；比较撒上18:12）。

米利暗长大麻风

12:10　云彩从会幕上挪开了。不料，米利暗长了大麻疯，有雪那样白。亚伦一看米利暗长了大麻疯，

1. 【云彩从会幕上挪开了】原文的“挪开”。与“收上去”。意义不相同，以前曾说云彩收上去，是和以色列人同在，要以色列人继续前进，这里说「云彩从会幕上挪开了」是表示神生气而去。
2. 【长了大痲疯，有雪那样白】原文的字面意思是“长了大痲疯，像雪一样”。这里强调的可能不是雪的白色，而是雪的片状或湿润的情况。因为真正的大痲疯，最少到《新约》时代才被传到中东。这里一般被翻译做“痲疯”的原文，实在是一种呈块状的皮肤病，如严重的湿疹或廯等。如果这里被用来作比较的是雪的“白色”，则这里的情况可能指痲疯使米利暗的皮肤破裂如溃疡。这可能是为什么后来亚伦形容米利暗章了痲疯的肉，如同“半烂的死胎”的原因（12:12）。
3. 【亚伦一看米利暗长了大痲疯】
   • 同样犯罪的亚伦没有收到惩罚的原因，除了米利暗可能是主谋以外（参1节注释），还可能因为亚伦在痲疯病蔓延到他身上之前就已经立刻认罪悔改，承认摩西与神的特殊关系。
   • 由于祭司的极严格的洁净条例（利21:10-15,22:4），如果亚伦作为整个祭司制度的首领曾经患有痲疯病，这实在是很难想象的一件事。

12:11　就对摩西说：“我主啊，求你不要因我们愚昧犯罪，便将这罪加在我们身上。

1. 【我主啊】
   • 亚伦本来是要挑战摩西的领导地位（2节），如今却要称他为“主”了。表示亚伦的悔改，所以他随即承认他和米利暗毁谤摩西，是愚昧犯罪的行为。
   • 亚伦在这里对摩西的称呼，也可以用于对神的称呼（比较出4:10、13；书7:8；士6:13、15,13:8），可见亚伦认真改变了他对摩西的态度。
2. 【本节】亚伦如此说，显然将他自己列在罪犯之中了。

12:12　求你不要使她像那出母腹、肉已半烂的死胎。”

1. 【死胎】和死人相仿有两层：
   • 与他的兄弟隔绝；
   • 使凡亲近他的染不洁，和摸死尸相似。

12:13　于是摩西哀求יְהוָֹה 主说：“神啊，求你医治她！”

1. 【本节】在整个事件中，摩西唯一的一次开口，就是求神医治挑战他的米利暗。正如主耶稣所教导的：「要爱你们的仇敌，为那逼迫你们的祷告」（太5:44）。

12:14　יְהוָֹה 主对摩西说：“她父亲若吐唾沫在她脸上，她岂不蒙羞7天吗？现在要把她在营外关锁7天，然后才可以领她进来。”

1. 【父亲】神说：「她父亲若吐唾沫在她脸上」表明神对米利暗的管教是出于为父的心肠，「万灵的父管教我们，是要我们得益处，使我们在祂的圣洁上有分」（来12:12）。
2. 【7天】
   • 神答允了摩西的祈求，米利暗得了洁净，但她要经过7天的过程，才可以被定为洁净，重新被接纳进入以色列的营内（利13-14章）。
   • 另一个更加可能的是，这7天是米利暗公开蒙羞的记号。如果一个女儿被父亲吐唾沫在她脸上作为惩罚，尚且要令她蒙羞7天，现在米利暗被神惩罚，她当然更需要公开蒙羞了。换言之，米利暗对摩西的毁谤，招来了公开的惩罚。而唾沫在一个人的脸上，是因那人犯罪而要受蒙羞辱的意思；但那罪并未足以使犯罪的人从会众中被除掉。
   • 这里米利暗的情况是，由于摩西为她代求，神已经赦免了她的罪，但她仍然不能够免去公开蒙羞的结果。

12:15　于是米利暗关锁在营外七天。百姓没有行路，直等到把米利暗领进来。

12:16　以后百姓从哈洗录起行，在巴兰的旷野安营。

1. 【本章】这两个人的议论被视为是对神的挑战,因为神承认摩西的权威。神彻底惩治了他们。通过这样的事实我们可以得到以下教训:
   • ①嫉妒带来很大的毁灭;
   • ②对邻舍所需要的是根据神话语关心的警戒和责备(雅5:19,20),而不是无意义的单向攻击;
   • ③在批评对方的过错之前,首先需要看自己的过犯(太7:1-5)。

【思想问题💡】

1. 米利暗的遭遇给我们一些属灵教训：
   • 人发怨言时表面上的理由可能冠冕堂皇，但隐藏的动机却自私败坏。
   • 攻击神仆人者有被神击打之虞。你有否反省自己对别人的怨言和批评呢？

神降鹌鹑

11:1	众百姓发怨言、他们的恶语达到יְהוָֹה 主的耳中．יְהוָֹה 主听见了就怒气发作、使火在他们中间焚烧、直烧到营的边界。
11:2	百姓向摩西哀求、摩西祈求יְהוָֹה 主、火就熄了。
11:3	那地方便叫作他备拉、因为יְהוָֹה 主的火烧在他们中间。
11:4	他们中间的闲杂人大起贪欲的心．以色列人又哭号说、谁给我们肉吃呢。
11:5	我们记得在埃及的时候、不花钱就吃鱼、也记得有黄瓜、西瓜、韭菜、葱、蒜。
11:6	现在我们的心血枯竭了、除这吗哪以外、在我们眼前并没有别的东西。
11:7	这吗哪彷彿芫荽子、又好像珍珠。
11:8	百姓周围行走、把吗哪收起来、或用磨推、或用臼捣、煮在锅中、又作成饼、滋味好像新油。
11:9	夜间露水降在营中、吗哪也随着降下。

摩西诉怨

11:10	摩西听见百姓、各在各家的帐棚门口哭号。יְהוָֹה 主的怒气便大发作、摩西就不喜悦。
11:11	摩西对יְהוָֹה 主说、你为何苦待仆人、我为何不在你眼前蒙恩、竟把这管理百姓的重任加在我身上呢．
11:12	这百姓岂是我怀的胎、岂是我生下来的呢。你竟对我说、把他们抱在怀里、如养育之父抱吃奶的孩子、直抱到你起誓应许给他们祖宗的地去。
11:13	我从哪里得肉给这百姓吃呢、他们都向我哭号说、你给我们肉吃吧。
11:14	管理这百姓的责任太重了、我独自担当不起。
11:15	你这样待我、我若在你眼前蒙恩、求你立时将我杀了、不叫我见自己的苦情。

设立七十长老

11:16	יְהוָֹה 主对摩西说、你从以色列的长老中招聚七十个人、就是你所知道作百姓的长老和官长的、到我这里来、领他们到会幕前、使他们和你一同站立。
11:17	我要在那里降临与你说话、也要把降于你身上的灵分赐他们、他们就和你同当这管百姓的重任、免得你独自担当。
11:18	又要对百姓说、你们应当自洁、预备明天吃肉、因为你们哭号说、谁给我们肉吃、我们在埃及很好．这声音达到了יְהוָֹה 主的耳中、所以他必给你们肉吃。
11:19	你们不止吃一天、两天、五天、十天、二十天、
11:20	要吃一个整月、甚至肉从你们鼻孔里喷出来、使你们厌恶了、因为你们厌弃住在你们中间的יְהוָֹה 主、在他面前哭号说、我们为何出了埃及呢。
11:21	摩西对יְהוָֹה 主说、这与我同住的百姓、步行的男人有六十万、你还说、我要把肉给他们、使他们可以吃一个整月。
11:22	难道给他们宰了羊群牛群、或是把海中所有的鱼、都聚了来、就够他们吃么。
11:23	יְהוָֹה 主对摩西说、יְהוָֹה 主的膀臂岂是缩短了么．现在要看我的话向你应验不应验。
11:24	摩西出去将יְהוָֹה 主的话告诉百姓、又招聚百姓的长老中七十个人来、使他们站在会幕的四围。
11:25	יְהוָֹה 主在云中降临、对摩西说话、把降与他身上的灵分赐那七十个长老．灵停在他们身上的时候、他们就受感说话、以后却没有再说。
11:26	但有两个人仍在营里、一个名叫伊利达、一个名叫米达、他们本是在那些被录的人中、却没有到会幕那里去、灵停在他们身上、他们就在营里说预言。
11:27	有个少年人跑来告诉摩西说、伊利达、米达在营里说预言。
11:28	摩西的帮手嫩的儿子约书亚、就是摩西所拣选的一个人、说、请我主摩西禁止他们。
11:29	摩西对他说、你为我的缘故嫉妒人么。惟愿יְהוָֹה 主的百姓都受感说话、愿יְהוָֹה 主把他的灵降在他们身上。
11:30	于是摩西和以色列的长老、都回到营里去。
11:31	有风从יְהוָֹה 主那里刮起、把鹌鹑由海面刮来、飞散在营边和营的四围、这边约有一天的路程、那边约有一天的路程、离地面约有二肘。
11:32	百姓起来、终日终夜、并次日一整天、捕取鹌鹑、至少的也取了十贺梅珥、为自己摆列在营的四围。
11:33	肉在他们牙齿之间、尚未嚼烂、יְהוָֹה 主的怒气就向他们发作、用最重的灾殃击杀了他们。
11:34	那地方便叫作基博罗哈他瓦〔就是贪欲之人的坟墓〕、因为他们在那里葬埋那起贪欲之心的人。
11:35	百姓从基博罗哈他瓦走到哈洗录、就住在哈洗录。

内容纲要【发怨言和神的回应】

1. 他备拉：百姓发怨言引发神的怒火(1~3节)
2. 百姓哭号只有吗哪没有肉吃(4~10节)
3. 摩西埋怨他的责任太重，神分灵给七十长老(11~17，24~29节)
4. 神应许给百姓吃肉一个月(18~23节)
5. 基博罗哈他瓦：吃鹌鹑肉却有灾殃(30~35节)

— 释经 —

神降鹌鹑

11:1　众百姓发怨言，他们的恶语达到יְהוָֹה 主的耳中。יְהוָֹה 主听见了就怒气发作，使火在他们中间焚烧，直烧到营的边界。

1. 【发怨言】
   • 原文kə·miṯ·’ō·nə·nîm，只出现在这里和（哀3:39），意思不确定，可能为一般的叹息，也能为叛逆。
   • 以色列人的埋怨也可能是因为他们觉得旷野的生活太乏味了。他们在西乃旷野的时候，还可以因为神的启示而有所期望，和西奈山下的环境比较，现在扎营的沙漠更不适于人居住。以色列民经过一段信靠、顺服神的美好信心生活，走入旷野后只不过三天，又故态复萌，发出怨言与恶语。。当他们离开了一个旷野，又进入了另一个更为艰难的旷野（参申1:19），他们的期望很快就被磨灭了。
   • 第《1至10章》，神做好了出发前的一切安排，又亲自带领百姓出发；但一进入第《11章》，竟然是「众百姓发怨言」（1节）！在人看，这是「出师未捷身先死」，是神的失败；但在神的计划里，这正是祂带领百姓「按站往前行」（十12）的结果。人以为神的带领必然是一帆风顺地进入迦南，但神却首先借着旷野的行走，把众百姓带领到「发怨言」的地步，让他们看清自己的属灵实际，也让历世历代神的百姓看到：在西奈山下的「属灵」，不等于在旷野中的「属灵」；在西奈山下的「顺服」，不等于在旷野中的「顺服」。
   • 以色列人从西奈山出发没有多久，就开始「发怨言」（1节），圣书上没有提到百姓此次发怨言的缘故，很可能是因为旅程越来越艰难。从红海到西奈山，大部分的道路都沿着红海附近，比较平坦，到了西奈山附近才进入山区。但从西奈山到巴兰的旷野，一开始就是崎岖不平的高原丘陵。百姓们兴奋地跟随「主的云彩」（十34）出发，却发现云彩带领的道路越来越艰难。今天我们也常常会发现，神所带领的道路并不是我们所盼望的一马平川，而是「大而可怕的旷野」（申一18）。灵里的旧人没有办法长久活在神的应许里，因为「人若不重生，就不能见神的国」（约三3）。但人总是对自己的旧人存着许多盼望，所以神要领我们进入「大而可怕的旷野」，在旷野中显露人的肉体，让我们看到旧人是没有希望的，「人若不是从水和圣灵生的，就不能进神的国」（约三5）。
2. 【恶语】这是与“好处”相反的一个词。换言之，神以“好处”待以以色列人，他们却在遇到不如意的环境时，很快就以“恶语”回应神。这是一种完全以自我为中心的生活态度，而这种“恶语”被神听见了。以色列人没有在苦难中向神祷告，而是向神埋怨。
3. 【使火】原文的意思是“主的火”。原来，“火”在《圣经》中象征了神的同在（出13：21，24:17）及神的忿怒（赛30:27；耶15:14,17:4；比较申4:24；来12:29）。所以，“火”常被用来形容神审判人的力量（哀1:12-13；结10:1-2；摩1:4）和炼净人的力量（赛48:10；玛3:2-4）。这样看来，这里“主的火”是要审判和炼净犯罪的以色列人，换言之，神要对付的不是人，而是人的罪。
4. 【烧到营的边界】
   • 原文的字面意思是“烧在营的边界上”，应该是指火只在营的边界烧着，并没有烧在营的内部。表明这只是神的警告，让百姓知道神不喜悦他们「发怨言」。
   • 在到达西奈山之前，百姓在「玛拉」（出十五24）、「汛的旷野」（出十六2）和「利非订」（出十七3）都发过怨言，但神并没有追讨百姓的愚昧；从西奈山出发以后，百姓已经成为与神立约的「祭司的国度」（出十九6），神带领的目的和要求已经不同，所以管教立刻就临到。
   • 火是神同在和行动的可见记号 （出19:18）， 可以成就神的祝福或审判（利9:24; 10:1）。此处是初步的警告，并不算是严重的惩罚，似乎没有毁灭生命。

11:2　百姓向摩西哀求，摩西祈求יְהוָֹה 主，火就熄了。

11:3　那地方便叫作他备拉，因为יְהוָֹה 主的火烧在他们中间。

1. 【他备拉】意思是“焚烧”。其确切地点无法知晓，可能是在西乃山东南约10哩的地方。这里强调的可能不是地方名称，而是这名称的意思。因为神的“火柱”是以色列人的引导（9：15；比较出13:21022）。而这里的“焚烧”则要警戒以色列人，要他们回到正路上去。

摩西选立七十个长老

11:4　他们中间的闲杂人大起贪欲的心，以色列人又哭号说：“谁给我们肉吃呢？

1. 【闲杂人】
   • 原文字根asaphsuph，这个词在《圣经》中只出现在这里，指那些与以色列人一同出埃及的非以色列人（比较出12:38；利24:10），他们可能是与以色列人通婚的埃及人、或其他在埃及为奴的外族人。他们在以色列人出埃及时「和他们一同上去」（出十二38），目的可能是脱离法老的辖制，并不一定是为了事奉神。
   • （换言之，他们是以色列人外围的边缘人。（1节）所提到主使火烧在以色列人之营的边境上，这里的闲杂人可能就是最先受到牵连的人。
   • 对于不追求应许的「闲杂人」来说，眼前的好处是人生唯一的盼望。
   • 这些“闲杂人”过去应该不是奴隶，他们和以色列人过去为奴的生活模式不同，他们过去过的应该比较舒适，所以没有办法适应现在的生活，《圣经》在本节描述他们“起贪”说明他们要求得更多。重要的是，以色列人被他们影响，从他们身上传染了贪欲，以致他们幻想更多的需求，以致他们哭号，想念为奴的埃及，最后发展至“厌弃”神（20节）。OC/20
   • 一点面酵能发起全团，一枚烂果能带坏全篓，一个不好的学生能败坏全校，没有悔改的人，在教会中往往也是如此。
2. 【又哭号】
   • “又”字表明以色列人这样的哭号已经不是第一次了。然则，本章（1-3节）的时间可能被视为他们离开西乃山之后第一次的哭号。这里的第二次的哭号，换言之，这两个故事是连续的。
   • 神允许这些「闲杂人」把埃及的幻想摆在百姓面前，是要把百姓心中的「闲杂人」也显露出来。这些百姓虽然有应许之地的盼望，却活得和那些「闲杂人」一样，只看重眼前的实际，结果他们就和「闲杂人」一起「哭号」。
   • 在基督的教会里，重生得救的信徒「既然信祂，就受了所应许的圣灵为印记。这圣灵是我们得基业的凭据」（弗一13-14）。因着有圣灵在我们里面掌权，「我们有这指望，如同灵魂的锚，又坚固又牢靠，且通入幔内」（来六19），在旷野中才不会被「闲杂人」带离神。
3. 【以色列人又哭号说】
   • 可以看到闲杂人的怨言在以色列百姓中间蔓延。罪就是这样具有很强的传染性,在很短的时间内会把整个群体毁灭。所以对罪信徒必须采取坚决的态度。
   • 发怨言的人只想得到应许之地的祝福,而从未想到在进入应许之地的过程中所要经受到的苦难和试炼。从这一点上可以知道他们追求安逸和幸福,胜于喜悦把他们引导到迦南地并要建立自己国度的神的旨意。
   • 直到今天这样祈福的信仰观还在污染着教会。我们所夸的十字架不只是荣耀的十字架,十字架也包含着死亡、嘲笑和痛苦。耶稣通过这样的十字架成就了拯救人类的伟业(林前1:18)。 
4. 【给我们肉吃】以色列人有这么多牛羊（11:22），不是有肉可吃吗？从（11:5）来看，他们贪吃的其实不是一般的牛羊肉，而是埃及的鱼和各种各样的蔬果。

【📖 列证】教会中的闲杂人  谢鸿范

11:5　我们记得在埃及的时候，不花钱就吃鱼，也记得有黄瓜、西瓜、韭菜、葱、蒜。

1. 【我们记得】他们有选择地「记得」（5节）埃及的食物，却忽视埃及的愁苦，幻想出一个美好的埃及，作为自己虚假的盼望，并且对此「大起贪欲的心」。
2. 【不花钱就吃鱼】
   • 古埃及有很多鱼做食物（参出7:21；赛19:8），甚至穷人也可以吃鱼，因为那里有尼罗河，和各种丰富的水域。其实，本节提到的食物都是古时候的穷人或奴隶常吃的食物，因埃及的地理关系，有丰富的食材，所以他们“不花钱就可以吃什么”的意思是这些食材在埃及是廉价并普遍的。ps/20
   • 旷野的路上，难免有所牺牲，就如今日办理教会为传福音，往往要牺牲在社会上的地位，甚至一些事业上的收入。信徒如此的意愿，乃是因为认识神的美意，千万不要像本章以色列民一样，为了肉体的贪欲，忘记了神对他们的种种恩典，对神发怨言。OC/20
3. 【韭菜】原文泛指绿色的菜，但这个字在亚兰文有时也可以指韭菜。本节经文所提到的蔬果，很多都是埃及地所出产的蔬果（参申11:10）。
4. 【本节】
   • 所有这些项目，都代表在享乐和欢娱的世界中物质的丰富。今日已经得救，还未得胜的信徒，不也是常常想念埃及，贪恋世俗吗？
   • 神完全有能力在旷野供应「鱼、黄瓜、西瓜、韭菜、葱、蒜」（5节），但祂却只供应吗哪。神不是吝啬，而是要百姓学习「敬虔加上知足的心便是大利了」（提前6:6），明白在神面前才有「满足的喜乐」，在神手中才有「永远的福乐」（诗16:11）。
   • 有一件事是定规的，就是当我们厌烦吗哪的时候，埃及的食物就在我们的面前了。这些韮菜、葱、蒜，味道都是很浓的。是的，埃及的东西，味道总是浓的。凡味道是浓的东西，都能使你记得，也都是很能叫你回想的。顶希奇，以色列人所记得的，只有埃及这些好吃的东西，而他们在埃及所受的痛苦，他们都忘记了。有许多跌倒的人，把罪中的苦恼、撒但的捆绑、那时的挣扎，一起都忘记了；只记得未信以前，这也能作，那也能作，就以为现在太受束缚，太苦恼了。

11:6　现在我们的心血枯竭了，除这吗哪以外，在我们眼前并没有别的东西！”

1. 【我们的心血枯竭了】
   • 这里翻译作“心血”的原文nap̄·šê·nū，一般解作“生命体”（比较创2:7）。换言之，以色列人的生命快要消灭了。然而这里显然不是指他们的食物不足，营养不良，以致快要丧命的意思，而是指他们吃了一整年的吗哪，心里厌烦，想吃其他不同的食物。这是贪欲，不满足的意思。
   • 另一方面，“心血”一词的原文字根nephesh也可以被了解为“食欲”。故此，以色列人当时已经很厌恶吗哪这旷野独有的食物了。
   • 其实，这里的问题也可视为属天与属地之对立问题。埃及代表世界，其中的食物是属物质的地上食物；而吗哪代表的，是属灵的天上食物。所以，以色列人在这里是厌恶属天的灵粮，而贪吃属地的食物。这样的贪欲是神的百姓不当有的。
   • 百姓在「汛的旷野」发怨言，是因为缺少食物（出16：3）；而在「基博罗·哈他瓦」（3节）发怨言，是因为食物缺少变化。他们此时已经吃了将近一年吗哪，虽然吗哪有许多烹饪方法，但人若「厌弃」（20节）了神，必然会厌烦神的预备；再多的做法，也不能阻止人对恩典麻木不仁。因此，百姓的「心血枯竭了」（6节），不是因为肉体的缺乏，而是因为灵里的缺乏。

11:7　这吗哪仿佛芫荽子，又好像珍珠。

1. 【吗哪】
   • 其样子和味道可以参考（出16:31）的记载。这里进一步说明，吗哪除了像“芫荽子”之外，又像“珍珠”。吗哪色白清莹，体小，易于拾取，味香如橄榄油作的薄饼，适合每个人的口味，可以用不同的方法烹饪，食法丰富而不单调。
   • 很多学者相信，吗哪是一种来自柽柳chengliu（五六月间生于西乃半岛西部近海沙土，枝条轻柔的常绿灌木）的东西。这种灌木的汁浆日间被一种小昆虫吸食，昆虫晚上排出过剩的汁浆，该汁浆滴在地上，成为味甜如蜜，色深黄的东西。翌日这东西即会被太阳的热力融化，所以以色列人需要在清晨去收取。
     • 当然，以色列人相信他们所收取的吗哪，不是自然而有的那么简单，而是神从天上给他们赐下的粮食（参出16:4；约6：1-58）。这里吗哪的数量很多，而且按一定的时候供应给以色列人，这已经可以说明，那是神迹无疑了。自然界的柽柳只在6月初几个星期才有上述的产物，而以色列人却有40年之久。以色列人需要天天去收取吗哪，这就教训他们需要天天倚赖神的供应（比较太6:9、31-34）。
     • 吗哪虽然是物质的食物，却是源头属天的「灵食」（林前十3)，预表基督是「从天上来的真粮」(约六32)，「因为神的粮就是那从天上降下来、赐生命给世界的」（约六33）。
2. 【芫荽子】是一种小植物，子白味香，常用于调和食物，野生于阿拉伯和北非洲等地。
3. 【珍珠】应指吗哪的外型呈圆形，色白清莹。

11:8　百姓周围行走，把吗哪收起来，或用磨推，或用臼（jiù）捣，煮在锅中，又做成饼，滋味好像新油。

1. 

   【新油】原文lə·šaḏ haš·šā·men，haš·šā·men 通常被了解为橄榄油，而lə·šaḏ只出现在这里和（诗32:4），那里翻译为“精液”，这可能是为什么《和合本》在此处翻译作“新油”的原因。

11:9　夜间露水降在营中，吗哪也随着降下。

1. 【随着】就是吗哪随着露水降下的意思。犹太拉比们的一般了解是，吗哪降下的时候是被露水包裹着的，免得沾了地上的尘沙，或被昆虫所吃。到了清晨以色列人出去拾取吗哪的时候，露水正好气化上升了（出16:14）。
2. 【吗哪也随着降下】以色列人每个早晨都见到神赐下的食物铺满地面──形状彷佛芫荽子、又好像珍珠的吗哪。但是他们并不满足，觉得有权要求更多。他们说：“谁给我们肉吃呢？”他们没有求神来满足心愿，只想起在埃及所有的美食。

摩西诉怨

11:10　摩西听见百姓各在各家的帐棚门口哭号，יְהוָֹה 主的怒气便大发作，摩西就不喜悦。

1. 【各在各家】这个词的原文lə·miš·pə·ḥō·ṯāw也出现在以色列人的人口调查中（1:2），及扎营位置的描述中（2:34）。换言之，以色列人在这里的哭号是全民的，又是颇有秩序的，这似乎是对既有秩序的一种讽刺。
2. 【百姓各在各家的帐棚门口哭号】表明这已经不是私下的发怨言，而是公开「厌弃」（20节）神。神借着旷野的行走，显明「这百姓」实际上是带着拜偶像的心思来跟随神，所以当神所带领的和人的预期不同的时候，人就会「厌弃」神，对神的带领不是「发怨言」（1节），就是「哭号」。
3. 【主的怒气】原文的字面意思是主的鼻孔。换言之，主被激动，以致鼻孔出气的意思。
4. 【摩西就不喜悦】原文的字面意思是“这在摩西的眼中为恶事”。那么，这里的“恶事”是指百姓的哭号还是指神的怒气呢？从随后摩西的埋怨来看，他认为神将“苦”加在他身上了（下节）。换言之，摩西认为他眼中看见的恶，是从神那里来的，而他所不喜悦的是神的怒气。

11:11　摩西对יְהוָֹה 主说：“你为何苦待仆人？我为何不在你眼前蒙恩，竟把这管理百姓的重任加在我身上呢？

11:12　这百姓岂是我怀的胎，岂是我生下来的呢？你竟对我说：‘把他们抱在怀里，如养育之父抱吃奶的孩子，直抱到你起誓应许给他们祖宗的地去。’

1. 【养育】原文字根aman也有“看护”之意，此词较“养育”更为贴切，因可表达摩西与百姓之间并无生养关系，却有责任看顾他们，即摩西于本节上半部所想要强调的。
2. 【养育之父】原文是「养父」（斯二7），意思是以色列是神的孩子，而摩西是养父。
3. 【本节】摩西所要强调的是，生养以色列的那一位是神，不是摩西。所以，以色列被称为神的儿子（出4:22；何11:1；比较赛42:14）。

11:13　我从哪里得肉给这百姓吃呢？他们都向我哭号说：‘你给我们肉吃吧！’

1. 【我从哪里得肉】
   • 从“主的怒气….摩西不喜悦”（10节）说明摩西反对神的不满。本句更加透露，摩西赞同百姓的需要，他站在百姓那边，所以他不反对“找肉”这个问题。OC/20
   • 摩西面对着百姓要求吃肉的问题，他更是无能为力的。结果，虽然神应允了摩西的所有要求（16-23节），笔者相信，当摩西看到“最重的灾殃击杀了”（33节）以色列人，心中必定是后悔自己纵容以色列人的贪欲的，这对摩西来说这是新的一个重要的教训。OC/20

11:14　管理这百姓的责任太重了，我独自担当不起。

1. 【我独自担当】
   • 百姓的「哭号」（10节）是因为「厌弃」（20节）神，摩西的抱怨是因为定睛自己、定睛难处，定睛在百姓的需要里，没有考虑到更深的对错问题，结果就落在自怜里，看不到神的心意。
   • 自怜使摩西只看到自己「独自担当」，却严重忽略了他最大最有力量的伙伴是神，其实摩西的角色不过是与神同工。摩西希望有人分担自己的工作，正如以色列民忘了自己国家的王是全能之神，要求立人作王一样（撒上8:5-7）。OC/20
   • 旷野的行走，不但显露了百姓的愚昧，也显露了摩西的欠缺。我们也常常和摩西一样，虽然知道「万有都是本于祂，倚靠祂，归于祂」（罗十一36），也知道「我们是与神同工的」（林前三9），但在「尽忠」（十二7）事奉的过程中，却总是不知不觉地把全然交托变成了倚靠自己。直到有一天，神借着旷野的难处拆毁我们，让我们认识到「责任太重了，我独自担当不起」（14节）的时候，我们才能发现，自己已经把「与神同工」变成了「独自担当」。

11:15　你这样待我，我若在你眼前蒙恩，求你立时将我杀了，不叫我见自己的苦情。”

1. 【你这样待我】几天之前，摩西还信心满满地向何巴保证：「主指着以色列人已经应许给好处」（十32），现在他竟然因为求肉的“好处”向神抱怨：「祢为何苦待仆人」（11节）？摩西的软弱也是每个事奉神的人常有的软弱，我们常常忘了属灵的“好处”是需要锻炼的，也忘了这世界的“好处”是败坏灵性的。OC/20
2. 【求你立时将我杀了】从本段看来，摩西准备放弃领导者的职责，可以看见如果这事真的发生，将上整个以色列民当下的状态，则将化解整个刚成立的祭司国度，与整个之前的努力。难以想象，这一切的缘故是为了“吃”；不是因为没得吃，而是因为没有更喜欢吃的。OC/20

设立七十长老

11:16　יְהוָֹה 主对摩西说：“你从以色列的长老中招聚70个人，就是你所知道作百姓的长老和官长的，到我这里来，领他们到会幕前，使他们和你一同站立。

1. 【长老】长老出现在以色列历史的每一个时期（比较撒上4:3,8:4,11:3；撒下19:11-12；拉10:14）。
2. 【70个人】
   • 由70人组成的幕僚团，作为支持某领袖或元首的制度，似乎是自古已有的传统。这里被拣选的长老有70人（11:24-25）；昔日与摩西一同上西乃山的长老也有70人（出24:2、9）；后来，亚比米勒曾杀了耶路巴力的70个儿子（士9:5）；耶户也曾杀了亚哈王的70个儿子（王下10:1-7）；新约时代的犹太公会是犹太人在政治、宗教和行政上的最高议会其成员也有70人；耶稣基督也曾打发70人出去协助祂传福音（路10:1-20）。可见“70人”作为犹太社会在法制上和宗教上的最高代表，是由来已久的传统了。所以，这里的“70”可以是一个象征性的数目，不必指确实的数目。
   • 70这个数字也可以指“所有”。OC/20

11:17　我要在那里降临与你说话，也要把降于你身上的灵分赐他们，他们就和你同当这管百姓的重任，免得你独自担当。

1. 【我要……降临】神的降临往往是神要拯救人或惩罚人的意思（比较创1:5,18:21；出3:8,19:20；撒下22:10；亚14:4）。
2. 【免得你独自担当】神的带领是循序渐进的。当「百姓各在各家的帐棚门口哭号」（10节）的时候，摩西才认识到，他所拣选的「百姓的首领」（出十八25）的天然能力并不足以事奉神，那些「作百姓的长老和官长的」（16节）也不足以成为他属灵的伙伴，所以他的事奉才变成了「独自担当」（14节）的重担。所以「惟愿主的百姓都受感说话」（29节），唯独主的拣选能够事奉。

11:18　又要对百姓说：‘你们应当自洁，预备明天吃肉，因为你们哭号说：谁给我们肉吃？我们在埃及很好。这声音达到了יְהוָֹה 主的耳中，所以他必给你们肉吃。

1. 【自洁】因为第2天神要赐给他们的鲜肉，是一个圣洁的筵席，以色列人必须自洁之后才可以吃那些肉（比较创35:2；出19:10）。但这次的筵席不单是为更新以色列人的生命或力量，也是为了惩罚他们。所以，这里的“自洁”的另一个意思，对心灵不“自洁”的人来说，却是一个惩罚；对心灵“自洁”的人来说，却是一个额外的恩典。OC/20

11:19　你们不止吃一天、两天、五天、十天、二十天，

11:20　要吃一个整月，甚至肉从你们鼻孔里喷出来，使你们厌恶了，因为你们厌弃住在你们中间的יְהוָֹה 主，在他面前哭号说：我们为何出了埃及呢？’”

1. 【从你们鼻孔里喷出来】神给百姓供应肉食，本来是神对他们的怜悯，现在却成了审判。这里的情况可能指神使以色列人有严重的呕吐，这是因为百姓吃肉太多而反胃。以色列人的怨言激动神，使神发怒，以致祂的鼻孔出气（10节）。所以，神给以色列人的惩罚，与他们的罪是相称的。
2. 【使你们厌恶了】现在百姓既然「厌弃」神，追求属地的享受，神就让他们「吃一个整月」，体会到属地的追求不但不能让人得着真正的满足，反而会连正常的享受都会「使你们厌恶了」。
3. 【你们厌弃在你中间的主】
   • 厌弃原文 ma’ac  意为：“拒绝、讨厌”。
   • ✨ 这是神动怒的主要核心原因，事实上以色列人在埃及为奴的时候，是非常痛苦的（出1章），神是因为体恤他们的苦情，也记念亚伯拉罕的约，因而特为以色列民施行了人类史无前例超然的拯救，不但如此，他们离开埃及前，神更使他们从埃及人身上得到各样金银作为苦待他们的工价（出12:36）如今他们的肉体要求更多的享受，为了满足这些享受的目的，他们竟然选择忘恩负义，甚至厌弃主，真是可悲。OC/20
   • ✨再来，哪怕他们为了这些享受，以色列民也没有用正确的渠道向神祷告乎求，他们的恶性让们只发怨言，他们理亏主，说过去在埃及的条件更好，好像神才是虐待他们的那一位。OC/20

11:21　摩西对יְהוָֹה 主说：“这与我同住的百姓，步行的男人有60万，你还说：‘我要把肉给他们，使他们可以吃一个整月。’

1. 【你还说】
   • 神要给发怨言的百姓吃一个月的肉,而摩西却以为绝对不可能。这是因为神的话语超越了人的常识。
   • 摩西曾看到神惊天动地的神迹，显出祂的大能，但是这一次，他竟然怀疑神的能力，不知道祂能否供应这么多的肉给飘流的以色列人吃。连摩西都会怀疑神的大能，我们就更容易怀疑神，但不管我们的灵命成熟到甚么地步，还是要完全倚靠神。当我们开始倚赖自己的才智时，就会忽略神的旨意而招来危险。神是永远不变的，记住祂过去的作为，就可以放心相信祂，因祂无所不能。

11:22　难道给他们宰了羊群牛群，或是把海中所有的鱼都聚了来，就够他们吃吗？”

11:23　יְהוָֹה 主对摩西说：“יְהוָֹה 主的膀臂岂是缩短了吗？现在要看我的话向你应验不应验！”

1. 【主的膀臂岂是缩短了吗】
   • “膀臂”指的是主的能力。换言之，神的能力是没有限制的。
   • 神借着旷野拆毁摩西，也要借着旷野造就摩西，所以并没有责备摩西的小信，而是启示「主的膀臂岂是缩短了吗」？让摩西借着旷野的难处更深地认识神。经过了这—次事件以后，摩西再也没有向神发过这种无知的问题，他从此不再倚靠自己，而是完全信靠他所经历的神。

11:24　摩西出去，将יְהוָֹה 主的话告诉百姓，又招聚百姓的长老中70个人来，使他们站在会幕的四围。

11:25　יְהוָֹה 主在云中降临，对摩西说话，把降与他身上的灵分赐那70个长老，灵停在他们身上的时候，他们就受感说话，以后却没有再说。

1. 【灵停在他们身上】旷野里的难处，使摩西认识到只有律法还不够，因为人里面并没有行出律法的能力，所以他「愿主把祂的灵降在他们身上」，让人能得着遵行律法的能力。但此时圣灵在人身上还不是长住，只是「停在他们身上」，暂时赐给人事奉的能力。
2. 【受感说话】
   • 一个被神的灵充满的人，也可能有特殊的技能（出31:3），或军事的力量（士6:34,11:29,13:25），或宣告预言的能力（赛61:1）。换言之，被神的灵感动的目的，是要作神所吩咐的工作。
   • 《旧约》先知书中的先知们，更被人期望有洞察的能力，从而给社会大众有灵性上、道德上和政治上的指引。有些时候，被神的灵感动的先知们，更以神的属性和计划来预言将来要发生的事。
   • 这些“现象”却是一种外在的标记，说明他们领受了神的灵，有洞察力，可以分担摩西的重担了。虽然如此，那些长老们并没有取代摩西的地位，摩西作为神的一个独特的代言人，并没有改变。神还是单独对摩西说话，正如本节开头的话所显示的。

11:26　但有两个人仍在营里，一个名叫伊利达，一个名叫米达。他们本是在那些被录的人中，却没有到会幕那里去。灵停在他们身上，他们就在营里说预言。

1. 【伊利达】原文意思是“神爱了”。
2. 【米达】原文意思或许与“被爱”一词同属一个字源。
3. 【本节】伊利达和米达没有遵照摩西的吩咐到会幕那里去，却能受感说话，显示有另一群是不在摩西的权柄以下却蒙神拣选的。约书亚要摩西禁止这两人说预言的原因（28节），可能是担心有人会开始怀疑摩西的领导地位，然则摩西却斥责他（29节），因他知道神要拣选谁作工是人无法左右的，也不应该牵涉。ps/20

11:27　有个少年人跑来告诉摩西说：“伊利达、米达在营里说预言。”

1. 【少年人】原文han·na·‘ar，不能确定此人的年龄，因这个词可以指婴孩（出2:6），也可以指成人（撒下14:21），又可以指未成熟的人（耶1:6）。

11:28　摩西的帮手，嫩的儿子约书亚，就是摩西所拣选的一个人，说：“请我主摩西禁止他们。”

1. 【帮手】这是指在圣所中服务神之百姓的人（本节1:50,3:6、31,4:12,8:26）。约书亚作摩西的帮手及其会幕的特别关系，可以参（出33:11）。
2. 【就是摩西所拣选的一个人】原文bechurim的字面意思是“从他的青年”，青年是人一生中茁壮之期，这个人在他尚是青年的时候就被摩西选上，意思是他最杰出的时候就被“拣选”了，所以《和合本》意译为“拣选”。这里也告诉读者，约书亚在年轻的时候，就已经是摩西的帮手了。ps/20
3. 【禁止他们】这件事和《马可福音》所记的事相似。那里记载耶稣的门徒也想禁止别人奉主的名赶鬼，因为那人不是与他们一伙的（参可9:38-41）。这种狭窄的心胸，受到摩西与耶稣的谴责。要知道，神是可以使用任何人的。

11:29　摩西对他说：“你为我的缘故嫉妒人吗？惟愿יְהוָֹה 主的百姓都受感说话，愿יְהוָֹה 主把他的灵降在他们身上！”

1. 【嫉妒】
   • 灵力或权力的平分与下放，往往是原有的领袖有危机感，因而带来嫉妒，这是摩西要约书亚提防的。
   • “嫉妒”的原文字根qanah也可以有“热心”的意思。摩西不要约书亚为了保护他的地位，而拦阻了神拣选人和使用人的自由。如果约书亚是为了“热心”而说这里的话，则他是错用自己的热心了。
2. 【本节】
   • 摩西认为，人人皆可被神的灵充满，因为先知的灵是神的恩赐，不应该有人为的限制，不能够被任何组织性的圈子所专有，这是一种先知传统的精神。以色列的领袖必须敏感于并听从来自神的话语，就是先知的话语。而先知又不一定是在社会建制之内的，否则他就会失去了先知应有的自由。
   • 表明他们也受了圣灵的感动，这既是圣灵的工作，就不为奇。有不明白的人稀奇这事，正如主升天以后，犹太的基督徒诧异外邦人受圣灵的恩赐一样（徒十45-46）。

11:30　于是，摩西和以色列的长老都回到营里去了。

1. 【回到】这个词的原文与（24节）的“招聚”相同，使两者成为一个连环结构，将（24-30节）的经文清楚地分别出来，使其自成一格段落。

鹌鹑刮来

11:31　有风从יְהוָֹה 主那里刮起，把鹌鹑由海面刮来，飞散在营边和营的四围；这边约有一天的路程，那边约有一天的路程，离地面约有二肘。

1. 【风】
   • 原文ruach与“灵”的原文是同一个字。换言之，神的应许和对以色列百姓的惩罚是相应的。根据（诗78:26-28）的记载，当时的风是东风和南风。然则，本节提到的海可能是指红海的亚喀巴湾。当时，以色列人正离开西乃山，向西乃半岛的东北部进发。
   • 以色列人以前求食物，神曾将吗哪赐给他们，而且神的供应正符合他们的需要（出16章）；现在他们求吃肉，神就使“风”刮起，将鹌鹑从海面刮来赐给他们。但前者是单单赏赐，后者却在赏赐中有了惩罚。因为前者是基于以色列人的生活需要，后者却出于他们的贪欲。所以，吗哪来自天上，降于洁净的营内（11:9）；鹌鹑却来自地上，降于不洁的营外（5:1-4,11:31）。
   • 「风」和「灵」原文是同一个字「רוּחַ」，意思是「风、气息、灵」。这里用双关语表明，神的应许得着了双重「应验」（23节）：从神那里来的「灵」分赐给70位长老（25、29节），满足摩西对同灵支持的恳求；而从神那里来的「风」刮来成群的鹌鹑，满足百姓对肉食的贪欲。神的灵使人的心灵饱足，更加亲近神；鹌鹑使人的肉体饱足，却更加远离神。
2. 【鹌鹑】一种候鸟，身长7寸许，产于地中海东部，每年三四月见由非洲及阿拉伯经埃及、西乃，向北飞往约旦河谷及巴勒斯坦北方，九月间再飞回南部。这种鸟因体重常作短程飞行，若因疲倦或风向转变则成群落地，很容易被当地人或渔民捕获。
3. 【把鹌鹑由海面刮来】鹌鹑飞往西乃半岛是季节性的现象，就如燕子在秋季联群往南飞。《圣经》记载两次的捕取鹌鹑都是在犹太人的2月分（参出16:1; 民10:11），即公历4、5月间，正是鸟儿在春向北方移栖的时候。
4. 【飞散】原文直译为“落”。鹌鹑虽然还是活的，可以自己飞翔，但是这里的“落”强调这些鹌鹑并不是自动飞来的，而是神带来的，使其落在以色列人的营地。
5. 【离地面约有二肘】
   • 这些鹌鹑不能高翔，大概是飞乏了，所以以色列人容易捕取。
   • 这里的情况是一项神迹，鹌鹑飞在以色列营的四周，其范围在每一个方向都有一天的路程那么远。这里又说，鹌鹑离地面约有2肘，约合3尺；这可以被了解为鹌鹑堆积在地上有三尺深，也可以被了解为鹌鹑飞在离地面约3尺高的空间，很容易被以色列百姓捕捉。这样的事在（出16:1-20）已经发生过一次了。这里和那里的时间都是春天，即鹌鹑由南向北飞的时候（10:11；出16:1）。

11:32　百姓起来，终日终夜，并次日一整天，捕取鹌鹑，至少的也取了十贺梅珥，为自己摆列在营的四围。

1. 【10贺梅珥】
   • 这是古时候的容量标准。10贺梅珥约400至500加仑，是一只驴子所驮的重量，「10贺梅珥」大约有2200升。根据（20节）的记载，两天就捕取了可以吃一个月的鹌鹑，生怕鹌鹑很快飞走。当时以色列百姓吃一整个月也吃不完这些鹌鹑。显然，这不是按他们的需要，乃是按他们的贪欲而有的。这里说，他们吃不完，就将鹌鹑摆列在营的四围，可能是将鹌鹑制成腊味的意思。
   • 神照着祂的应许显出了恩典（23节），但人的心若是「体贴肉体」（罗8:6），享用了恩典还是看不见神。虽然他们亲眼目睹这么多鹌鹑被风刮来，但对神能否把鹌鹑留在这里「一个整月」（20节），却没有信心。人的心思总是「十鸟在林不如一鸟在手」，与其每天求神把「我们日用的饮食，今日赐给我们」（太6:11），不如把一个月的鹌鹑都「为自己摆列在营的四围」晒干。

11:33　肉在他们牙齿之间，尚未嚼烂，יְהוָֹה 主的怒气就向他们发作，用最重的灾殃击杀了他们。

1. 【灾殃】
   • 可能是食物中毒，因为这些鹌鹑并不能在炎热的旷野里长久保存，10贺梅珥是远远超越的数量，若没有方法保存是不行的，鹌鹑通常必须先用盐腌过才摆出来晒干，很有可能数量多导致保存的原料不足，无论如何，这都显露了以色列人的贪欲，毫无节制的捕杀不但浪费了恩典，还带来了「最重的灾殃」。这正是「体贴肉体的，就是死；体贴圣灵的，乃是生命、平安」（罗八6）。我们如果象以色列人一样为自己的「贪欲的心」在神面前「哭号」（4节），有时神也会应允，但带领的结果却不是福气，而是重重的管教。
   • 当百姓还在吃肉的时候，“灾殃”就临到了他们，这灾好像昔日他们在埃及所看见的“灾殃”一样。换言之，他们喜欢埃及的食物（11:5）。就免不了埃及的“灾殃”。
   • 我们贪婪必定有害，【比方】夏娃、基哈西、犹大。
   • 有时神因发怒应允人所求的，有时因爱不应允人的祈求。

11:34　那地方便叫作基博罗哈他瓦（注：就是“贪欲之人的坟墓”），因为他们在那里葬埋那起贪欲之心的人。

1. 【基博罗哈他瓦】「基博罗·哈他瓦」的意思是「情欲之墓」。「基博罗」就是「坟墓」，「哈他瓦」就是「情欲」。可能是东北离西乃山数哩的一个地方。当然，这是要由西乃山的确实地点来确定的。
2. 【葬埋那起贪欲之心】我们「顺着圣灵而行」（加五16），才有可能把「贪欲之心」也埋葬在「基博罗·哈他瓦」，使我们不再活在自己里，只活在神的丰富里。

11:35　百姓从基博罗哈他瓦走到哈洗录，就住在哈洗录。

1. 【哈洗录】有“安定之家”的意思。确实地点不能得知，大概在现今西乃半岛的摩西山（Jebel Musa）东北约40哩的地方。

制银号

10:1	יְהוָֹה 主晓谕摩西说、
10:2	你要用银子作两枝号、都要锤出来的、用以招聚会众、并叫众营起行。
10:3	吹这号的时候、全会众要到你那里、聚集在会幕门口。
10:4	若单吹一枝、众首领就是以色列军中的统领、要聚集到你那里。
10:5	吹出大声的时候、东边安的营都要起行。
10:6	二次吹出大声的时候、南边安的营都要起行、他们将起行必吹出大声。
10:7	但招聚会众的时候、你们要吹号、却不要吹出大声。
10:8	亚伦子孙作祭司的要吹这号这要作你们世世代代永远的定例。
10:9	你们在自己的地、与欺压你们的敌人打仗、就要用号吹出大声、便在耶和华你们的　神面前得蒙记念、也蒙拯救脱离仇敌。
10:10	在你们快乐的日子和节期、并月朔、献燔祭和平安祭、也要吹号。这都要在你们的　神面前作为记念．我是יְהוָֹה 主你们的　神。

以色列民离开西乃

10:11	第二年二月二十日、云彩从法柜的帐幕收上去。
10:12	以色列人就按站往前行、离开西乃的旷野、云彩停住在巴兰的旷野。
10:13	这是他们照יְהוָֹה 主借摩西所吩咐的、初次往前行。
10:14	按着军队首先往前行的、是犹大营的纛、统领军队的、是亚米拿达的儿子拿顺。
10:15	统领以萨迦支派军队的、是苏押的儿子拿坦业。
10:16	统领西布伦支派军队的是希伦的儿子以利押。
10:17	帐幕拆卸、革顺的子孙、和米拉利的子孙、就抬着帐幕先往前行。
10:18	按着军队往前行的是流便营的纛、统领军队的、是示丢珥的儿子以利蓿。
10:19	统领西缅支派军队的、是苏利沙代的儿子示路蔑。
10:20	统领迦得支派军队的、是丢珥的儿子以利雅萨。
10:21	哥辖人抬着圣物先往前行、他们未到以前抬帐幕的已经把帐幕支好。
10:22	按着军队往前行的是以法莲营的纛、统领军队的、是亚米忽的儿子以利沙玛。
10:23	统领玛拿西支派军队的、是比大蓿的儿子迦玛列。
10:24	统领便雅悯支派军队的是基多尼的儿子亚比但。
10:25	在诸营末后的是但营的纛、按着军队往前行、统领军队的、是亚米沙代的儿子亚希以谢。
10:26	统领亚设支派军队的是俄兰的儿子帕结。
10:27	统领拿弗他利支派军队的是、以南的儿子亚希拉。
10:28	以色列人按着军队往前行、就是这样。
10:29	摩西对他岳父〔或作内兄〕米甸人流珥的儿子何巴说、我们要行路往יְהוָֹה 主所应许之地去、他曾说、我要将这地赐给你们、现在求你和我们同去、我们必厚待你、因为יְהוָֹה 主指着以色列人已经应许给好处。
10:30	何巴回答说、我不去、我要回本地本族那里去。
10:31	摩西说、求你不要离开我们、因为你知道我们要在旷野安营、你可以当作我们的眼目。
10:32	你若和我们同去、将来יְהוָֹה 主有甚么好处待我们、我们也必以甚么好处待你。
10:33	以色列人离开יְהוָֹה 主的山、往前行了三天的路程．יְהוָֹה 主的约柜在前头行了三天的路程、为他们寻找安歇的地方。
10:34	他们拔营往前行日间有יְהוָֹה 主的云彩在他们以上。
10:35	约柜往前行的时候、摩西就说、יְהוָֹה 主阿、求你兴起、愿你的仇敌四散、愿恨你的人从你面前逃跑。
10:36	约柜停住的时候、他就说、יְהוָֹה 主阿、求你回到以色列的千万人中。

内容纲要【在旷野中拔营起行与安营】

1. 做两只银号，吹号发出各种指令(1~10节)
2. 第2年2月30日拔营按序起行(11~28节)
3. 摩西请求米甸人何巴同去(29~32节)
4. 约柜起行与停住时摩西该说的话(33~36节)

【银号──大众传媒（10:1～36）】

1. 集会众（2～4）
2. 召集备战（5～9）
3. 欢乐号声（10）

— 释经 —

制银号

10:1　יְהוָֹה 主晓谕摩西说：

10:2　“你要用银子做两枝号，都要锤出来的，用以招聚会众，并叫众营起行。

1. 【银……号】
   • 这是《旧约》中提到的三种号之一，长约1尺半，形状细长，直身，逐渐向末端张开。
   • 另一种号角是用羊角做的，也常用于打仗（士3:27,6:34,7:16-22；撒上13:3；撒下18:16,20:22，何5:8）及集会（撒下6:15,15:10；王下9:13）。
   • 这两种号角的作用是重叠的，但不同的是本节的银号是祭司专用的。
   • 神在以色列人出发前的最后一个指示，是「用银子做两枝号」。当时埃及的军队是围绕法老的王营安营，听从法老铜号、银号的指挥；而「主的军队」（出12:41）则是围绕神的会幕安营，听从神银号的指挥。
   • 「银子」在《圣经》中是救赎的记号，「二」是见证的数字。神「用银子做两枝号」，招聚和指挥以色列人前往应许之地迦南地，象征神用救恩招聚和引领百姓行走天路，享用祂荣耀的应许，成为神的见证。
2. 【锤出来】参（8:4）。古代近东提炼银的技术约始于公元前3000年。以色列人在埃及的时候可能已经学会了制造银器的技术。这里的银号可能是用银片包在一个模型上锤出来的。
3. 【会众】指全体以色列百姓的代表，可能为所有20岁以上的成年男士。
4. 【用以招聚会众，并叫众营起行】
   • 这两枝银号的功用有两个，即招聚会众（吹长音）和叫众营起行（吹大声/紧急声）。吹这号的人是祭司，也就是说，以色列人在旷野的行程，是由祭司组织和掌管的，他们要观看云彩而适当的吹号，代表神与人的配合。ps/20
   • 神用「云彩」（11节）指示起行与安营，用银号指挥百姓的聚集（3节）、出发（5节）和出战（9节），使全体以色列人合而为一。神要带进迦南地的是合一的以色列，而不是一个个单独的百姓；今天神要带进荣耀里的也是合一的教会，而不是一个个单独的信徒，所以神也要用救恩使信徒加入基督合一的身体。
   • 根据《新约》，当世界末日来临的时候，神仍然会用号角的大声来招聚祂的百姓（参太24:31；林前15:51-52；比较亚9:14），及向敌挡祂

📖【你要用银子作两枝号】

📖 🌟【祭司吹银号的属灵意义】

10:3　吹这号的时候，全会众要到你那里，聚集在会幕门口。

1. 【吹这号】
   • 原文的字面意思是“当他们吹它们的时候”原文动词是复数，其中“它们”显然是指（2节）的两枝号，与（4节）召聚首领的单号分别出来。所以这里表示吹两枝号，吹两枝号是招聚全会众，吹一枝号是招聚首领。
   • 根据犹太人的传统，号角声通常为规律的。拖长的音用于聚集会众到摩西面前，在会幕那里敬拜神（比较王下11:14；拉3:10；诗98:6），连续3个断裂的短音则用于打仗及拔营起行的次序（比较林前14:8）。

10:4　若单吹一枝，众首领，就是以色列军中的统领，要聚集到你那里。

10:5　吹出大声的时候，东边安的营都要起行。

1. 【大声】tə·rū·‘āh
   • 原文是「吹出警报」，就是（3节）注释所说的“断裂短音”，有“警告”的意思。《吕振中》翻译为“紧急声”，藉此分别出起行（本节）与聚集（7节）的声音。ps/20
   • 犹太人传统认为是「三声短音」，而一般的号声则是「一长音」。
   • 当银号吹出这种短音的时候，就是以色列人要拔营起行和打仗的时候。当他们定居在迦南地的时候，仍要为打仗而吹号（10:9）。所以，这种号音又可以指战争呐喊（摩1:14）。

10:6　二次吹出大声的时候，南边安的营都要起行，他们将起行必吹出大声。

1. 【二次吹出大声的时候，南边安的营都要起行】《圣经》没有交代西面和北面的以色列人之起行。
   • 《七十士译本》在之后补充「三次吹出大声是西边安的营都要起行，四次吹出大声是北边安的营都要起行」，犹太人传统也这样认为（《犹太古史记》卷3第13章294节）。
2. 【他们将起行必吹出大声】《吕振中》翻译为：“要往前行、他们总吹紧急声。”。

10:7　但招聚会众的时候，你们要吹号，却不要吹出大声。

1. 【会众】这里的“会众”与（2节）的“会众”有不同的原文，但同样指以色列社群。这里强调以色列人是被“召聚”到会幕那里的一个敬拜群体。

10:8　亚伦子孙作祭司的要吹这号，这要作你们世世代代永远的定例。

1. 【要吹这号】神详细指示了吹号的细节（3-7节），表明辨别号声非常重要。因为银号象征救恩，救恩就是神把人从撒但的辖制下释放出来，让他们回到神的权柄之下；而吹号就是表达神的权柄，百姓留心分辨不同的号声，就是学习顺服神的权柄、追求祂的旨意。神让祂的百姓通过安营学习过以神为中心的生活，通过号声学习接受神的命令，通过云彩学习跟随神的引导，最后进入应许之地。今天圣灵带领我们行走天路，「按着名叫自己的羊，把羊领出来」（约10:3），我们也要留心听从圣灵的声音。
2. 【这要作你们世世代代永远的定例】
   • 这个词常常被用于有关祭司的条例上（参15:15；出27:21,28:43,29:9；利3:17,7:36,10:9,17:7,24:3）。
   • 由于银号在组织以色列人行军和召聚他们守节献祭的事上有重要的意义，祭司在以色列整个群体的生活运作上，就有了决定性的影响（比较代上15:24,16:6，代下5:12,13:12-13,29:26）。
   • 古代近东其他国家和以色列人一样，祭司属于军队的组成部分。以色列祭司的军事角色，不单是旷野漂流的情况，也是定居迦南时期的情况（比较申20:2-4；撒上23:9,30:7）。换言之，这里已经预先看到了以色列人在迦南应许地定居的生活，但后来耶路撒冷圣殿中的音乐事奉却归属利未人的责任了。

10:9　你们在自己的地，与欺压你们的敌人打仗，就要用号吹出大声，便在יְהוָֹה 主你们的　神面前得蒙记念，也蒙拯救脱离仇敌。

1. 【得蒙记念】以色列的神不用被提醒，祂也常在祂的百姓当中（比较王上18:27）。这里的意思不是以为神会忘记神会忘记祂的百姓，乃是祂的百姓必须在祂面前谦卑，不要以为神给他们施恩是理所当然的。银号的响声提醒以色列人，一方面要起来抵抗敌人，另一方面要依靠神（比较31:6；代下13:12-18；何5:8）。所以，银号的响声也代表了以色列人向神的祷告（参代下13:12-16）。

10:10　在你们快乐的日子和节期并月朔，献燔祭和平安祭，也要吹号，这都要在你们的　神面前作为记念。我是יְהוָֹה 主你们的　神。”

1. 【在你们快乐的日子】
   • 这是指他们打胜仗的日子和别的喜庆日子，例如君王登基的时候（王下11:14）、约柜被立好的时候（代上16:6、42）、所罗门献殿的时候（代下5:12-13；比较代下15:8-15）、洁净圣殿的时候（代下29:27）、第二圣殿的根基被立起来的时候（拉3:10）、耶路撒冷的城墙被分别为圣的时候（尼12:41）。
   • 神的百姓在喜乐的时候要吹号。到了末后的日子，天使也要用「号筒的大声」招聚选民（太24:31）、使信徒复活（林前15:52；帖前4:16）。
2. 【月朔】原文的字面意思是“你们的月份的开头”，就是“新月”的时候。
   • “新月”的敬拜在古代近东已经有颇长的一段历史。神要以色列人在新月的时候吹银号，目的很可能是要他们专心跟从神，不要偏向异教的敬拜。
   • 以色列人每年7月1日的吹角节（29:1），更是一个有关“新月”的节期，也是民间新年的开始（利23:24；比较利25:9）。
   • 这里强调银号不但用于打仗的时候，也用于和平的时候（比较王上11:14；代下5:12-14；拉3:10-11；诗98:6）。
3. 【我是主你们的神】这是《旧约》中一句重要的话，强调神是与以色列人有立约关系的神（出20:2）。以色列人必须作一个圣洁的祭司国度（出19:6）；神也必看顾他们向应许地前进的路。

以色列民离开西乃

10:11　第2年2月20日，云彩从法柜的帐幕收上去。

1. 【第2年2月20日】
   • 原文直译是“第2年2月，该月第20日到了”。
   • 比较（1:1）和（出19:1），这一天是神吩咐摩西数点以色列民数之后的第20日，换言之，（民1-10章）的事（7和9章除外）是在20天以内完成的。
   • 这里的“第二年”是以色列人出埃及以后的第二年，也就是说，他们在西乃山那里停留了约11个月之久。神在那里与他们立了永远的约，也在那里建立了以色列人的自由国度。
2. 【云彩……收上去】是以色列人要拆营起行的记号（参9:15-23）。

10:12　以色列人就按站往前行，离开西奈的旷野，云彩停住在巴兰的旷野。

1. 【按站】
   • 原文的字面意思是“按着他们的旅程”。当时以色列人从西奈旷野到巴兰旷野，需要好几天的时间，所以他们要在期间不同的站口停留（参33:16-36）。
   • 「按站往前行」，意思是分成阶段、按着行程往前行，无论是绿洲还是旷野、顺境还是逆境，每一站都是云彩的带领，每一站都是按照神的计划，为着造就神的百姓。
2. 【往前行】原文nasa直译为“拔出”。这可能与游牧民族的旅程有关，因为他们的旅程开始时，需要拔出帐篷的木椿，所以这里是用来指以色列人拔营起行的意思。一次的“拔出”和下一次的“拔出”之间就是一个旅程，所以“拔出”的名词就成了“站口”。
3. 【巴兰的旷野】
   • 这是亚伯拉罕的儿子以实玛利居住的地方（创21:21），虽然不能完全确定其确实范围，但应该是在南地（Negeb）以南，亚拉巴（四海与红海亚喀巴湾之间的谷地）以西的地区。然而巴兰旷野也可能指整个西奈半岛的北部，其中包括了东北部的寻旷野。后者的说法可能比较准确（参王上11:18），因为以色列人到了巴兰旷野之后，就从那里打发探子去窥探南地（13:1-3），后来又称探子是从寻旷野被打发出去的（13:21）。探子回来的时候。又发现以色列人在巴兰旷野的加低斯（13:25-26）。所以，以色列人从西奈旷野起行之后到了巴兰旷野，这说法是对的。
   • 「巴兰的旷野」位于红海以西、南地以南（创21:21)，西奈半岛的东北角，旷野的北端是加低斯巴尼亚，是一片海拔1200-1600米之间的高原丘陵。以色列人从西奈山出发，经过「基博罗·哈他瓦」和「哈洗录」两站才到达「巴兰的旷野」（11:34-35；12:16；33:16-17）。这是以色列人所经过最大的一片旷野，百姓一离开西奈山，信心在这里就遇到了最大的挑战，结果以色列人流浪40年，大部分时间都在巴兰旷野中度过。

10:13　这是他们照יְהוָֹה 主藉摩西所吩咐的，初次往前行。

1. 【照主藉摩西所吩咐的】这里的吩咐已记在（2:1-34；10:1-6）。
2. 【初次往前行】在此之前，以色列人只是出埃及，现在才是站在「祭司的国度」的地位上「初次往前行」。百姓跟随云彩和银号的指挥，完全按着神在第二章指定的顺序出发，神的管理下行走，一直走进神的目的里。

【讲道】🎤照主的吩咐，初次往前行

10:14　按着军队首先往前行的是犹大营的纛。统领军队的是亚米拿达的儿子拿顺；

10:15　统领以萨迦支派军队的是苏押的儿子拿坦业；

10:16　统领西布伦支派军队的是希伦的儿子以利押。

10:17　帐幕拆卸，革顺的子孙和米拉利的子孙，就抬着帐幕先往前行。

1. 【本段】首先出发的是「犹大营」（14节）的三个支派，后面是革顺人和米拉利人「抬着帐幕」。

10:18　按着军队往前行的是流便营的纛。统领军队的是示丢珥的儿子以利蓿；

10:19　统领西缅支派军队的是苏利沙代的儿子示路蔑；

10:20　统领迦得支派军队的是丢珥的儿子以利雅萨。

10:21　哥辖人抬着圣物先往前行，他们未到以前，抬帐幕的已经把帐幕支好。

1. 【圣物】指会幕的家具，如约柜、陈设饼桌子、灯台、金香坛和铜祭坛等（3:31）。但这里并不包括约柜，因为（33节）提到，约柜已经在12支派之前引路去了。
2. 【本段】第二批出发的是「流便营」（18节）的三个支派，后面是哥辖人「抬着圣物」。

10:22　按着军队往前行的是以法莲营的纛。统领军队的是亚米忽的儿子以利沙玛；

10:23　统领玛拿西支派军队的是比大蓿的儿子迦玛列；

10:24　统领便雅悯支派军队的是基多尼的儿子亚比但。

1. 【本段】第三批出发的是「以法莲营」（22节）的三个支派，他们和「流便营」（18节）一起护卫圣物。

10:25　在诸营末后的是但营的纛，按着军队往前行。统领军队的是亚米沙代的儿子亚希以谢；

10:26　统领亚设支派军队的是俄兰的儿子帕结；

10:27　统领拿弗他利支派军队的是以南的儿子亚希拉。

10:28　以色列人按着军队往前行，就是这样。

1. 【本段】最后出发的是「但营」（25节）的三个支派，他们负责保卫后方。

10:29　摩西对他岳父（注：或作“内兄”）米甸人流珥的儿子何巴说：“我们要行路往יְהוָֹה 主所应许之地去，他曾说：‘我要将这地赐给你们。’现在求你和我们同去，我们必厚待你，因为יְהוָֹה 主指着以色列人已经应许给好处。”

1. 【摩西岳父……何巴】
   • 摩西的岳父名叫“流珥”（出2:18-21），也叫“叶忑罗”（出3:1,18:1），可能是不同的出处（神典和祭典）而使同一个人有两个名字。
   • 摩西的岳父究竟是谁？
     • 本节比较（出2:18）[他们来到父亲流珥那里……]这两处经文告诉我们，流珥乃是摩西的岳父，即为其妻西坡拉Zipporah（意小鸟）之父亲（出2:21）。
     • （出3：1）说：[摩西牧养他岳父米甸祭司叶忒罗Jethro的羊]这里名字的通称，流珥是本名，叶忒罗是尊号。
     • （士4：11）说：[摩西的岳父（有小字或作内兄）何巴Hobah(意蒙爱的)……]，这样看来，何巴是摩西的内兄。该处应该翻译为“内兄比较正确”。
2. 【本节】摩西的岳父早已经离开以色列人，回他本地去了（出18:27），但他的儿子何巴却仍然在以色列人中间。所以摩西邀请他与以色列人同行。

10:30　何巴回答说：“我不去，我要回本地本族那里去。”

10:31　摩西说：“求你不要离开我们，因为你知道我们要在旷野安营，你可以当作我们的眼目。

1. 【当作我们的眼目】
   • 作以色列人的“眼目”，就是与他们同行，在实际的问题如寻找水源（往往隐藏于错综复杂的山谷中）上协助他们的意思。何巴是米甸人，是迦南附近沙漠地区的土著，对西乃半岛东北部一带的地理环境一定非常熟悉，所以摩西前来请求他的帮助。
   • 如果神以云柱（带领以色列人， 何以需要何巴(Hobab)当他们的眼目？对这个问题的响应须要注意几项重点
     • (1)其一就是摩西并不认为即使利用何巴为眼目（民10:31 ）会与神云彩的引导（民10:34）有何抵触；
     • (2)其次，跟随云柱的引导所走的路程或停留的时刻与人眼目选定的安营地点是有所不同的。一个在旷野里有经验的人可能在寻找安营牧草地点避难和其它补给必需是有价値的。提出这个批评的人，不了解神并不须为我们作一些我们人自己可以解决的事情。

10:32　你若和我们同去，将来יְהוָֹה 主有什么好处待我们，我们也必以什么好处待你。”

1. 【好处】
   • 可以理解为“约”的同义词（比较创26:28-29；撒下2:6,7:28；王下25:28）。这里的意思可能是何巴和他的后人可以分享神与以色列人“立约”的一切好处。
   • 也可能就是指本节前面所说的，神要赐给以色列人的应许地。然而，摩西要求何巴帮助他们，报酬是让何巴和他的后裔可以与以色列人一同分享应许地（参10:32；士1:16）。这时候，摩西和以色列人都可能认为，他们很快就可以得到应许地了，没有想到他们竟然漂流了40年之久才进迦南。
2. 【本节】根据（士4：11），何巴应该还是答允了摩西的邀请，与以色列人同行。他的后裔被称为基尼人，应该是米甸人的一个部落或支派（参士1:16,4:11；撒上15:6,30:29）。否则，这里说何巴是米甸人，就会与《士师记》所说的产生矛盾了。

众民和约柜往前行

10:33　以色列人离开יְהוָֹה 主的山，往前行了三天的路程；יְהוָֹה 主的约柜在前头行了三天的路程，为他们寻找安歇的地方。

1. 【主的山】即西乃山。但在后来，“主的山”这名称却常指耶路撒冷所在的锡安山（参诗24:3；赛2:3,30:29；弥4:2）。
2. 【约柜在前头】
   • 原文的意思是“在他们面前”，就是主的约柜在以色列会众前面的意思。
   • 这一点与（21节）的描述似乎有矛盾，因为那里说利未人的哥辖族抬着“圣物”，行在以色列众支派的“中间”。本来“圣物”是包括约柜在内的会幕家具，但这里可能为了强调神的领导角色，而约柜又代表神的意义，所以约柜就被安排在所有以色列人的前头了。这是要表示，神在以色列人的争战中所扮演的是先锋的角色。
   • 自古以来约柜与古以色列人的争战有密切的关系，这是由来已久的传统（比较撒上4:1-8；撒下11:11）。
   • ✨神的百姓若是跟随神行走天路，神必然会负起带领的责任。虽然是在旷野之中，但背后是「主的山」，前面有「主的约柜」，头顶是「主的云彩」，神的百姓一路都能在「安歇的地方」得着安息，最终进入神永远的安息里。
3. 【行了3天的路程】
   • 原文此句重复了两次。本节的原文直译是：“以色列人从永恒主的山往前行了三天的路程，永恒主约柜在他们前面往前行了三天的路程，为他们探觅停息处”（吕振中版本）。
   • 所以这里并不一定指约柜在以色列人前面的3天路程，因为相隔这么远。从本句来看，只能单纯了解为约柜在以色列人面前走了3天。既然以色列人已经走了3天，自然约柜也在他们面前走了3天。ps/20
   • 这里的“3天路程”与以色列人脱离了埃及法老权势以后的3天路程是互相呼应的（出15:22），强调两者都是以色列人新里程的开始。
4. 【为他们寻找安歇的地方】约柜代表的神并不只是领导以色列人，而且与他们在争战的路上共同进退，还为他们准备扎营的地方。
5. 【安歇的地方】
   • 这里的现实意义是神为以色列人寻找西乃旷野之后的下一个扎营站口；
   • 属灵上却是一个意义非常饱满的字，基本上是指迦南地（比较申12:9；诗15:11）。这是以色列人得到真正的安息、安慰、安全和丰富的地方。这里更指向神为祂的百姓所预备的永远的安息之所（参赛32:18；比较赛66:1；太11:28；来4:9）。

10:34　他们拔营往前行，日间有יְהוָֹה 主的云彩在他们以上。

10:35　约柜往前行的时候，摩西就说：“יְהוָֹה 主啊，求你兴起！愿你的仇敌四散，愿恨你的人从你面前逃跑。”

1. 【求你兴起】这里主被想象坐在约柜的施恩座上。其实，施恩座是一个空的座位，象征神所在的地方。约柜的施恩座在以色列人中间，就是神与他们同在的意思。《民数记》中神的临格或荣光，通常显现在会幕之上的云彩中（9:15-23）。当神与摩西说话的时候，神的荣光才会降临在约柜的施恩座上（7:89,14:10）。这里呼吁神站起来，是要争战的意思。所以，这里可能是古以色列人的“争战呼喊”（比较诗68:1,132:8）。因为以色列的敌人就是神的敌人，神将敌人赶散的时候，就是以色列人打胜仗的时候。
2.  【本节】
   • 说明神有战士的角色，这是一个很古老的观念（参撒上4:1-10；撒下11:11）。这里呼吁神兴起，也是古时候普遍的战争呼喊（参诗68:1；赛28:21）。
   • 神在《圣经》中常被形容为救赎者和征服者（出15:1-18；申33:1-3、26-29；书5:13-15；士5:1-9；诗24:7-10,68:1、7、11，哈3：2-15）。作为神之百姓的以色列人，也应当为神争战（撒上25:28；代下20:15）。他们的争战又必须依靠神的能力，才能够有得胜的希望。
   • 这也是《新约》对基督徒的要求（弗6:10-17）；但那是属灵的争战，不是属物质的争战。

10:36　约柜停住的时候，他就说：“יְהוָֹה 主啊，求你回到以色列的千万人中！”

1. 【本节】在前行的路上，摩西学会了准确行走的秘诀：仰望神的能力，支取神的得胜，爱慕神的同在。在以后的日子中，摩西再也没有倚靠人，而是单单信靠在他们中间的神。当别人要退后的时候，他仍能持定当走的路，因为他一直注目那位在他们中间负责任的主。
2.  【35-36节】是摩西在约柜往前行和停住的时候所作的祷告文。暗示着神通过约柜临在并做工。神绝对不是局限在人所造的任何建筑里的神(诗78:60)。所以,在这里所要强调的是以色列真正的君王——神,而不是约柜。

补过逾越节

9:1	以色列人出埃及地以后、第二年正月、יְהוָֹה 主在西乃的旷野吩咐摩西说、
9:2	以色列人应当在所定的日期守逾越节、
9:3	就是本月十四日黄昏的时候、你们要在所定的日期守这节、要按这节的律例典章而守。
9:4	于是摩西吩咐以色列人守逾越节。
9:5	他们就在西乃的旷野、正月十四日黄昏的时候、守逾越节．凡יְהוָֹה 主所吩咐摩西的、以色列人都照样行了。
9:6	有几个人因死尸而不洁净、不能在那日守逾越节．当日他们到摩西亚伦面前、
9:7	说、我们虽因死尸而不洁净、为何被阻止不得同以色列人、在所定的日期献יְהוָֹה 主的供物呢。
9:8	摩西对他们说、你们暂且等候、我可以去听יְהוָֹה 主指着你们是怎样吩咐的。
9:9	יְהוָֹה 主对摩西说、
9:10	你晓谕以色列人说、你们和你们后代中、若有人因死尸而不洁净、或在远方行路、还要向יְהוָֹה 主守逾越节。
9:11	他们要在二月十四日、黄昏的时候、守逾越节、要用无酵饼与苦菜、和逾越节的羊羔同吃。
9:12	一点不可留到早晨、羊羔的骨头一根也不可折断．他们要照逾越节的一切律例而守。
9:13	那洁净而不行路的人、若推辞不守逾越节、那人要从民中剪除、因为他在所定的日期不献יְהוָֹה 主的供物、应该担当他的罪。
9:14	若有外人寄居在你们中间、愿意向יְהוָֹה 主守逾越节、他要照逾越节的律例典章行、不管是寄居的、是本地人、同归一例。

云彩遮盖帐幕

9:15	立起帐幕的那日、有云彩遮盖帐幕、就是法柜的帐幕、从晚上到早晨、云彩在其上、形状如火。
9:16	常是这样、云彩遮盖帐幕、夜间形状如火。
9:17	云彩几时从帐幕收上去、以色列人就几时起行、云彩在哪里停住、以色列人就在那里安营。
9:18	以色列人遵יְהוָֹה 主的吩咐起行、也遵耶和华的吩咐安营．云彩在帐幕上停住几时、他们就住营几时。
9:19	云彩在帐幕上停留许多日子、以色列人就守יְהוָֹה 主所吩咐的、不起行。
9:20	有时云彩在帐幕上几天、他们就照יְהוָֹה 主的吩咐住营、也照יְהוָֹה 主的吩咐起行。
9:21	有时从晚上到早晨、有这云彩在帐幕上．早晨云彩收上去、他们就起行．有时昼夜云彩停在帐幕上、收上去的时候、他们就起行。
9:22	云彩停留在帐幕上、无论是两天、是一月、是一年、以色列人就住营不起行、但云彩收上去、他们就起行。
9:23	他们遵יְהוָֹה 主的吩咐安营、也遵יְהוָֹה 主的吩咐起行．他们守יְהוָֹה 主所吩咐的、都是凭יְהוָֹה 主吩咐摩西的。

内容纲要：【守节和安营、起行的条例】

1.    每年正月14日当守逾越节(1~5节)
2.    当日若因不洁而不能守者，须改期2月14日(6~14节)
3.    云彩遮盖就安营，云彩收去就起行(15~23节)

— 释经 —

补过逾越节

9:1　以色列人出埃及地以后，第2年正月，יְהוָֹה 主在西奈的旷野吩咐摩西说：

9:2　“以色列人应当在所定的日期守逾越节，

1. 【所定的日期】
   • 逾越节所定的日期就是每年的正月14日（出12章），约在现今阳历的4月，古称“亚笔月”（出23:15；申16:1），以色列人被掳回归后又称它为“尼散月”（斯3:7）。
   • 会幕被立起的日子是以色列人出埃及后的第2年正月初19（出40:7），而以色列的首领们为会幕献礼共12天（7:78）。所以，这里以色列人守逾越节的日子正好随着首领献礼，同时过逾越节。OC/20
2. 【守】原文字根asah有“做”、“预备”的意思，在（创18:7）将动物“预备”作食物；这个字也用于安息日和其他节期的“遵守”上（出31:16；申16:10、13）；在（6:11、17）作“献祭”；在（出12:47-48）有“庆祝”之意。
3. 【守逾越节】本章记载以色列人第二次守逾越节，第一次是在出埃及前夕神设立逾越节之时。逾越节的羔羊替以色列人的头生子，他们因着羔羊的代赎，便归主为圣。上一章叙述利未人替代头生子归给神，以色列人在这时再守逾越节，可更深体会分别为圣事奉神的意义。时间也配合得很好，现正是新年逾越节的时分；况且他们在出发前守节，可重温神昔日的拯救，使他们更有信心和勇气，向应许之地进发。

9:3　就是本月14日黄昏的时候，你们要在所定的日期守这节，要按这节的律例、典章而守。”

1. 【黄昏的时候】
   • 原文字根ereb的意思是“黄昏与黄昏之间”，也有“太阳渐渐下沉”的意思（申16:6）。
   • 虽然以色列人传统上以黄昏为一日的开始和结束，但是后来他们却认为开始守逾越节是在中午至日落的时段。《新约》时代，犹太人宰杀逾越节的羊羔大约是下午3时，因为那是日间的热浪开始减弱的时候。
2. 【按这节的律例典章】
   • 这些律例典章包括（出12章、34:25；申16:1-7；利11-15章）所记载的条例。
   • （利7:19-21）记载，不洁净的人吃了祭肉是要被处死的；（民5：2）也吩咐道，所有不洁的人都要被逐出营外，这些在《出埃及记》没有提到的有关以色列人是否洁净的问题，在这里就成了实际的问题（6-8节）。
   • 因此除了前面有关逾越节的正文记载，后来有关洁净的律例也要同时遵守。PS20

9:4　于是摩西吩咐以色列人守逾越节。

9:5　他们就在西奈的旷野，正月十四日黄昏的时候守逾越节。凡יְהוָֹה 主所吩咐摩西的，以色列人都照样行了。

9:6　有几个人因死尸而不洁净，不能在那日守逾越节。当日他们到摩西、亚伦面前，

1. 【有几个人】有学者指出“这几个人”大概是米沙利和以利撒反（利10:1-4）。因为会幕是正月初1立的（出40:17就是逾越节以前13天，利23:5），亚伦和他的儿子当时正被分派（出40:13，利8:6、12、30）行这分派的礼，有7天的功夫（利8:33），到第8:日，拿答和亚比户就被火焚烧（利9：6，参10:12）。有米沙利和以利撒反遵着摩西的命（利10:4）把他们埋葬了（利10:5）。这事大概在正月初8日，就是逾越节以先6天。但这二人不洁7天（民19:11），因此他们在两难之间：1.不敢不守逾越节，因为这是神所吩咐的（出12:47）；2.又不敢贸然守节，因为他们是不洁的。
2. 【摩西亚伦面前】表示那些不洁净的人没有与摩西和亚伦有直接的接触，他们应该是在一定的距离之外，免得玷污了摩西和亚伦（比较出16:9）。

9:7　说：“我们虽因死尸而不洁净，为何被阻止不得同以色列人在所定的日期献יְהוָֹה 主的供物呢？”

1. 【被阻止】
   • 原文字根gara的意思是将一部分从整体分出来。这样，那些不洁净的以色列人就好像外邦人一样，不得参与逾越节这重要的节期了（参出12:43）。
   • 这些人本来可以名正言顺地不守逾越节，不必「献主的供物」，但他们却不肯在象征救恩的逾越节上无分。这个「例外」的事件，显明了他们愿意分别为圣的属灵实际。
   • 百姓焦急地提出问题的时候，摩西却没有着急，而是让他们「暂且等候」。经历了金牛犊的失败以后，摩西已经学会了等候，他不再像从前一样，因着急着解决眼前的问题而「听从他岳父的话，按着他所说的去行」（出十八12），而是耐心等候神，「去听主指着你们是怎样吩咐的」。

9:8　摩西对他们说：“你们暂且等候，我可以去听יְהוָֹה 主指着你们是怎样吩咐的。”

1. 【我可以去听】以色列人应当如何去处理这里所发生的事，他们没有先例可循，而这又是严重的大事，所以摩西需要知道神的判断如何。这里没有说明摩西是如何求问神，但通常是进入会幕求问的（出25:22）。

9:9　יְהוָֹה 主对摩西说：

9:10　“你晓谕以色列人说：‘你们和你们后代中，若有人因死尸而不洁净，或在远方行路，还要向יְהוָֹה 主守逾越节。

1. 【远方行路】以色列人守逾越节的时候，通常是在家里守的（出12:3-7；比较申16:7），因此这里有两种可能：
   • 有些以色列人因为经商或其他缘故，来不及返回自己的家守逾越节。这样的情况可能要到以色列人定居在迦南地以后才会发生。所以，这里的条例可能是后来才加在这里的。以色列人的营是洁净的，不洁净的人需要被隔离在营外（5:1-4）；远行在外的人离开了以色列的营地或居住地，住在不洁的外邦人之地，因此被视为不洁。后来回到以色列境内恢复洁净的时候，就需要补守逾越节。
   • 另一方面，（7、13节）称逾越节的“羊羔”为献给“主的供物”，而供物是要在会幕或圣所那里献给神的。换言之，以色列人守逾越节的时候，必须到会幕或后来的圣殿那里去，才能够献逾越节的羊羔。然则，那些在远行中的人，来不及回来并到会幕或圣殿献逾越节祭牲，就必须补守逾越节。

9:11　他们要在2月14日黄昏的时候守逾越节。要用无酵饼与苦菜，和逾越节的羊羔同吃。

1. 【2月14日】
   • 这是神给不洁净及有远行之以色列人延迟守逾越节的日期，所以这些人有1个月的时间可以洁净自己或回家。由于洁净之礼最多是7天（19:11-19），所以1个月的时间对于不洁的人已经是很足够了；那些远行在外的人也要计算在1月内回到家中或来到圣所。
   • 于2月14日这个延迟了的逾越节中守节，以色列人在希西家作王的时候，也曾这样守逾越节（代下30:1-22）。
   • 补守的逾越节是神给人的第二次机会，「要照逾越节的一切律例而守」，具有同样的属灵意义。但人若以为总是有第二次机会，因此「藐视祂丰富的恩慈、宽容、忍耐」（罗二4），不晓得祂的恩慈是领我们悔改（罗二4），却任凭自己「刚硬不悔改的心」（罗二4），结果就是「为自己积蓄忿怒，以致神震怒」（罗二5）。
2. 【逾越节】关于逾越节的缘起和条例可参考（出12章、申16章）。
3. 【无酵节】吃无酵饼的条例原本是分开，自成一格节期的，被称为除酵节（出23：14-15），紧随在逾越节之后（28:16-25；出12:15-20；利23:4-8）。后来这两个节期被合二为一（参申16:1-8；书5:10-11；代下30:2、5、13、15,35:17；拉6:20-22；结45:21）。到了《新约》时代，两者被同等了起来（可14:1、12）。神使除酵节合并在逾越节中，象征出埃及的以色列人要除罪（比较林前5:1-8）。
4. 【苦菜】这是一种野生的菜蔬，应该是菊苣（juju）。吃苦菜是象征以色列人在埃及所受的奴役的痛苦（比较深16:3）。
5. 【羊羔】
   • 原文并无“羊羔”一词，这词是从“他们必吃它”引伸出来的。这里的“它”指（10节）的是“逾越”。但犹太人自古以来将逾越节的羊羔等同“逾越”（比较太26:17；可14:12；路22:15）。
   • 有人看三位祭司不能宰杀逾越节那么多的羊羔，把血都洒在坛上。这是因为另有利未人与祭司帮忙（参出24:5，代下30:16，35:11）。

9:12　一点不可留到早晨，羊羔的骨头一根也不可折断。他们要照逾越节的一切律例而守。

1. 【一点不可留到早晨】逾越节羊羔的肉不可以留到早晨，否则要用火烧了（出12:10）。这里固然有为圣的意义，免得肉变坏了，人吃该肉就会生病；但这里也表示敬重的意思，因为这羊羔是预表耶稣基督的（参约1:29；林前5:7）。
2. 【羊羔的骨头一根也不可折断】预表耶稣基督的牺牲是整全的（约19:36）。
3. 【本节】
   • 耶稣基督就是逾越节的羊羔（参约1:29；林前5:7；彼前1:18-19），因为耶稣基督设立圣餐的时候，承认祂的血就是逾越节羔羊的血，而祂自己就是逾越节羔羊所象征的实体（太26:26-29）。
   • 耶稣基督的身体被悬挂在十字架上，没有一块骨头是折断的，这也是要应验《圣经》上的预言（比较9:12；约19:36）。

9:13　那洁净而不行路的人，若推辞不守逾越节，那人要从民中剪除，因为他在所定的日期不献יְהוָֹה 主的供物，应该担当他的罪。

1. 【若推辞不守】「守逾越节」代表接受救恩，有条件守的人「若推辞不守」，就是拒绝神的救恩，所以「那人要从民中剪除」。当审判的日子，神也只看我们有没有接受救恩，正如当日在埃及地，灭命的使者只看门上有没有羔羊之血的记号。
2. 【那人要从民中剪除】
   • 不遵守逾越节或擅敢忘记不守该节的，都是严重的罪，是故意违背神的命令和否认祂的权威。因为逾越节记念的，是以色列人出埃及的时候，神与他们立约的礼仪，这是以色列得以存在的原因。所以，不守这节的人，将无分于作为神之百姓的以色列。
   • 犯这个罪的人“要从民中被剪除”，可能是指被处死或被赶出以色列人的社群，本节并没有详细说明。其实后者的惩罚也是很严峻的，因为当时在半沙漠的旷野环境里，被逐出社群的人单独生活是很难生存的。ps/20
   • 《新约》强调耶稣基督的救恩是为全世界的人预备的（约3:16）。而在神的羔羊耶稣基督以外，再没有救恩（徒4:12）。这就好比逾越节时世界上所有人都可以参加的，而那些不守节的人与逾越节的羊羔耶稣基督无分，不得成为神的子民。
   • 不管是什么理由，神的百姓一定要「向主守逾越节」（10节），因为他们分别为圣的地位是因着逾越节的救恩。但神也体恤人，给人恢复的机会，补守逾越节。神「愿意万人得救，明白真道」（提前二4），多次多方地赐下得救的机会，人若还是拒绝救恩，就不能再把责任推给神，只能自己承担后果。
   • 《新约》警告信徒不可随便用主的圣餐，免得招罪，引致患病与死亡，也劝勉信徒必须守圣餐纪念主（林前11:28～30）。

9:14　若有外人寄居在你们中间，愿意向יְהוָֹה 主守逾越节，他要照逾越节的律例、典章行，不管是寄居的是本地人，同归一例。”

1. 【外人】
   • 指不是出生为以色列人，但定居在他们中间，已经成为他们中间一分子的人。这些人已经受了割礼，受以色列社群的保护。这样的人不同于暂时寄居在他们中间的人（参35:15），因为后者没有参与逾越节的权利（出12:45），而前者则有。
   • 昔日以色列人在埃及也有同样的“外人”地位，这里的条例显然要引起以色列人会想起他们昔日在埃及寄居的光景。律法常常要求以色列人要回想起自己过去的寄居生活，而恩待在他们中间的外人（出22:21；申10:19），因为他们也曾寄居在埃及，受过痛苦，却被神恩待而得救了。
   • 以色列人和外邦人都是照着神的形像被造的，神的计划是借着拯救以色列人来拯救外邦人。因此，神也悦纳「寄居的」和「本地人」一起「守逾越节」，最终祂要「将两下合而为一」（弗二14），让所有的人都有资格享用逾越节的羊羔，好「领许多的儿子进荣耀里去」（来二10）。
2. 【律例典章】
   • 参（3节）注释。
   • 这里除了以色列人守节的条例以外，还包括了有关外邦人的条例（出12:43-49）。
   • 自愿守节的外邦男子必须是已经受了割礼的，因为那是神与祂的百姓有立约关系的记号。
3. 【10-14节】百姓提出的是眼前的问题，神的吩咐却是包括「你们和你们后代」（10节）。不但包括「因死尸而不洁净」的人，也包括「在远方行路」的人；不但包括以色列人，也包括寄居的外人（14节）。因此，10-14节的吩咐并不是为了临时解决眼前的问题，而是一个长期的条例，这是一个重要的条例。

云彩遮盖帐幕

9:15　立起帐幕的那日，有云彩遮盖帐幕，就是法柜的帐幕。从晚上到早晨，云彩在其上，形状如火。

1. 【帐幕，就是法柜的帐幕】
   • 这里重复了两次“帐幕”，但是它们的原文是不同的，第一个的原文是ham·miš·kān（通常译为会幕，字根mishkan直译是居所，原意是暂时停留）；后者的原文是ohel（译为帐幕或帐棚）。参【📕圣经词典：帐幕】
   • 帐幕和会幕指的是同一个结构，但前者强调神的同在，因帐幕一词的字根mishkan的字根shakan是“安顿”或“扎营”的意思（参9:17），换言之，帐幕代表了神在以色列人中扎营，与他们同在；后者强调的是会幕的架构如一个可以移动的帐棚，所以可以立起、扎营。ps/20
2. 【云彩】
   • 代表神的同在。对人来说，神是隐藏的，云彩有如屏障一样将神隐藏了起来。这云彩在晚间有如火的形状，这火又被称为神的荣耀（出24:17；比较代下7:3；结1:27-28）。这样，云彩一方面代表了神的同在，另一方面又将神隐藏了起来。所以，《圣经》又称云彩是神所在的幽暗之处（出20:21；申4:11）。
   • 当云彩降下的时候，它就会充满会幕（出40:34）；当神要与摩西说话的时候，神的荣耀会特别明亮，百姓在日将也可以看见（14:10,16:42）。

9:16　常是这样，云彩遮盖帐幕，夜间形状如火。

1. 【夜间形状如火】这个形态的云彩提醒读者，它就是昔日领以色列人出埃及的云柱和火柱（出13:21-22），甚至是以色列人看过的，显现在西乃山顶上的密云与火（出19:9、16、18-21,20:2124:15-18）。

9:17　云彩几时从帐幕收上去，以色列人就几时起行；云彩在哪里停住，以色列人就在那里安营。

1. 【停住】原文yiš·kān的字根是shakan，即与帐幕的原文字根一样，换言之，以色列人在哪里扎营完全由神主动，当神选好了一个地点，云彩就会停在那里。那就是神的帐幕要被支搭起来的地点，也就是整个以色列营的中心。当神的帐幕支搭好了，云彩就会降下，充满帐幕。

9:18　以色列人遵יְהוָֹה 主的吩咐起行；也遵יְהוָֹה 主的吩咐安营。云彩在帐幕上停住几时，他们就住营几时。

1. 【遵主的吩咐起行】这个片语在本节至（23节）共出现了7次，表示以色列人的起行或扎营是“完全”由神带领的，因为“7”这个数目有完全的意思。

9:19　云彩在帐幕上停留许多日子，以色列人就守יְהוָֹה 主所吩咐的不起行。

1. 【吩咐】这里的“吩咐”原文mishmereth与（18节）的peh不同，这个的原文原本是指利未人要看守护卫会幕的意思（参3:7注释）。在此泛指所有以色列人遵守主的吩咐，准确的照着神的意思起行和扎营。

9:20　有时云彩在帐幕上几天，他们就照יְהוָֹה 主的吩咐住营，也照יְהוָֹה 主的吩咐起行。

9:21　有时从晚上到早晨，有这云彩在帐幕上，早晨云彩收上去，他们就起行。有时昼夜云彩停在帐幕上，收上去的时候，他们就起行。

9:22　云彩停留在帐幕上，无论是两天，是一月，是一年，以色列人就住营不起行，但云彩收上去，他们就起行。

1. 【一年】原文yā·mîm是单数“日”yom的复数，但是日数不确定（参创40:4；王上17:15；尼1:4）。这里可能指一段比一个月还要长的不确定时期，但一般学者了解为一年（参利25:29；士17:10；撒上1:3,27:7；撒下14:26）。

9:23　他们遵יְהוָֹה 主的吩咐安营，也遵יְהוָֹה 主的吩咐起行。他们守יְהוָֹה 主所吩咐的，都是凭יְהוָֹה 主吩咐摩西的。

1. 【本节】
   • 以色列人在旷野随着神的云彩扎营和起行，就是今日基督徒的生活写照，在世界上的旅程，都必须顺服和等候神的带领。昔日在西奈旷野的帐幕和云彩，已经不再以色列人的前面或后面，也不再以色列营的外面或西奈山顶上，而是在以色列营的中心了。耶稣基督就是神在人间的帐幕（约1:14,2:21；比较启21:3），祂就是基督徒生活的中心。
   • 当耶稣与门徒上山改变形象的时候，（太17：5）说到：“说话之间、忽然有一朵光明的云彩遮盖他们．且有声音从云彩里出来说、这是我的爱子、我所喜悦的．你们要听他。”。《马太福音》里的云彩和耶稣基督，就好比《民数记》的云彩和帐幕，都是神与人同在的记号。
   • 《旧约》的以色列人必须完全顺服神的带领，凭信心跟随帐幕的约柜向前行（10:33）；《新约》里的基督徒也必须顺服神的吩咐，凭信心跟随耶稣基督走世界的旷野路。
   • 今天，我们基督徒是在旷野的旅人，向着天上的新耶路撒冷进发。我们不是凭自己的经验，不是靠自己的理性，构想，行属天的道路；更不能倚靠属世的智慧，教导，不论其经验如何丰富，才智如何高明，在行天路方面，是用不上的。我们应当仰望圣灵的引导，学习等候，顺服，直到进入应许之地。
2. 【本章】15-23节是（出40:34-38）的发挥，也是百姓在旷野旅程的总结。圣灵三次重复了「他们遵主的吩咐安营，也遵主的吩咐起行」（18、20、23节）。在经历了旷野约40年的飘流之后，以色列人才体会到最稳妥的行走是顺服「主的吩咐」。今天信徒在世界上的生活，也是在用一生的时间去认识最稳妥的行走是顺服神的话语，「我们若是靠圣灵得生，就当靠圣灵行事」（加五25）。

亚伦点灯

8:1	יְהוָֹה 主晓谕摩西说、
8:2	你告诉亚伦说、点灯的时候、七盏灯都要向灯台前面发光。
8:3	亚伦便这样行．他点灯台上的灯、使灯向前发光、是照יְהוָֹה 主所吩咐摩西的。
8:4	这灯台的作法、是用金子锤出来的、连座带花都是锤出来的．摩西制造灯台、是照יְהוָֹה 主所指示的样式。

利未人的洁净礼

8:5	יְהוָֹה 主晓谕摩西说、
8:6	你从以色列人中选出利未人来、洁净他们。
8:7	洁净他们当这样行、用除罪水弹在他们身上、又叫他们用剃头刀刮全身、洗衣服洁净自己。
8:8	然后叫他们取一只公牛犊、并同献的素祭、就是调油的细面．你要另取一只公牛犊作赎罪祭。
8:9	将利未人奉到会幕前、招聚以色列全会众．
8:10	将利未人奉到יְהוָֹה 主面前、以色列人要按手在他们头上。
8:11	亚伦也将他们奉到יְהוָֹה 主面前、为以色列人当作摇祭、使他们好办耶和华的事。
8:12	利未人要按手在那两只牛的头上．你要将一只作赎罪祭、一只作燔祭、献给יְהוָֹה 主、为利未人赎罪。
8:13	你也要使利未人站在亚伦和他儿子面前、将他们当作摇祭奉给יְהוָֹה 主。
8:14	这样、你从以色列人中将利未人分别出来、利未人便要归我。
8:15	此后利未人要进去办会幕的事．你要洁净他们、将他们当作摇祭奉上．
8:16	因为他们是从以色列人中全然给我的、我拣选他们归我、是代替以色列人中一切头生的。
8:17	以色列人中一切头生的、连人带牲畜、都是我的、我在埃及地击杀一切头生的那天、将他们分别为圣归我。
8:18	我拣选利未人代替以色列人中一切头生的。
8:19	我从以色列人中、将利未人当作赏赐给亚伦和他的儿子、在会幕中办以色列人的事、又为以色列人赎罪、免得他们挨近圣所有灾殃临到他们中间。
8:20	摩西、亚伦、并以色列全会众、便向利未人如此行．凡יְהוָֹה 主指着利未人所吩咐摩西的、以色列人就向他们这样行。
8:21	于是利未人洁净自己、除了罪、洗了衣服．亚伦将他们当作摇祭奉到יְהוָֹה 主面前、又为他们赎罪洁净他们。
8:22	然后利未人进去、在亚伦和他儿子面前、在会幕中办事．יְהוָֹה 主指着利未人怎样吩咐摩西、以色列人就怎样向他们行了。

利未人侍奉的年岁

8:23	יְהוָֹה 主晓谕摩西说、
8:24	利未人是这样．从二十五岁以外、他们要前来任职、办会幕的事。
8:25	到了五十岁要停工退任、不再办事。
8:26	只要在会幕里、和他们的弟兄一同伺候谨守所吩咐的、不再办事了．至于所吩咐利未人的、你要这样向他们行。

内容纲要：点灯与洁净利未人

1. 灯台的点法和造法(1~4节)
2. 洁净并奉献利未人归神(5~22节)
3. 利未人任职的年岁(23~26节)

【导读】

— 释经 —

亚伦点灯

8:1　יְהוָֹה 主晓谕摩西说：

🔍8:2　“你告诉亚伦说：‘点灯的时候，七盏灯都要向灯台前面发光。’”

1. 【点灯】
   • 原文字面意思是“调放灯盏”，目的是要使灯光向前照亮。
   • 在这里理解为“点灯”也是合宜的（比较出25:37,27:20,30:8,40:4；利24:2）。
   • 根据《摩西五经》其他地方的记载，会幕里的灯只在晚上才被点着（参出30:8；利24:1-4），后来以色列人的传统是让圣所的灯日夜都被点着。
2. 【向灯台前面】
   • 原文el（向），mul（前）和panim（面）都有“前面”或“对面”的意思。这里是要强调，灯光照相的位置是在灯台的前面，与灯台相对的地方，那显然是陈设饼所在的位置（参出40:22-24）。这个片语在（3节）重复出现，可见灯台的灯光要向前照亮是这里的重点。
   • 灯光要完全照亮陈设饼，代表完全的生命与光要从神临到以色列人，因为那12个陈设饼代表着以色列12个支派（利24:5-9）。
   • 灯台的7盏灯也被理解为神的7眼，要监察全地（亚4:2、10）。“7”既代表完全，意思是神看见每一个角落、每一个人心。ps/20
   • 这光也表明神住在他们中间。耶稣曾说，祂是世界的光（约8:12），祂的门徒也是世上的光（太5:14-16）。在约翰的异像中（启1:12-20），7灯台代表在亚细亚的7个教会，象征性代表基督的教会，耶稣基督行在灯台中间，好将生命与光供应给教会，也监察教会的见证。这样看来，圣所中的金灯台和陈设饼连在一起，就好像被十字架照耀一样，代表着人类社会需要神所赐的生命与光。而一切信靠神的人，都有责任向世界传递这生命与光。
3. 【灯台】【📖圣经词典】
4. 【发光】神在创造天地的时候,首先创造了“光”。也就是说借着光的创造改变了没有秩序、混沌的世界,创造了和谐,充满秩序之世界,开启了历史的门(创1:3)。所以如果没有了光,就谈不上包括人在内的所有被造物的存在。特别是在属灵层面,这个因罪恶变得黑暗的世界绝对需要光。清楚地知道人类这些需要的神,把独生儿子赐给这个世界为光(约1:9),通过这个光使义和真理在这个世上得到了建立。

8:3　亚伦便这样行。他点灯台上的灯，使灯向前发光，是照יְהוָֹה 主所吩咐摩西的。

1. 【本节】
   • 读者可能会疑惑为何在记录了众首领的奉献礼后插入这段亚伦点灯的经文。其实对照《出埃及记》和《民数记》，可以发现两边的经文是由关联的，通常神在《出埃及记》吩咐和晓瑜后，在《民数记》执行神的吩咐，参以下图表。神在（出25:31-40）摩西制灯台的吩咐于（出37:17-24）被遵行了，但关于祭司要如何点灯的吩咐（出25:37下），在《出埃及记》却没有提到被遵行了，所以作者在（民8章）的开头就交代了这次的遵行。ps/20
   • 《民数记》的记述，也是灵命成长的次序。立好会幕，献完了礼物之后，下来就是要过着发光的日子，被光照耀，也向外发光。OC/20

神吩咐	事件	遵行
出40章	摩西立起会幕	民7:1
出25:22	神在施恩座上与摩西说话	民7::89
出25:31-40	神吩咐摩西制灯台	出37:17-24
出25:37，27:20-21,30:70-8；利24:1-3	祭司点灯	民8:3

8:4　这灯台的做法，是用金子锤出来的，连座带花都是锤出来的。摩西制造灯台，是照יְהוָֹה 主所指示的样式。

1. 【连座带花】“座”的原文字根yarek通常有“旁边”或“肋旁”的意思。这里指灯台的主干和主干两旁的枝子直到枝子末了的花，都是一块精金锤出来的。

利未人的洁净礼

8:5　יְהוָֹה 主晓谕摩西说：

8:6　“你从以色列人中选出利未人来，洁净他们。

1. 【洁净他们】
   • 原文的意思有“礼仪上洁净”的意思。
   • 虽然（5节）神晓谕的对象是摩西，但是摩西在此的角色是监察洁净之礼的进行，而实际执行洁净之礼的是亚伦（参11节），因为他既然已经被分别为圣作大祭司，这就是他的职责。
   • 祭司是分别为圣的，是圣洁的（出28:41；利8：12）；利未人只需要被洁净而已（本节），是洁净的，由此可看出祭司和利未人是分开的，他们的事奉有不同的准备。
   • 利未人既然被洁净了，就可以在会幕中协助祭司事奉神，但他们不是分别为圣的，所以不能直接碰触圣所里的家具。
   • 也就是说,虽然他们在血统上得到了能近前事奉神的特权,但并不意味着他们具备了能事奉神的要素,所以向他们要求的是圣洁的心灵。
   • 这预表着虽然是得救的信徒,也通过每日圣洁、敬虔的生活,才能与神交通,才能完全地事奉神。我们是在大祭司耶稣基督里事奉神的属灵的利未人,所以应时常保持圣洁(约1:13;6:37,65;17:6,9;林前1:30)。

8:7　洁净他们当这样行：用除罪水弹在他们身上，又叫他们用剃头刀刮全身，洗衣服，洁净自己。

1. 【除罪水】
   • 笔者认为这水就是（19：1-9）所说的除污水，因为两者的原文都是mê ḥaṭ·ṭāṯ。
   • 用这水弹在利未人的身上，是表示他们要与罪分离的意思。
   • 也可能是圣所前面铜洗濯盆里的水，因为那水是专为圣洁的祭司所用的（出30:17-21）。
   • 可能由他们自己执行，因为这工作没有限定要由祭司执行（19:18）。OC/20
2. 【用剃头刀刮全身】使他们洁除一切皮肤病或其他污秽（比较6:9；利14:8-9）。这里也显示利未人和祭司不同的地方，因为祭司被分别为圣的时候，必须换上全新的衣服（利8:13），不能够单单“洗衣服”或“洗澡”。
3. 【洁净自己】
   • 这是指利未人要洗澡（比较19:19；创35:2；利15:5-13）。祭司行分别为圣的礼仪和痲疯病人的洁净的礼仪中，也需要洗澡（出29:4；利8:6,14:8）。
   • 凡献给神的祭物，都必须是洁净的（创8:20）。这些洁净的仪式，表明利未人首先就要「脱去旧人和旧人的行为」（西3:9），在神面前洁净自己的行为，才有资格被「当作摇祭奉给主」（13节）。

8:8　然后叫他们取一只公牛犊，并同献的素祭，就是调油的细面；你要另取一只公牛犊作赎罪祭。

8:9　将利未人奉到会幕前，招聚以色列全会众。

8:10　将利未人奉到יְהוָֹה 主面前，以色列人要按手在他们头上。

1. 【以色列人要按手在他们头上】
   • 表明他们联合成为一个整体，由利未人代表全体以色列人在神面前事奉。
   • 新约的信徒更是全体都成为「有君尊的祭司」（彼前二9），没有一个人可以不事奉。
   • 这词一般指全部以色列人，但这里并不可能全部以色列人都按手在利未人的头上，可能只是以色列的首领们代表全部以色列人按手在利未人头上。
2. 【按手】
   • 《圣经》中的“按手”有“传递”祝福或能力的意思（27:18、23；创48:14-20；太19:13-15；可6:5；路4:40；徒6:6,9:17-18,13:3；提前4:14；提后1:6）。
   • 也有传递罪或身份认同的意思（利1:4,16:21-22）。从（12、19节）来看，利未人是为以色列人赎罪的，而那两头公牛犊是为利未人赎罪的。所以，这里的按手是传递罪和身份认同的意思。换言之，利未人是属于以色列会众的。现在，他们被当做祭牲献给了神，为以色列会众赎罪。

8:11　亚伦也将他们奉到יְהוָֹה 主面前，为以色列人当作摇祭，使他们好办יְהוָֹה 主的事。

1. 【摇祭】
   • 摇祭的原文是“特别供献”的意思，通常是给祭司专用的，所以（利3:1-17,7:11-36）描述摇祭为平安祭中的一部分，是祭司应得的部分。这些供物先要在神面前被摇一摇，然后祭司才正式代表神吃该祭物。对比利未人，原本是神所拥有的，现在由神赐给了祭司，因此本章多处经文说，神将利未人赐给了亚伦，在会幕中办事（8:11、13、15、21-22）。
   • 利未人「为以色列人当作摇祭」就是「将身体献上，当作活祭」（罗12:1），先被献给神，再从神那里赐给祭司作助手。从此他们不再为自己活，也不凭自己活，而是活在死而复活的生命里，活在「神的善良、纯全、可喜悦的旨意」（罗12:2）中，活着就是为了事奉神。
2. 【当作摇祭】所谓「当作摇祭」是比喻的语法；摇祭是平安祭中留给祭司享用的 （利7:30-31） ， 祭牲的胸部在神面前前后摇一摇后，便成为摇祭归给亚伦和他的子孙；利未人就像摇祭一样也要永远归给祭司 （14, 19）。

8:12　利未人要按手在那两只牛的头上。你要将一只作赎罪祭，一只作燔祭，献给יְהוָֹה 主，为利未人赎罪。

1. 【赎罪祭】罪又是令神忿怒的，罪债被遮盖了，神的忿怒才能够被止息，达到人神和好的目的（比较出29:36；利4:20）。这也是本节最后“赎罪”一词的含义，该词的原本意思是“遮盖”。
2. 【燔祭】象征利未人完全献上自己属神，要终身在会幕中事奉神，好为以色列人赎罪。

8:13　你也要使利未人站在亚伦和他儿子面前，将他们当作摇祭奉给יְהוָֹה 主。

1. 【本节】利未人要被「当作摇祭奉给主」，不但要借着洁净的仪式（7节）脱去了「旧人和旧人的行为」（西3:9），还要借着献祭「穿上新人」（西3:9），「心意更新而变化」，在基督里成为没有残疾的新造：「若有人在基督里，他就是新造的人，旧事已过，都变成新的了」（林后5:17）。

8:14　这样，你从以色列人中将利未人分别出来，利未人便要归我。

8:15　此后利未人要进去办会幕的事；你要洁净他们，将他们当作摇祭奉上。

🔍8:16　因为他们是从以色列人中全然给我的，我拣选他们归我，是代替以色列人中一切头生的。

1. 【一切头生的】原文的字面意思是“那开启每一个子宫的首生者”，因此《和合本》意译为“一切头生的”。
2. 【本节】在第一个逾越节之前，神宣告「以色列中凡头生的，无论是人是牲畜，都是我的，要分别为圣归我」（出13:2），而现在利未人就是「代替以色列人中一切头生的」（3:45）来献给神。

8:17　以色列人中一切头生的，连人带牲畜，都是我的。我在埃及地击杀一切头生的那天，将他们分别为圣归我。

1. 【将他们分别为圣归我】这里的“他们”是指以色列人的长子。

8:18　我拣选利未人代替以色列人中一切头生的。

8:19　我从以色列人中，将利未人当作赏赐给亚伦和他的儿子，在会幕中办以色列人的事，又为以色列人赎罪，免得他们挨近圣所，有灾殃临到他们中间。”

1. 【赎罪】
   • 原文字根kaphar的基本意思是“遮盖”（参12节注释），这样看来，利未人成为圣所和以色列会众之间的“屏障”，使神的忿怒不致突然临到有罪的以色列人（1:53）。
   • 在《新约》中，相应的话出现在（罗5:11）中，耶稣在十字架上为罪人而死。这一次的代死，为我们“遮盖”了罪，建立了和睦。
2. 【圣所】这里也包括会幕里的圣物（4:15、20）。
3. 【有灾殃临到他们中间】假若使以色列各家的子孙办理会幕中的事，就难免没有错误，干犯神的震怒，因为他们不熟悉神所吩咐的一切条规；所以神拣选利未人代替以色列人，乃是出于怜悯的心。因为利未人自幼就学习会幕中侍奉神的规矩，不致多有干犯主怒的事。但祭司和利未人有时也不小心，或不恭敬，以致受了神的刑罚（利十12，民十六31-35，撒上六19，撒下六6-7）。

8:20　摩西、亚伦并以色列全会众，便向利未人如此行。凡יְהוָֹה 主指着利未人所吩咐摩西的，以色列人就向他们这样行。

8:21　于是利未人洁净自己，除了罪，洗了衣服，亚伦将他们当作摇祭奉到יְהוָֹה 主面前，又为他们赎罪，洁净他们。

8:22　然后利未人进去，在亚伦和他儿子面前，在会幕中办事。יְהוָֹה 主指着利未人怎样吩咐摩西，以色列人就怎样向他们行了。

利未人侍奉的年岁

8:23　יְהוָֹה 主晓谕摩西说：

8:24　“利未人是这样：‘从25岁以外，他们要前来任职，办会幕的事。

1. 【25岁】这里的年龄限制与（4:47-48）所说的不同，原因可能如下：
   • 有学者认为这里的25岁，可能是指利未人在会幕受训办理会幕之事的开始，受训5年后一直到30岁才正式开始事奉。
   • （4：47-48）和本节可能是两个不同的时间段。这里是拿答和亚比户之死过后才发生的，换言之，利未人事奉的下限年龄自从拿答和亚比户事件后被提升到30岁，免得还未成熟的利未人因疏忽或经验不足而犯错，招致祸害，就像拿答和亚比户一样。
2. 【办事】这是指拆卸、搬运和支搭会幕的粗重工作。

8:25　到了50岁要停工退任，不再办事。

1. 【本节】「停工退任，不再办事」（25节），不等于不再事奉，因为真实的事奉是退而不休的。利未人在50岁以前是「办会幕的事」（24节），50岁之后是「和他们的弟兄一同伺候，谨守所吩咐的」，继续协助事奉，成为神话语的见证。

8:26　只要在会幕里和他们的弟兄一同伺候，谨守所吩咐的，不再办事了。至于所吩咐利未人的，你要这样向他们行。”

1. 【所吩咐的】
   • 可能指看守会幕里的器具或教育在见习中的祭司候补人员的事。
   • 或者是指个人灵修，守住律法，等候天命。OC/20
2. 【办事】 可能是与准备祭牲祭物或搬运东西等体力劳动有关的活。
3. 【本章】洁净利未人的次序：
   • 1.摩西将除罪水弹在他们身上（7），
   • 2.他们用刀剃去垂身的毫毛（7），
   • 3.洗衣服洁净自己（7），
   • 4.以色列人按手在利未人头上（10），
   • 5.亚伦将他们奉到主前（11），
   • 6.摩西为他们献祭（12）。

 

 

献坛的礼物

7:1	摩西立完了帐幕就把帐幕用膏抹了、使它成圣．又把其中的器具和坛、并坛上的器具都抹了、使它成圣。
7:2	当天以色列的众首领、就是各族的族长、都来奉献。他们是各支派的首领、管理那些被数的人。
7:3	他们把自己的供物送到יְהוָֹה 主面前、就是六辆篷子车、和十二只公牛．每两个首领奉献一辆车、每首领奉献一只牛．他们把这些都奉到帐幕前。
7:4	יְהוָֹה 主晓谕摩西说、
7:5	你要收下这些、好作会幕的使用、都要照利未人所办的事交给他们。
7:6	于是摩西收了车和牛、交给利未人。
7:7	把两辆车、四只牛、照革顺子孙所办的事交给他们。
7:8	又把四辆车、八只牛、照米拉利子孙所办的事交给他们．他们都在祭司亚伦的儿子以他玛手下。
7:9	但车与牛都没有交给哥辖子孙、因为他们办的是圣所的事、在肩头上抬圣物。
7:10	用膏抹坛的日子、首领都来行奉献坛的礼、众首领就在坛前献供物。
7:11	יְהוָֹה 主对摩西说、众首领为行奉献坛的礼、要每天一个首领来献供物。
7:12	头一日献供物的、是犹大支派的亚米拿达的儿子拿顺。
7:13	他的供物是一个银盘子、重一百三十舍客勒、一个银碗、重七十舍客勒、都是按圣所的平、也都盛满了调油的细面、作素祭。
7:14	一个金盂、重十舍客勒、盛满了香。
7:15	一只公牛犊、一只公绵羊、一只一岁的公羊羔、作燔祭。
7:16	一只公山羊作赎罪祭。
7:17	两只公牛、五只公绵羊、五只公山羊、五只一岁的公羊羔、作平安祭．这是亚米拿达儿子拿顺的供物。
7:18	第二日来献的是以萨迦子孙的首领、苏押的儿子拿坦业。
7:19	他献为供物的是一个银盘子、重一百三十舍客勒一个银碗、重七十舍客勒、都是按圣所的平、也都盛满了调油的细面作素祭。
7:20	一个金盂、重十舍客勒、盛满了香。
7:21	一只公牛犊、一只公绵羊、一只一岁的公羊羔、作燔祭。
7:22	一只公山羊作赎罪祭．
7:23	两只公牛、五只公绵羊、五只公山羊、五只一岁的公羊羔、作平安祭．这是苏押儿子拿坦业的供物。
7:24	第三日来献的是西布伦子孙的首领、希伦的儿子以利押。
7:25	他的供物是一个银盘子、重一百三十舍客勒、一个银碗、重七十舍客勒、都是按圣所的平、也都盛满了调油的细面、作素祭。
7:26	一个金盂、重十舍客勒、盛满了香。
7:27	一只公牛犊、一只公绵羊、一只一岁的公羊羔、作燔祭。
7:28	一只公山羊作赎罪祭。
7:29	两只公牛、五只公绵羊、五只公山羊、五只一岁的公羊羔、作平安祭．这是希伦儿子以利押的供物。
7:30	第四日来献的、是流便子孙的首领、示丢珥的儿子以利蓿。
7:31	他的供物是一个银盘子、重一百三十舍客勒、一个银碗、重七十舍客勒、都是按圣所的平、也都盛满了调油的细面、作素祭。
7:32	一个金盂、重十舍客勒、盛满了香。
7:33	一只公牛犊、一只公绵羊、一只一岁的公羊羔、作燔祭。
7:34	一只公山羊作赎罪祭。
7:35	两只公牛、五只公绵羊、五只公山羊、五只一岁的公羊羔作平安祭．这是示丢珥的儿子以利蓿的供物。
7:36	第五日来献的是西缅子孙的首领苏利沙代的儿子示路蔑。
7:37	他的供物是一个银盘子、重一百三十舍客勒、一个银碗、重七十舍客勒、都是按圣所的平、也都盛满了调油的细面、作素祭。
7:38	一个金盂、重十舍客勒、盛满了香。
7:39	一只公牛犊、一只公绵羊、一只一岁的公羊羔、作燔祭。
7:40	一只公山羊作赎罪祭。
7:41	两只公牛、五只公绵羊、五只公山羊、五只一岁的公羊羔、作平安祭。这是苏利沙代儿子示路蔑的供物。
7:42	第六日来献的、是迦得子孙的首领、丢珥的儿子以利雅萨。
7:43	他的供物是一个银盘子、重一百三十舍客勒、一个银碗、重七十舍客勒、都是按圣所的平、也都盛满了调油的细面、作素祭。
7:44	一个金盂、重十舍客勒、盛满了香。
7:45	一只公牛犊、一只公绵羊、一只一岁的公羊羔、作燔祭。
7:46	一只公山羊作赎罪祭。
7:47	两只公牛、五只公绵羊、五只公山羊、五只一岁的公羊羔、作平安祭．这是丢珥的儿子以利雅萨的供物。
7:48	第七日来献的、是以法莲子孙的首领亚米忽的儿子以利沙玛。
7:49	他的供物是一个银盘子、重一百三十舍客勒、一个银碗、重七十舍客勒、都是按圣所的平、也都盛满了调油的细面、作素祭。
7:50	一个金盂、重十舍客勒、盛满了香。
7:51	一只公牛犊、一只公绵羊、一只一岁的公羊羔、作燔祭。
7:52	一只公山羊作赎罪祭。
7:53	两只公牛、五只公绵羊、五只公山羊、五只一岁的公羊羔、作平安祭．这是亚米忽儿子以利沙玛的供物。
7:54	第八日来献的、是玛拿西子孙的首领比大蓿的儿子迦玛列。
7:55	他的供物是一个银盘子、重一百三十舍客勒、一个银碗、重七十舍客勒、都是按圣所的平、也都盛满了调油的细面、作素祭。
7:56	一个金盂、重十舍客勒、盛满了香。
7:57	一只公牛犊、一只公绵羊、一只一岁的公羊羔、作燔祭。
7:58	一只公山羊作赎罪祭。
7:59	两只公牛、五只公绵羊、五只公山羊、五只一岁的公羊羔作平安祭．这是比大蓿儿子迦玛列的供物。
7:60	第九日来献的、是便雅悯子孙的首领基多尼的儿子亚比但。
7:61	他的供物是一个银盘子、重一百三十舍客勒、一个银碗、重七十舍客勒、都是按圣所的平、也都盛满了调油的细面、作素祭。
7:62	一个金盂、重十舍客勒、盛满了香。
7:63	一只公牛犊、一只公绵羊、一只一岁的公羊羔作燔祭。
7:64	一只公山羊作赎罪祭。
7:65	两只公牛、五只公绵羊、五只公山羊、五只一岁的公羊羔、作平安祭．这是基多尼儿子亚比但的供物。
7:66	第十日来献的、是但子孙的首领亚米沙代的儿子亚希以谢。
7:67	他的供物是一个银盘子、重一百三十舍客勒、一个银碗重七十舍客勒、都是按圣所的平、也都盛满了调油的细面、作素祭。
7:68	一个金盂、重十舍客勒、盛满了香。
7:69	一只公牛犊、一只公绵羊、一只一岁的公羊羔、作燔祭。
7:70	一只公山羊作赎罪祭。
7:71	两只公牛、五只公绵羊、五只公山羊、五只一岁的公羊羔、作平安祭．这是亚米沙代儿子亚希以谢的供物。
7:72	第十一日来献的、是亚设子孙的首领俄兰的儿子帕结。
7:73	他的供物是一个银盘子、重一百三十舍客勒、一个银碗、重七十舍客勒、都是按圣所的平、也都盛满了调油的细面、作素祭。
7:74	一个金盂、重十舍客勒、盛满了香。
7:75	一只公牛犊、一只公绵羊、一只一岁的公羊羔、作燔祭。
7:76	一只公山羊作赎罪祭。
7:77	两只公牛、五只公绵羊、五只公山羊、五只一岁的公羊羔、作平安祭．这是俄兰儿子帕结的供物。
7:78	第十二日来献的、是拿弗他利子孙的首领以南儿子亚希拉。
7:79	他的供物是一个银盘子、重一百三十舍客勒、一个银碗重七十舍客勒、都是按圣所的平、也都盛满了调油的细面、作素祭．
7:80	一个金盂、重十舍客勒、盛满了香。
7:81	一只公牛犊、一只公绵羊、一只一岁的公羊羔作燔祭。
7:82	一只公山羊作赎罪祭。
7:83	两只公牛、五只公绵羊、五只公山羊、五只一岁的公羊羔、作平安祭．这是以南儿子亚希拉的供物。
7:84	用膏抹坛的日子、以色列的众首领为行献坛之礼所献的、是银盘子十二个、银碗十二个、金盂十二个。
7:85	每盘子重一百三十舍客勒、每碗重七十舍客勒、一切器皿的银子、按圣所的平、共有二千四百舍客勒。
7:86	十二个金盂盛满了香、按圣所的平、每盂重十舍客勒．所有的金子共一百二十舍客勒。
7:87	作燔祭的、共有公牛十二只、公羊十二只、一岁的公羊羔十二只、并同献的素祭作赎罪祭的公山羊十二只。
7:88	作平安祭的、共有公牛二十四只、公绵羊六十只、公山羊六十只、一岁的公羊羔六十只．这就是用膏抹坛之后、为行奉献坛之礼所献的。
7:89	摩西进会幕要与יְהוָֹה 主说话的时候、听见法柜的施恩座以上、二基路伯中间、有与他说话的声音、就是יְהוָֹה 主与他说话。

【内容纲要】：会幕建成后行奉献之礼

讲道🎤：亲近神的礼物oc/20 

1. 膏抹成圣之礼并奉献会幕办事用的牛和车(1~9节)
2. 以色列十二族长分别按日行奉献坛之礼(10~83节)
3. 行奉献坛之礼所献的总数，摩西进会幕听见神说话(84~89节)

【导论】

— 释经 —

献坛的礼物

7:1　摩西立完了帐幕，就把帐幕用膏抹了，使它成圣。又把其中的器具和坛，并坛上的器具都抹了，使它成圣。

1. 【摩西立完了帐幕】
   • 是在「第2年正月初1日」（出40:17）。因此，7至9章的事发生在1至6章「第2年2月初1日」的事情之前（1：1）。
   • 摩西越过时间顺序，在5、6章之后追述之前的事，是因为5至9章有一个共同的主题：在离开西奈山之前将百姓分别为圣，使他们归神「作祭司的国度，为圣洁的国民」（出19:6）。

7:2　当天，以色列的众首领，就是各族的族长，都来奉献。他们是各支派的首领，管理那些被数的人。

1. 【当天】
   • 原文没有「当天」，有可能发生在亚伦完成了7日承接圣职的仪式（利9:1），并发出祝福之后（6:24-26；利9:22），祭司已经可以开始献祭（15节）。那时「主的荣光就向众民显现。有火从主面前出来，在坛上烧尽燔祭和脂油。众民一见，就都欢呼，俯伏在地」（利9:23-24）。「各族的族长」受神荣耀的吸引，主动献上了供物。
   • 祭司们的就职礼完成于正月初8日（利9：1）。
2. 【众首领】
   • 这里“首领”的原文nasiy’在《摩西五经》中，只用于这12个族长，这可能是祭司神学中用来专指以色列之领袖的一个用词（参结21:12,22:6,45:9）。他们是在摩西以下代表全部以色列人的“长老”们（1:44,4:46）。这里有特别强调，他们是管理那些被数之人的。
   • 这些首领们也被称为各家族的族长及各支派的首领，又是管理那些被数之以色列人的。这样详细界定他们的目的，是要将这里的首领从以色列的其他首领中分别出来，表示这些首领是被神特别拣选出来的。这里的首领就是（1:4-16,2:3-31）的那12个族长，两处的族长排列次序是相同的。
   • 换言之，利未人的首领不包括在内，因为他们没有被数在12支派之中。
3. 【奉献】其原文字根qarab是“接近”的意思。这里以色列的首领们将礼物带到会幕“接近”神，会幕虽然不足以让神居住在其中，却是神选择与人相会的地方。

7:3　他们把自己的供物送到יְהוָֹה 主面前，就是6辆篷子车和12只公牛。每2个首领奉献1辆车，每首领奉献1只牛。他们把这些都奉到帐幕前。

1. 【供物】
   • 原文qorban，在《新约》被音译为“各耳板”（可7:11；比较太15:5）。
   • 以色列人的奉献有不同的种类（参利1-5章），统称为“供物”（利1:2）。所以这个词可以理解为为了任何原因而献上给神的东西，不单指祭牲。正如这里首领们所献的车与牛、金银器皿等等。
2. 【篷子车】
   • “篷子”原文字根tsab的意思是“有盖的”，一般指有篷的拖拉车或轿（赛66:20），但并不肯定。
   • “车”原文字根agalah的意思是“小车”，指一般有轮子的车，也可以指工具车（参赛28:27-28，这里译作“碌碡”），又可以指战车（参赛46:9）。
   • 两个字合起来通常被了解为运输用的“篷子车”，可以用来搬运会幕。这些首领主动将牛车分别为圣献给神，是盼望在旅程中有神的同在，因为神的同在是他们进入迦南的把握。
3. 【6辆篷子车】12个支派才可献上6辆篷车，因为当时刚开始进入铁器时代，车辆是非常珍贵的。以色列人初入迦南地，不能赶出平原的人，正是因为该地的人拥有铁车 （书17:16） 。 以色列人此时拥有的是木头车，是从埃及人手中得来的 （出12:36） 。 他们奉献牛车的目的，是希望在旅程中有帐幕相伴，因神的同在胜过拥有一切，这是奉献的原因，也是奉献的目的。

7:4　יְהוָֹה 主晓谕摩西说：

7:5　“你要收下这些，好作会幕的使用，都要照利未人所办的事交给他们。”

1. 【你要收下这些】神的一切安排都非常周详，却没有吩咐首领们献上牛车，而首领们看到了会幕的需要，甘心乐意地主动献上牛车，完全摸着了神的心意，所以神就心满意足地指示摩西「要收下这些，好作会幕的使用」。

7:6　于是，摩西收了车和牛，交给利未人。

7:7　把两辆车，四只牛，照革顺子孙所办的事交给他们；

1. 【2辆车，4只牛】革顺族负责搬运较轻的幕幔和帘子等（4:25-26），所以他们分配到的运送工具较米利拉族少。

7:8　又把四辆车，八只牛，照米拉利子孙所办的事交给他们，他们都在祭司亚伦的儿子以他玛手下。

1. 【4辆车，8只牛】米利拉族负责搬运会幕中最沉重的柱、板、闩、带卯的座等（4:31-32），所以他们被分配了最多的搬运工具。

7:9　但车与牛都没有交给哥辖子孙，因为他们办的是圣所的事，在肩头上抬圣物。

1. 【车与牛】
   • 革顺族可以用「两辆车，四只牛」（7节）搬运会幕的帷子和帘子（四24-28）。米拉利族可以用「四辆车，八只牛」（8节）搬运板、闩、柱子和带卯的座（四31-33）。这些东西又多又重，但事奉既是恩典，在恩典中的事奉一定是轻省，因为神自己会作事奉的供应，借着众首领主动献上的牛车来减轻他们的负担。
   • 会幕里使用了大约1000公斤的金子（出38:24）、3440公斤的银子（出38:25）和2421公斤的铜（出38:29），不算皂荚木、布料和绳子，就已经有6861公斤。6辆牛车的载重能力大约是2400公斤左右，大约只能装载3/1。因此，众首领奉献的6辆牛车可能主要用来搬运笨重的物件，其它部分还需要人「抬着帐幕」（10:17），这正表明十二支派和利未人一起在搬运会幕的事奉上同工。
2. 【在肩头上抬圣物】
   • 哥辖的子孙不需要车子，因为他们的事奉是「在肩头抬圣物」，付上代价高举主。
   • “圣物”原文是一个单数字，指会幕本身。从（4:1-20）可以知道，哥辖族所抬的，是会幕里的神圣家具，即约柜、陈设饼桌、金灯台、金香坛、铜祭坛等。
   • 约柜在（撒上6:7-8、11-12；撒下6:3、6）被提及是用牛车运送的。这是后来以色列人在迦南地发展出来的。
   • 哥辖子孙必须要用肩头搬运圣物(4:18-20)，后来大卫因忘记了这吩咐，就害了乌撒的命（代上13:7至末）。
3. 【7-9节】与（3-4章）的经文是有关联的，但是既然本处是发生在正月初1日（7:2、10）但是（3-4章）是发生在2月初1日（1：1），两处的时间点发生矛盾，笔者作出以下推论：
   • 此处（7：7-9节）神所晓瑜的，只是粗略带过，先给利未人大概知道自己所得的车牛数量，并未清楚知晓所要搬运的是什么，要到后来2月初1日（3-4章）才知道。ps/20
   • 《民数记》的作者是在事后叙述，他先写下神的晓瑜（3-4章），后来才写下真实发生的过程（7:7-9）。ps/20

7:10　用膏抹坛的日子，首领都来行奉献坛的礼，众首领就在坛前献供物。

1. 【用膏抹坛的日子】
   • 即摩西立起会幕，将其中所有的圣具抹上膏油分别为圣的日子，正月初1日（出40:2）。这段“抹坛”的日子共有7天（出29:37），首领就是在这段子日期间来奉献的。ps/20
   • 正如（2、10节）的注释所解释的，以色列首领们的献礼，在时间上与摩西立起会幕，及为坛行奉献礼的时间是一致的，但《民数记》将其保留到现在才记载。这是因为会幕和祭司制度的建立，乃至以色列以神为中心的结构组织，都是神给以色列人的赐福（6:22-27）。现在众首领向神献上礼物，表示他们对神赐福的回应，而神又会将更大的福分赐给他们。原来，奉献是神的百姓不断经历祝福的原因（比较路6:38）。
2. 奉献坛的【礼】（10、11、84、88节；代下7:9）原文是「奉献 Chanukkah/חֲנֻכָּה」（尼12:27），后来被犹太人用来称呼马加比收复圣殿以后开始的「修殿节」（约10:22）。

7:11　יְהוָֹה 主对摩西说：“众首领为行奉献坛的礼，要每天一个首领来献供物。”

1. 【每天一个首领】
   • 这个片语在原文重复了两次，可见其重要性，目的可能是要强调神看重每一个首领的奉献。
   • 每天由一个首领来献礼，这样就需要12天才能完成这个奉献礼（78节）。
   • （12-83节）的首领名字和次序，与（2章）的名字次序是完全一样的。
   • 十二首领前来「献供物」的顺序，与十二支派在会幕四周安营的顺序一样（二3-29）。
   • 摩西在出埃及「第2年正月初1日」立好帐幕（出40:17）以后，祭司开始「7:天承接圣职」（利8:33），「第8天」完成就职仪式（利9:1）。因此，首领们「献供物」的时间可能是正月初8到19日之后。
   • 在进行过程中虽然有一两个安息日,但向神的奉献并没有停止。包含着以下的意义:
     • ①荣耀神的圣洁之事绝对不是违背安息日的事情。耶稣基督在自己的工作中证明了这一事实(约5:9,10)。耶稣的生活以神的事为念,而不是拘泥于形式的生活(太12:1-8);
     • ②归荣耀与神是人的义务,是超越人的意志的,是在任何时候都要实行的最基本的道理(林前10:31);
     • ③为神的荣耀所作的事情应该在维持秩序中进行(林前14:40)。

7:12　头一日献供物的，是犹大支派的亚米拿达的儿子拿顺。

1. 【犹大支派】犹大虽是雅各的第四个儿子,但因神的恩典和长子流便的错误成了代替流便起长子作用的人。他的子孙也在以色列百姓前起着长子的作用(1:20-46)。
2. 【拿顺】是12支派中唯一没有被称为“首领”的首领。这或许暗示犹大的首领是耶稣基督。OC/20

7:13　他的供物是：一个银盘子，重130舍客勒，一个银碗，重70舍客勒，都是按圣所的平，也都盛满了调油的细面作素祭；

1. 【银盘子】可能是一种较深的碗状盘子，不是浅的盘子（参4:7），重约1.7公斤，可能用来盛载干的祭品如面粉等等。
2. 【碗】用来将祭牲的血洒在祭坛那里的器皿，重约1公斤。
3. 【圣所的平】原文的字面意思是“圣所的舍客勒”，这可能不是以色列人日常所用的秤，而是特别用来衡量祭物的秤，但更可能是一种标准秤。它被放在圣所，因为公正的标准是属于神的。
4. 【13-83节】从犹大支派一直到最后的拿弗他利支派所献上的礼物是完全一样的，而且每一天都记录，这应该是要表明：
   • 每一个首领的奉献都得到神同等的看重，每一个支派在神面前都是平等的；
   • 每一个首领对会幕都有同等的责任；
   • 鼓励往后的首领们，要为神的圣所慷慨奉献

7:14　一个金盂，重10舍客勒，盛满了香；

1. 【盂】
   • 原文是「手、勺」，应该是一种大约如手掌心一样大的容器，重约140克。金盂所载的香可能是为金香坛用的（参出30:7）。因为与素祭一同被献在铜祭坛上的，通常为乳香（利2:2,24:7）。
   • 有些在 *亚马拿出土的钳子，末端是手的形状。然而本节的器具可以「盛满了香」，却显示这是勺子而非钳子。它的容量虽然不大，但所盛之物却贵重，加在制盂的金子之上，这细小的分量已经是十分可观的礼物了。
2. 【香】献祭前须先在香坛上点香 （68, 参出30:1-10, 34-38）； 这是贵重的礼物，上升的烟和馨香之气，使人的心灵集中在天上的神身上；因此香代表祷告（启5:8），奉献须连同真诚的祷告，才能蒙神悦纳。

7:15　一只公牛犊，一只公绵羊，一只一岁的公羊羔作燔祭；

1. 【本节】超过一般燔祭所用祭牲的3倍以上（利一3、10），表明他们寻求神完全的悦纳。

7:16　一只公山羊作赎罪祭；

1. 【本节】是首领犯罪时应献上的赎罪祭（利四23），表明首领们在神面前承认自己是蒙恩的罪人。

7:17　2只公牛，5只公绵羊，5只公山羊，5只一岁的公羊羔作平安祭。这是亚米拿达儿子拿顺的供物。

1. 【本节】超过一般平安祭所用的祭牲17倍以上（利3:1、6、12），表明首领们希望让更多的人分享平安祭的筵席，加入神与百姓之间的团契。
2. 【15-17节】
   • 每个首领都献上素祭、燔祭、赎罪祭、平安祭，借着赎罪祭寻求神的赦免，借着燔祭寻求神的悦纳，借着平安祭寻求与神相交，借着素祭表明愿意活出神所悦纳的生活。
   • 五种祭物里，这里只献上四种 （13-17） ， 各支派未有献上赎愆祭，最合理的解释是 ： 赎愆祭是要赎人际间的罪咎（参利5章），而本段的献祭是以神为中心，故此无需献赎愆祭。
3. 【本章】这些首领主动献上的供物非常丰盛，但在神无限的丰富中，实在是微不足道。然而神却照着他们每个人的名字，数点了12次，永远地记录在《圣经》里。这向我们表明，敷衍勉强的奉献只会造成人的减少，甘心乐意的奉献却会带来人在神面前的增加。

7:18　第二日来献的，是以萨迦子孙的首领、苏押的儿子拿坦业。

7:19　他献为供物的是：一个银盘子，重130舍客勒，一个银碗，重70舍客勒，都是按圣所的平，也都盛满了调油的细面作素祭；

7:20　一个金盂，重10舍客勒，盛满了香；

7:21　一只公牛犊，一只公绵羊，一只一岁的公羊羔作燔祭；

7:22　一只公山羊作赎罪祭；

7:23　2只公牛，5只公绵羊，5只公山羊，5只一岁的公羊羔作平安祭。这是苏押儿子拿坦业的供物。

7:24　第三日来献的，是西布伦子孙的首领、希伦的儿子以利押。

7:25　他的供物是：一个银盘子，重130舍客勒，一个银碗，重70舍客勒，都是按圣所的平，也都盛满了调油的细面作素祭；

7:26　一个金盂，重十舍客勒，盛满了香；

7:27　一只公牛犊，一只公绵羊，一只一岁的公羊羔作燔祭；

7:28　一只公山羊作赎罪祭；

7:29　2只公牛，5只公绵羊，5只公山羊，5只一岁的公羊羔作平安祭。这是希伦儿子以利押的供物。

7:30　第四日来献的，是流便子孙的首领、示丢珥的儿子以利蓿。

7:31　他的供物是：一个银盘子，重130舍客勒，一个银碗，重70舍客勒，都是按圣所的平，也都盛满了调油的细面作素祭；

7:32　一个金盂，重10舍客勒，盛满了香；

7:33　一只公牛犊，一只公绵羊，一只一岁的公羊羔作燔祭；

7:34　一只公山羊作赎罪祭；

7:35　2只公牛，5只公绵羊，5只公山羊，5只一岁的公羊羔作平安祭。这是示丢珥的儿子以利蓿的供物。

7:36　第五日来献的，是西缅子孙的首领、苏利沙代的儿子示路蔑。

7:37　他的供物是：一个银盘子，重130舍客勒，一个银碗，重70舍客勒，都是按圣所的平，也都盛满了调油的细面作素祭；

7:38　一个金盂，重10舍客勒，盛满了香；

7:39　一只公牛犊，一只公绵羊，一只一岁的公羊羔作燔祭；

7:40　一只公山羊作赎罪祭；

7:41　两只公牛，五只公绵羊，五只公山羊，五只一岁的公羊羔作平安祭。这是苏利沙代儿子示路蔑的供物。

7:42　第六日来献的，是迦得子孙的首领、丢珥的儿子以利雅萨。

7:43　他的供物是：一个银盘子，重130舍客勒，一个银碗，重70舍客勒，都是按圣所的平，也都盛满了调油的细面作素祭；

7:44　一个金盂，重10舍客勒，盛满了香；

7:45　一只公牛犊，一只公绵羊，一只一岁的公羊羔作燔祭；

7:46　一只公山羊作赎罪祭；

7:47　2只公牛，5只公绵羊，5只公山羊，5只一岁的公羊羔作平安祭。这是丢珥的儿子以利雅萨的供物。

7:48　第七日来献的，是以法莲子孙的首领、亚米忽的儿子以利沙玛。

1. 【第七日】这未必是安息日，但在献礼物的日子中，必有一个安息日。

7:49　他的供物是：一个银盘子，重130舍客勒，一个银碗，重70舍客勒，都是按圣所的平，也都盛满了调油的细面作素祭；

7:50　一个金盂，重十舍客勒，盛满了香；

7:51　一只公牛犊，一只公绵羊，一只一岁的公羊羔作燔祭；

7:52　一只公山羊作赎罪祭；

7:53　2只公牛，5只公绵羊，5只公山羊，5只一岁的公羊羔作平安祭。这是亚米忽儿子以利沙玛的供物。

7:54　第八日来献的，是玛拿西子孙的首领、比大蓿的儿子迦玛列。

7:55　他的供物是：一个银盘子，重130舍客勒，一个银碗，重70舍客勒，都是按圣所的平，也都盛满了调油的细面作素祭；

7:56　一个金盂，重10舍客勒，盛满了香；

7:57　一只公牛犊，一只公绵羊，一只一岁的公羊羔作燔祭；

7:58　一只公山羊作赎罪祭；

7:59　2只公牛，5只公绵羊，5只公山羊，5只一岁的公羊羔作平安祭。这是比大蓿儿子迦玛列的供物。

7:60　第九日来献的，是便雅悯子孙的首领、基多尼的儿子亚比但。

7:61　他的供物是：一个银盘子，重130舍客勒，一个银碗，重70舍客勒，都是按圣所的平，也都盛满了调油的细面作素祭；

7:62　一个金盂，重十舍客勒，盛满了香；

7:63　一只公牛犊，一只公绵羊，一只一岁的公羊羔作燔祭；

7:64　一只公山羊作赎罪祭；

7:65　2只公牛，5只公绵羊，5只公山羊，5只一岁的公羊羔作平安祭。这是基多尼儿子亚比但的供物。

7:66　第十日来献的，是但子孙的首领、亚米沙代的儿子亚希以谢。

7:67　他的供物是：一个银盘子，重一百三十舍客勒，一个银碗，重七十舍客勒，都是按圣所的平，也都盛满了调油的细面作素祭；

7:68　一个金盂，重十舍客勒，盛满了香；

7:69　一只公牛犊，一只公绵羊，一只一岁的公羊羔作燔祭；

7:70　一只公山羊作赎罪祭；

7:71　2只公牛，5只公绵羊，5只公山羊，5只一岁的公羊羔作平安祭。这是亚米沙代儿子亚希以谢的供物。

7:72　第11日来献的，是亚设子孙的首领、俄兰的儿子帕结。

7:73　他的供物是：一个银盘子，重130舍客勒，一个银碗，重70舍客勒，都是按圣所的平，也都盛满了调油的细面作素祭；

7:74　一个金盂，重10舍客勒，盛满了香；

7:75　一只公牛犊，一只公绵羊，一只一岁的公羊羔作燔祭；

7:76　一只公山羊作赎罪祭；

7:77　2只公牛，5只公绵羊，5只公山羊，5只一岁的公羊羔作平安祭。这是俄兰儿子帕结的供物。

7:78　第12日来献的，是拿弗他利子孙的首领、以南的儿子亚希拉。

7:79　他的供物是；一个银盘子，重130舍客勒，一个银碗，重70舍客勒，都是按圣所的平，也都盛满了调油的细面作素祭；

7:80　一个金盂，重十舍客勒，盛满了香；

7:81　一只公牛犊，一只公绵羊，一只一岁的公羊羔作燔祭；

7:82　一只公山羊作赎罪祭；

7:83　2只公牛，5只公绵羊，5只公山羊，5只一岁的公羊羔作平安祭。这是以南儿子亚希拉的供物。

7:84　用膏抹坛的日子，以色列的众首领为行献坛之礼所献的是：银盘子12个，银碗12个，金盂12个。

7:85　每盘子重130舍客勒，每碗重70舍客勒；一切器皿的银子，按圣所的平，共有2400舍客勒。

7:86　12个金盂盛满了香，按圣所的平，每盂重10舍客勒，所有的金子共120舍客勒。

7:87　作燔祭的，共有公牛12只，公羊12只，一岁的公羊羔12只，并同献的素祭作赎罪祭的公山羊12只。

7:88　作平安祭的，共有公牛24只，公绵羊60只，公山羊60只，一岁的公羊羔60只。这就是用膏抹坛之后，为行奉献坛之礼所献的。

经文	12-17	18-23	24-29	30-35	36-41	42-47	48-53	54-59	60-65	66-71	72-77	78-83	总结
支派	犹大	以萨迦	西布伦	流便	西缅	迦得	以法莲	玛拿西	便雅悯	但	亚设	拿弗他利
首领	拿顺	拿坦业	以利押	以利蓿	示路蔑	以利雅萨	以利沙玛	迦玛列	亚比但	亚希以谢	帕结	亚希拉
银盘	1	1	1	1	1	1	1	1	1	1	1	1	12
银碗	1	1	1	1	1	1	1	1	1	1	1	1	12
金盂	1	1	1	1	1	1	1	1	1	1	1	1	12
燔祭公牛犊	1	1	1	1	1	1	1	1	1	1	1	1	12
公绵羊	1	1	1	1	1	1	1	1	1	1	1	1	12
公羊羔	1	1	1	1	1	1	1	1	1	1	1	1	12
赎罪祭公山羊	1	1	1	1	1	1	1	1	1	1	1	1	12
平安祭公牛	2	2	2	2	2	2	2	2	2	2	2	2	24
公绵羊	5	5	5	5	5	5	5	5	5	5	5	5	60
公山羊	5	5	5	5	5	5	5	5	5	5	5	5	60
公羊羔	5	5	5	5	5	5	5	5	5	5	5	5	60

1. 【本章】
   • 在这12天里，每天的奉献都是一样的。每个支派不分人数多少，他们的首领所献的供物和祭物完全一样，表明他们在神面前都有同样的心思。每一族在敬拜神、支持会幕和供养祭司的事上，都有同等的责任。
   • 💡圣灵不厌其烦地重复记录了12次，表明神同样悦纳和记念他们的敬拜和奉献。
   • （12-83节）重复记录了12位首领所献相同的供物和祭物 ，（84-88节）还要计算总数，这样不厌其烦的详细记录，使本章成为《摩西五经》里最长的一章，也是《圣经》里除了《诗119》之外最长的一章。在手工抄写的古代，素来言简意赅的摩西出人意料地使用了超长的篇幅，12次重复记录了详细的奉献清单。圣灵用这种特别的方式显明，神是何等地悦纳和记念人甘心奉献的心！
   • 「12」（84节）在《圣经》里代表拣选，被神拣选的人甘心乐意地分别为圣、奉献自己，表明了他们愿意被神得着的心思，大大满足了神的心意。
   • 在这里用这么长的篇幅详细记录以色列十二支派代表们的祭祀行为,有以下几个意义:
     • ①记录各礼物:表示神悦纳了所奉献的每一个支派的心;
     • ②记录了各人的名字:表明神记着每一个在神面前作善事和行义的人;
     • ③所有的礼物都与对神的祭祀有关:反映了神是借着祭祀与人建立关系,以及祭祀的重要性。
   • 以色列人的首领所捐的：1是乐献的，2是适用的，3是合捐的，4是丰厚的，5是蒙悦纳的，6最重要的，这些奉献的礼物都是为了亲近神，供祭祀用途的。OC/20

7:89　摩西进会幕要与יְהוָֹה 主说话的时候，听见法柜的施恩座以上、二基路伯中间，有与他说话的声音，就是יְהוָֹה 主与他说话。

1. 【与主说话】这里出现的“יְהוָֹה 主”，原文是“他”，但《和合本》翻译为“יְהוָֹה 主”是合宜的，因为摩西进会幕后，会与他说话的只有神自己。原文摩西与“他”说话，强调了神与人沟通的事实。
2. 【要与主说话】
   • 当帐幕立起时，「摩西不能进会幕，因为云彩停在其上，并且主的荣光充满了帐幕」（出 40:34-35）。当首领们献上了供物，进入了奉献的实际，使神的心意满足之后，就引出了神与人更深的交通：神亲自降临在圣幕中，照着祂所应许的，在施恩座上向摩西说话（出25:22；29:42）。
   • 当摩西进入会幕准备“要”与主说话的时候，神已经现在会幕的施恩座上与他说话了。这就表明，神已经完全悦纳了以色列人的奉献。
3. 【施恩座】它的原文字根kopher是“遮盖”的意思。这“座”被想象成神的座位，它被安置在法柜之上，二基路伯之间，，表示神对以色列人的统管，基于神公正的律法，而这律法是有神的保护和保证的。但这里强调的，是神应验了祂要与以色列人同在的应许。神也真的在施恩座上与摩西说话了（出25:22）。换言之，会幕发挥了它应有的功用，以色列人从摩西所听到的“律例”，都是从神来的。神就在祂的话语中与他们相遇。
4. 【二基路伯中间】“二基路伯”是从一块金子锤出来之两个天使的形象（参出25:18-20）；而“基路伯”是服役的天使（参诗18:10）。二基路伯之间是神的施恩座，神荣耀所在之处，而神就从这里与摩西说话。这里的基路伯的形象，可能是一对“代祷者”的形象，不同所罗门王所建之圣殿内的两个大型基路伯（王上6:23-28），那时木制镀金的“守护天使”（比较创3:24），不是在神面前的“代祷者”。
5. 【声音】
   • 神将“会幕”启示给摩西的时候，祂就应许要在会幕的施恩座上与摩西说话了（出25:22）。所以，本节是要说明，会幕终于被建成，而昔日神的应许也在这个时候应验了。
   • 当会幕被立起以后，摩西曾经进入会幕（利9:22-23），神也曾经在会幕与摩西说话（1:1；利1:1）。但神在会幕的施恩座上与摩西说话，这还是第一次的记载。
   • 这里的“声音”，与身在西乃山上与摩西说话的声音（出19:19），来自用一个原文。换言之，以色列人在西乃山那里与神相遇的经历，已经转化为他们在会幕中与神相遇的经历了。
   • 历史上以色列人在西乃山的经历，是有时间和空间之限制的。这里的会幕却超越了这个限制，因为它是与以色列人一同向应许之地进发的。以色列人在任何时候和任何地点，都可以藉着会幕与神沟通，体会到昔日在西乃山那里的经历。
   • 但会幕的经历与西乃山的经历有一点是不同的，摩西在西乃山曾经进入云中与神相遇（出24:15-18），以致他下山的时候脸面都发光了（出34:29-35）；但会幕被立起来以后，摩西却不得进入神的云彩中（出40:34-35）。所以摩西在西乃山上的经历是独特的。
   • 根据祭司神学，神是不可以被人看到的，就算大祭司一年一度必须进入至圣所行赎罪礼的时候，他也需要隔着香的云烟，才可以向施恩座弹血（利16:2、11-14）。
6. 【就是主与他说话】首领们甘心乐意的奉献，是对神祝福的信心回应（6:24-26），而他们的回应又带来了更大的祝福：神在「二基路伯中间」向人说话。基路伯是为神「把守生命树的道路」的天使（创3:24），神的话就是生命，正如主耶稣所说：「我对你们所说的话就是灵，就是生命」（约6:63）。

【思想问题💡】

1. 领袖在出发前，首先向神奉献供物（7）。究竟当中有什么含意呢？
2. 那一个支派是头一日献祭的？这支派的始祖既出卖兄弟、又犯奸淫之罪（参创37:25, 38:16），为何他的子孙反率先献祭呢？（参民2:3-9）。
3. 为什么第7章不厌其详的记下各支派所献、相同的供物。这个教训可否应用在新约的信徒中？（参约10:1-5, 14; 罗12:1）。
4. 你认为金钱奉献是个人的事，抑或也包括群体的一面呢？
5. 利未人收下的公牛有什么功用呢（3-6）？十二日之内所献的羊羔又有何功用呢？你认为奉献之物有否「高级」与「低级」之分？付出劳力事奉神的和付上祷告事奉神的信徒有「尊贵」或「卑微」之分吗？你怎样把这属灵的原则应用在教会中呢？
6. 究竟（民数记1-7章）的资料是按什么原则组织的呢？这和历史背景有什么关系呢？

拿细耳人的条例

6:1	יְהוָֹה 主对摩西说、
6:2	你晓谕以色列人说、无论男女许了特别的愿、就是拿细耳人的愿〔拿细耳就是归主的意思下同〕、要离俗归יְהוָֹה 主．
6:3	他就要远离清酒、浓酒、也不可喝甚么清酒浓酒作的醋、不可喝甚么葡萄汁、也不可吃鲜葡萄和干葡萄。
6:4	在一切离俗的日子、凡葡萄树上结的、自核至皮所作的物、都不可吃。
6:5	在他一切许愿离俗的日子、不可用剃头刀剃头、要由发绺长长了、他要圣洁、直到离俗归יְהוָֹה 主的日子满了。
6:6	在他离俗归יְהוָֹה 主的一切日子、不可挨近死尸。
6:7	他的父母、或是弟兄、姐妹、死了的时候、他不可因他们使自己不洁净、因为那离俗归　神的凭据是在他头上。
6:8	在他一切离俗的日子、是归יְהוָֹה 主为圣。
6:9	若在他旁边忽然有人死了、以致沾染了他离俗的头、他要在第七日、得洁净的时候剃头。
6:10	第八日、他要把两只斑鸠或两只雏鸽、带到会幕门口交给祭司。
6:11	祭司要献一只作赎罪祭、一只作燔祭、为他赎那因死尸而有的罪、并要当日使他的头成为圣洁。
6:12	他要另选离俗归耶和华的日子、又要牵一只一岁的公羊羔来作赎愆祭、但先前的日子要归徒然、因为他在离俗之间被玷污了。
6:13	拿细耳人满了离俗的日子、乃有这条例．人要领他到会幕门口．
6:14	他要将供物奉给יְהוָֹה 主、就是一只没有残疾一岁的公羊羔、作燔祭、一只没有残疾一岁的母羊羔、作赎罪祭、和一只没有残疾的公绵羊、作平安祭、
6:15	并一筐子无酵调油的细面饼、与抹油的无酵薄饼、并同献的素祭、和奠祭。
6:16	祭司要在יְהוָֹה 主面前献那人的赎罪祭、和燔祭．
6:17	也要把那只公羊、和那筐无酵饼、献给יְהוָֹה 主作平安祭．又要将同献的素祭和奠祭献上。
6:18	拿细耳人要在会幕门口剃离俗的头、把离俗头上的发、放在平安祭下的火上。
6:19	他剃了以后、祭司就要取那已煮的公羊一条前腿、又从筐子里取一个无酵饼、和一个无酵薄饼、都放在他手上。
6:20	祭司要拿这些作为摇祭、在耶和华面前摇一摇、这与所摇的胸、所举的腿、同为圣物归给祭司．然后拿细耳人可以喝酒。
6:21	许愿的拿细耳人为离俗所献的供物、和他以外所能得的献给יְהוָֹה 主、就有这条例．他怎样许愿就当照离俗的条例行。

祭司的祝福

6:22	יְהוָֹה 主晓谕摩西说、
6:23	你告诉亚伦和他儿子说、你们要这样为以色列人祝福、说、
6:24	愿יְהוָֹה 主赐福给你、保护你。
6:25	愿יְהוָֹה 主使他的脸光照你、赐恩给你。
6:26	愿יְהוָֹה 主向你仰脸、赐你平安。
6:27	他们要如此奉我的名、为以色列人祝福．我也要赐福给他们。

内容纲要：拿细耳人的条例

1. 拿细耳人所当守的条例(1~8节)
2. 若因亲人之死沾染污秽当如何洁净(9~12节)
3. 拿细耳人满期还俗的条例(13~21节)
4. 为以色列人祝福所当说的话(22~27节)

【奉献的生活（6:1～21）】

1. 是自愿的（2）
2. 是给主的（8）
3. 是易受玷污的（9～12）

【祝福（6:22～27）】

1. 赐福
2. 保护
3. 光照
4. 平安

— 释经 —

拿细耳人的条例

6:1　יְהוָֹה 主对摩西说：

6:2　“你晓谕以色列人说：‘无论男女许了特别的愿，就是拿细耳人的愿（注：“拿细耳”就是“归主”的意思。下同），要离俗归יְהוָֹה 主。

1. 【许了特别的愿】在古以色列的个人生活中，常有许愿的事，通常是许愿者答允向神献上什么，或为神做什么（参创28:20-22；利27章；士11:30-31；撒上1:10-11；诗66:13-15；徒23:12-15）。但这里的“愿”yap̄·li是做一些奇妙的、特别的或不寻常的，甚至是困难的事，所以这里的许愿者向神献上的并不是什么身外之物，乃是他自己。
2. 【无论男女】但女人除了寡妇和被休的以外，必须得有父亲或丈夫的同意，才能为定（30:1-16）。
3. 【拿细耳人】
   • 「拿细耳人 נָזִיר」原文词根「נָזַר」的意思是「分别为圣、奉献自己」。
   • 《圣经》中记录的其中一个拿细耳人就是参孙（士13:5）；撒母耳也可能有拿细耳人的愿在身（撒上1:11）；约瑟被称为“与弟兄迥别之人”（创49:26），其中“迥别之人”的原文nə·zîr，就是此处“拿细耳人”一词的原文。
   • 后来先知阿摩司将拿细耳人与以色列中的先知并列（摩2:11-12），由此可见，“拿细耳人”的传统实在使《摩西五经》中的属灵传统与先知的属灵传统联系起来了。
4.  【离俗】
   • 原文lə·haz·zîr的原意是“使之成为拿细耳（归主）”。ps/20
   • 拿细耳人要“离俗”，但不代表他们要从社会人群中出来，到深山或野外去过隐退的生活，从（3-7节）可见他们仍生活在社会人群中，但需要离开葡萄和有关的产物，更要离开死尸。
   • 从积极方面来看，拿细耳人要归主为圣（6:8），就是要建立与神之特殊关系的意思。

6:3　他就要远离清酒、浓酒，也不可喝什么清酒、浓酒做的醋，不可喝什么葡萄汁，也不可吃鲜葡萄和干葡萄。

1. 【浓酒】这里的原文shekar，可以指任何使人醉的饮料，一般与酒相连。故以色列人的祭司进圣所事奉之前不可以喝酒；但古代近东如米索不达密亚和迦南等地方的祭司，往往以喝酒来刺激自己，以期在精神恍惚的情况之下得到神谕。但拿细耳人在整个许愿期间都不可以喝酒。这也是《箴言书》对以色列人的一般劝告（箴23:30-31）。《新约》则劝告基督徒不可以醉酒（林前6:10；弗5:18）。
2. 【醋】葡萄或其他果类发酵过久就会变成醋。果类压榨成汁，加上水，也可以发酵成醋，作清新饮料或佐料。
3. 【酒…葡萄】
   • 「酒」和「葡萄」制品（3-4节）都代表人生的享受。拿细耳人远离「酒」和「葡萄」制品，象征甘心放下合理、合法的属地喜乐，只求在神面前蒙喜悦。
   • 属神的人看待世上「万事」的标准，不是根据「万事」本身的好坏，而是根据「万事」是否会妨碍我们与神的正常关系。一切合情、合理与合法的事物，如果妨碍我们「得着基督」，我们就应当将它们「当作有损的，因我以认识我主基督耶稣为至宝。我为祂已经丢弃万事，看作粪土，为要得着基督」（腓三8）。
   • 大祭司和祭司是进会幕值班前不可喝酒（利十9），但拿细耳人完全不可喝酒和葡萄制品。

🔍6:4　在一切离俗的日子，凡葡萄树上结的，自核至皮所做的物，都不可吃。

1. 【在一切离俗的日子】这种献上一般上是有期限的，所以（13节）才会说“拿细耳人满了离俗的日子”。
2. 【自核至皮所做的物】
   • “所做的物”yê·‘ā·śeh在前面已经被译为“结的”，所以，这里应作“自核至皮”就可以了。因此这里的意思是从葡萄核到皮本身，并非指它们经过加工后所制成的物。
   • 葡萄核与皮一般上是不会被人拿来吃的，这里的意思只是要强调，拿细耳人要禁戒一切与葡萄有关的食品，包括小至不重要的葡萄皮和核。
   • 这里强调的，可能不是葡萄与喝酒有关的问题，而是葡萄所代表之迦南文化的享乐主义或异教敬拜的问题（撒上25：18、36；何3:1；摩4:1）。神与以色列人过的是简朴和信靠神的生活，这也是旷野生活的特征（比较这里和耶35章；路1:14-17,3:1-20）。到了《新约》，葡萄作为一种农作物又有了新的象征意义（参太26:28-29；约15:1-8）。

6:5　在他一切许愿离俗的日子，不可用剃头刀剃头，要由发绺长长了，他要圣洁，直到离俗归יְהוָֹה 主的日子满了。

1. 【剃头】ya·‘ă·ḇōr（经过）‘al- rō·šōw（他的头），这里原文的字面意思是“在头上经过”，而不是“剃”galah。所以，这里强调的可能不单是“剃头”，而是连修剪头发也不可以。这就比祭司的条例还要严谨，因为祭司的头发是可以修剪的（参结44:20）。
2.  【发绺】
   • 原文pe·ra‘ śə·‘ar。古时候很多人都认为，归神为圣之人的头发是不可以触动的。古埃及的祭司和中国佛教的和尚，一般都要把头发全部剃去；这里却完全不可以剃，因为头发是一个人身上不停增长的部分，所以古时候的人意头发为生命力的所在。拿细耳人的生命和力量在许愿期间，都是完全属于神的，不可以有外来的干扰，所以他的头发也不可以剃。这样，拿细耳人的头发就成为归主为圣的象征。
   • 这头发必须保持圣洁，一旦沾污了，就必须剃去，让其重新长起来，拿细耳人的愿也要重新再起。《士师记》中参孙的无穷力量，不是每一个拿细耳人都有的，它的力量表面上是来自他的头发，实际上是来自神自己。而该力量的目的，是要拯救以色列人脱离非利士人的辖制。后来，参孙违背了有关拿细耳人的条例，神离开了他，他的力量也就失去了（士16:19-20）。

6:6　在他离俗归יְהוָֹה 主的一切日子，不可挨近死尸。

1. 【不可挨近死尸】这是拿细耳人的第3个禁忌，人因为触摸了死尸而不洁净，是一项平常的条例（5:2）。这里对拿细耳人的要求比一般人更严格，甚至以一般的祭司更严格，因为普通的祭司可以为至近的亲人死了而哀哭，也可以因死尸而被沾污（利21:1-3）。但拿细耳人却不可以，和大祭司一样（利21:10-11）。

6:7　他的父母或是弟兄姐妹死了的时候，他不可因他们使自己不洁净，因为那离俗归　神的凭据是在他头上。

1. 【本节】这是一个对付人属地感情的功课，拿细耳人头上的「离俗归神的凭据」，不住地提醒他是活在神的权柄之下，要重视属天的感情过于属地的感情。正如主耶稣所吩咐的：「任凭死人埋葬他们的死人，你只管去传扬神国的道」（路九60）。

6:8　在他一切离俗的日子是归יְהוָֹה 主为圣。

6:9　若在他旁边忽然有人死了，以致沾染了他离俗的头，他要在第七日得洁净的时候剃头。

1. 【他旁边】拿细耳人不必接触死尸，只要是在死尸的附近（6节），他也可以沾染污秽。这原是有关大祭司的条例（利21:11），但一般以色列人是要直接接触了死尸，或与死尸同一个房间才会沾染污秽的。所以这里的条例表明，拿细耳人的圣洁要求，高于一般以色列人的圣洁，因而他们在离死尸较远的距离也可能沾染污秽。
2. 【离俗的头】这是拿细耳人的标记。大祭司头上的“圣冠”与君王头上的“冠冕”，所用的原文也是这里的“离俗”一词的字根nazar（利8:9，21:12；王下1:12）。这些都是圣洁的外在标记。这样，拿细耳人离俗的头发代表了从神而来的恩赐，「离俗的头」就像大祭司头上的「圣冠」，是「归主为圣」（出二十八36）的标志，是接受神权柄的记号，也提醒其他百姓，他们都应当归神「作祭司的国度，为圣洁的国民」（出十九6）。所以这头发不可被死亡所「沾染」；提取头发，则表示神的恩赐也失去了（士16:17、22）。可见神对拿细耳人的圣洁期望，是非常高的。
3. 【7日】“7”在古代近东世界宗教礼仪上是一个完全的数目，神以“7”天创造天地、妇人生子要7天才得洁净、婚丧嫁娶的事也以7天为期（参创29:27,50:10）。这些时期被称为“过渡期”。这里的拿细耳人被玷污之后，也需要经过7天才得洁净。
4. 【剃头】拿细耳人被玷污后须剃头 ， 因为这头发不再是神圣的，不能在坛上焚烧（18）献给神。这些人除了献赎罪祭物以洁净自己的罪污外，还须另定日子重新作拿细耳人。

6:10　第八日，他要把两只斑鸠或两只雏鸽，带到会幕门口交给祭司。

6:11　祭司要献一只作赎罪祭，一只作燔祭，为他赎那因死尸而有的罪，并要当日使他的头成为圣洁。

1. 【赎罪祭……燔祭】燔祭是人要求见神通常要献的祭；赎罪祭则是因为该拿细耳人的污秽玷污了圣殿，所以献祭才能使圣所重新被洁净，所以这个祭也可以称为洁净祭。

6:12　他要另选离俗归יְהוָֹה 主的日子，又要牵一只一岁的公羊羔来作赎愆祭；但先前的日子要归徒然，因为他在离俗之间被玷污了。

1. 【徒然】
   • 原文是「失败、不符合标准」，指之前做拿细耳人的时间无效了，必须重新开始。
   • 虽然拿细耳人并不是故意「在离俗之间被玷污了」，但斤斤计较、推脱责任并不是真正求神悦纳的态度。人若把责任推给环境或别人，实际上就是把责任推给使「万事都互相效力」（罗八28）的神。因此，我们只要犯了错误，就不必在人前辩解自己是无意、善意的，而应当承认错误的事实、承担错误的后果，重新寻求神的悦纳。因为我们今生所经历的各种错误、失败，都是神量给我们的功课。神允许我们一次又一次地犯错误，不是让我们对错误越来越麻木，在人前越来越善辩，而是要我们在对付肉体的过程中，生命越来越成熟、越来越蒙神悦纳。
2. 【赎愆祭】
   • 因为该拿细耳人延迟了应该归神的日子，对神有亏欠，所以他需要向神献上赎愆祭，向神作出赔偿。
   • 这个祭必须要在拿细耳人的罪得洁净，重新选定离俗归主的日子之后才可以献，所以重新选定离俗的日子也可能被视为赎愆祭的一部分。
3. 【9-12节】只有因挨近死尸而沾染不洁的禁例，在此处提到了如何补救的方法，因为其他两个（不可吃喝一切葡萄的制成品和不可剃头）禁例并不容易因意外而发生，而因死尸不洁的情况是有可能意外地发生的，所以（9节）才会说到“忽然”，就是指意外地发生了的意思。

6:13　拿细耳人满了离俗的日子乃有这条例：人要领他到会幕门口，

1. 【满了离俗的日子】
   • 拿细耳人可以是终身的，如参孙（士十三5）、撒母耳（撒上一11）和施洗约翰（路一15）；也可以是有期限的，如保罗所许的愿（徒十八18；二十一23）。
   • 终身离俗的。这等离俗的人，在圣书上只有三位：1.参孙（士十三5-14，十六17），2.撒母耳（撒上一11），3.施洗的约翰（路一15）。

 6:14　他要将供物奉给יְהוָֹה 主，就是一只没有残疾、一岁的公羊羔作燔祭，一只没有残疾、一岁的母羊羔作赎罪祭，和一只没有残疾的公绵羊作平安祭，

1. 【赎罪祭】拿细耳人在离俗期间远离一切污秽、不喝酒，应该无罪，为什么还要献上赎罪祭？？PS/2020
   • 这是针对平时的过犯，表明人类的不完全。OC/2020
   • 按照归主为拿细耳人须遵守的4大条例即不可喝酒、吃葡萄、不可挨近死尸、不可修理头发，这些条例并无关行为，所以说成为了拿细耳人就远离一切污秽并不恰当，他依然如凡人，会犯下错误。OC/2020
   • 成为拿细耳人，主要是为了“特许的愿”，理想是追求离俗没错，但和其人本身的行为变好没有绝对关系，参孙便是个例子。OC/2020

6:15　并一筐子无酵调油的细面饼与抹油的无酵薄饼，并同献的素祭和奠祭。

1. 【14-15节】拿细耳人还愿的祭物，与祭司受按圣职时所要献上给神的祭物相仿（比较利9:7-22），可见拿细耳人与祭司的重要性也是相仿的。

6:16　祭司要在יְהוָֹה 主面前献那人的赎罪祭和燔祭，

6:17　也要把那只公羊和那筐无酵饼，献给יְהוָֹה 主作平安祭，又要将同献的素祭和奠祭献上。

1. 【赎罪祭、燔祭、素祭和奠祭】祭司先献上赎罪祭来处理拿细耳人的罪；燔祭代表拿细耳人完全将自己献上给神；平安祭代表拿细耳人与神及祭司一同分享。其中平安祭是一个欢喜快乐的时刻，人们通常在感谢或还愿的时候献此祭，也可在平常的时候甘心献上（参利7：12-18；申27:7）。

6:18　拿细耳人要在会幕门口剃离俗的头，把离俗头上的发，放在平安祭下的火上。

1. 【会幕门口】会幕的铜祭坛和圣所之间的地方。
2. 【放在平安祭下的火上】平安祭中只有脂油、腰子和肥尾巴是烧在铜祭坛上（利3章）；肉则被煮在炉火上（利8:31；结46:24）。有学者认为这里的火不是铜祭坛上的火，而是圣所门口烧平安祭肉的炉火。笔者认为这里应该是指铜祭坛上的火，因为拿细耳人的头发是他归神为圣的标记，是属于神的，理当被烧在铜祭坛上归给神。
3.  【本节】
   • 古时候的人相信，头发象征一个人的生命力，他们往往将头发当作祭物献给神，就是将自己的生命力献给神的意思。
   • 但是这里强调的是拿细耳人之头发的性质，说明那时属于神的，是神圣的。所以他将头发烧在祭坛上，归到神那里去，免得被沾污或被人作迷行的用途。

6:19　他剃了以后，祭司就要取那已煮的公羊一条前腿，又从筐子里取一个无酵饼和一个无酵薄饼，都放在他手上。

6:20　祭司要拿这些作为摇祭，在יְהוָֹה 主面前摇一摇；这与所摇的胸、所举的腿，同为圣物归给祭司，然后拿细耳人可以喝酒。

1. 【摇祭】祭司将祭物在祭坛与献祭者之间来回摇一摇，象征祭物由献祭者给了神，又由神赐给了祭司（出29:27）。
2. 【所举的腿】这是举祭，将祭物在神面前上下举动的祭。这个词的原文terumah的字根 rum是“提起来”或“分出来”的意思，因此举祭就是从祭物中特别分开来献给神的部分。
3. 【同为圣物归给祭司】这些祭物经过特定的礼仪之后，都要归给祭司享用。
4. 【19-20节】这里提到平安祭中归给祭司的祭物，除了原有所摇的胸和所举的腿（参利7:30-32）以外，还有公羊的一条前腿（比较深18:3），和一个无酵饼与一个无酵薄饼。换言之，拿细耳人的平安祭比一般以色列人的平安祭有更多祭物：
   • 表示他们需要向神付出额外的服事的力量。
   • 表示更丰盛的团契。OC/20 

🔍6:21　许愿的拿细耳人为离俗所献的供物，和他以外所能得的献给יְהוָֹה 主，就有这条例。他怎样许愿，就当照离俗的条例行。”

1. 【和他以外所能得的献给主】此处的翻译并未能将原文的全部意思翻译出来，这里的意思是：“除了以上条例所列明需要献上的供物，拿细耳人可以按自己的能力向神许愿要献上的任何祭物，这些都要在这个时候一并献上”。ps/20

🌅祭司的祝福

6:22　יְהוָֹה 主晓谕摩西说：

6:23　“你告诉亚伦和他儿子说：‘你们要这样为以色列人祝福说：

6:24　愿יְהוָֹה 主赐福给你，保护你。

1. 【你】
   • 从（24-26节）的“你”都是第二人称单数，与“以色列人”（原文译为“以色列的儿子们”）作为一个复数的词（23、27节）是不相符的。这里显然是将以色列人视为一个集合的个体，所以用了第二人称单数。
   • 这里的单数受词，也表示神的赐福是临到以色列每一个人的。
2. 【保护你】在经过一切生活的变迁和危险之后，仍然蒙神保守和看顾，因而有平安的意思（参创28:15；出23:30；书24:17；撒上30:23；诗121:7-8；彼前1:5）。

6:25　愿יְהוָֹה 主使他的脸光照你，赐恩给你。

1. 【他的脸光照你】《圣经》常以“光”来比喻神（比较诗4：6，31:16,44:3,67:1,80：3、7、19），而主的“脸”表示神的同在。当神以祂的脸光照一个人的时候，表示神非常喜悦一个人，是神开始施恩给那人的时候。
2. 【赐恩给你】表示神要垂听你的祷告，要救你脱离敌人、疾病、困苦，乃至脱离罪恶的意思（参诗4:1,6:2,41:4,51:1）。
3. 【祂的脸】代表神的同在（出四十34）。
4. 【光照】代表神的拯救（箴十六15；诗三十一16）。

6:26　愿יְהוָֹה 主向你仰脸，赐你平安。’

1. 【仰脸】
   • “仰脸”是希伯来成语，意思是「注意、恩待」（诗四6）。
   • 神隐藏祂脸面的时候，就是祂发怒的时候（申31:18）。但当神向谁仰脸的时候，即表示神要注意那人，向他施恩的时候（比较创43:29；诗4:6,34:15）。
2. 【平安】这是《圣经》中意义最丰富的的一个字。它不但指和平没有战争的意思，更指有一切丰富的土产（诗37:11）、生命的长寿健康与喜乐（诗38:4，128:6；箴3:2）、和平与安稳的环境（诗4:8,122:6-8）等等一切完美的好处（参6:23）。“平安”是脂油神和祂的受膏者才能赐予的（参诗29:10-11,72:1-3）。

🔍6:27　他们要如此奉我的名为以色列人祝福，我也要赐福给他们。”

1. 【奉我的名为以色列人祝福】
   • 原文的字面意思是“放我的名在以色列众子之上”，并没有“祝福”一词。将神的名放在以色列民之上，这不但说明以色列人是属于神的，更保证了他们必然得着神的赐福。
   • 神乃是一切福分的源头，祭司只是藉此祝福，这也是为什么祭司的祝福语中，每一项的祝福皆以“愿主……”作为开始的原因。
2. 【我也要赐福给他们】
   • 这里的“我”是强调的用语，更强调了神是以色列人福分的源头。
   • 表明这祝福中的「愿」不只是愿望，而是神亲口的应许。只要祭司如此祷告，神就必「赐福给他们」。在新天新地里，神的名字将写在祂百姓的额头上（启二十二4），「祭司的祝福」将完全实现，那时「主神要光照他们」（25节；启二十二5），「以后再没有咒诅」（24、26节；启二十二3）。
   • 24-26节的祝福被称为「祭司的祝福」。神在拿细耳人的条例之后、以色列众首领奉献礼物（七章）之前宣告了「祭司的祝福」，表明人只有分别为圣归给神，才能活在神祝福里。世人总担心信耶稣会受约束，失去属地的好处，神却宣告，分别为圣才是人蒙福的正确途径。当人分别出来，让神得着自己的时候，神的祝福连同祂自己就向人无限地倾倒下来。
   • 《圣经》反复引用「祭司的祝福」（诗67:1；121:1-8）。保罗书信在问安时，经常用「恩惠」和「平安」这两个词（罗1:7；林前1:3；提后1:2），正是来自「祭司的祝福」。

【思想问题💡】

1. 拿细耳人蓄发、远离死尸、戒吃葡萄的制成品，以此象征向神许的愿（6:1-21）。新约时代的犹太基督徒有否许拿细耳人之愿的事例（见徒18:18; 21:23-24）？福音书中有否记载耶稣守此条例？参路22:17-18; 约17:16-19。今日信徒当怎样活出这规例的精义？见罗12:1-2; 提后2:19-23等。

洁净营地

5:1	יְהוָֹה 主晓谕摩西说、
5:2	你吩咐以色列人、使一切长大痲疯的、患漏症的、并因死尸不洁净的、都出营外去。
5:3	无论男女、都要使他们出到营外、免得污秽他们的营、这营是我所住的。
5:4	以色列人就这样行、使他们出到营外．יְהוָֹה 主怎样吩咐摩西、以色列人就怎样行了。

赔偿的条例

5:5	יְהוָֹה 主对摩西说、
5:6	你晓谕以色列人说、无论男女、若犯了人所常犯的罪、以至干犯耶和华、那人就有了罪。
5:7	他要承认所犯的罪、将所亏负人的、如数赔还．另外加上五分之一、也归与所亏负的人。
5:8	那人若没有亲属可受所赔还的、那所赔还的就要归与服事יְהוָֹה 主的祭司．至于那为他赎罪的公羊是在外。
5:9	以色列人一切的圣物中、所奉给祭司的举祭、都要归与祭司。
5:10	各人所分别为圣的物、无论是甚么。都要归给祭司。

疑妻不贞的条例

5:11	יְהוָֹה 主对摩西说、
5:12	你晓谕以色列人说、人的妻若有邪行得罪他丈夫、
5:13	有人与他行淫、事情严密瞒过他丈夫、而且他被玷污没有作见证的人、当他行淫的时候也没有被捉住．
5:14	他丈夫生了疑恨的心、疑恨他、他是被玷污、或是他丈夫生了疑恨的心、疑恨他、他并没有被玷污．
5:15	这人就要将妻送到祭司那里、又为他带着大麦面伊法十分之一作供物、不可浇上油、也不可加上乳香、因为这是疑恨的素祭、是思念的素祭、使人思念罪孽。
5:16	祭司要使那妇人近前来、站在יְהוָֹה 主面前。
5:17	祭司要把圣水盛在瓦器里、又从帐幕的地上取点尘土放在水中。
5:18	祭司要叫那妇人蓬头散发、站在耶和华面前、把思念的素祭、就是疑恨的素祭、放在他手中．祭司手里拿着致咒诅的苦水．
5:19	要叫妇人起誓、对他说、若没有人与你行淫、也未曾背着丈夫作污秽的事、你就免受这致咒诅苦水的灾。
5:20	你若背着丈夫、行了污秽的事、在你丈夫以外有人与你行淫、
5:21	（祭司叫妇人发咒起誓)愿耶和华叫你大腿消瘦、肚腹发胀、使你在你民中被人咒诅、成了誓语。
5:22	并且这致咒诅的水入你的肠中、要叫你的肚腹发胀、大腿消瘦．妇人要回答说、阿们、阿们。
5:23	祭司要写这咒诅的话、将所写的字抹在苦水里、
5:24	又叫妇人喝这致咒诅的苦水．这水要进入他里面变苦了。
5:25	祭司要从妇人的手中取那疑恨的素祭、在יְהוָֹה 主面前摇一摇、拿到坛前。
5:26	又要从素祭中取出一把、作为这事的记念、烧在坛上、然后叫妇人喝这水。
5:27	叫他喝了以后、他若被玷污得罪了丈夫、这致咒诅的水必进入他里面变苦了、他的肚腹就要发胀、大腿就要消瘦、那妇人便要在他民中被人咒诅。
5:28	若妇人没有被玷污、却是清洁的、就要免受这灾、且要怀孕。
5:29	妻子背着丈夫行了污秽的事、
5:30	或是人生了疑恨的心、疑恨他的妻、就有这疑恨的条例。那时他要叫妇人站在יְהוָֹה 主面前、祭司要在他身上照这条例而行、
5:31	男人就为无罪、妇人必担当自己的罪孽。

内容纲要

【除去污秽的条例】

1. 身体不洁的要出到营外(1~4节)
2. 犯罪者认罪赔偿的条例(5~10节)
3. 丈夫疑妻行淫时释疑的条例(11~31节)

— 释经 —

洁净营地

5:1　יְהוָֹה 主晓谕摩西说：

5:2　“你吩咐以色列人，使一切长大麻疯的，患漏症的，并因死尸不洁净的，都出营外去。

1. 【大痲疯】（利13章）的“乍罗特症”，并不一定指现代的痲疯病，根据（利13:4-5、21、26、31-33），痲疯病人通常被隔离在营外7天。
2. 【漏症】这里包括了一切的血漏、女人的月经和男人因淋病而又的遗精等。因为血里面有生命（利17:14），而精子本身更是生命的种子。定患漏症为不洁，乃是对生命的尊重，必须谨慎处理。因为漏症而不洁的人通常要被隔离7天，经履行一定的条例之后，可以仍然得到洁净（参利15章）。
3. 【因死尸不洁净】
   • “死尸”的原文名词是nephesh，一般是指“活物”。
   • 现代医学告诉我们，死尸携带许多病菌，因此一切与死尸接触的人，都会被视为不洁7天之久（19:11、14、16、19）。圣洁的如祭司和拿细耳人等，都被禁止接触死尸（参6:6-7；利21:1、11）。
4. 【本节】
   • 以上三种情况的不洁在宗教礼仪上都是具有传染性的，很容易污秽圣所。因此必须把这些人隔离在营外（比较林前5章；林后6:14-18；启21:27）。
   • 《摩西五经》中别处所记载的洁净条例，则未提到因漏症（利15章）或挨了死尸（19章）而不洁的人需要被隔离在营外，使他们不能够再污秽会幕。

5:3　无论男女，都要使他们出到营外，免得污秽他们的营。这营是我所住的。”

5:4　以色列人就这样行，使他们出到营外。יְהוָֹה 主怎样吩咐摩西，以色列人就怎样行了。

赔偿的条例

5:5　יְהוָֹה 主对摩西说：

5:6　“你晓谕以色列人说：‘无论男女，若犯了人所常犯的罪，以致干犯יְהוָֹה 主，那人就有了罪。

1. 【人所常犯的罪】这里的罪是人与人关系上的罪，特别是伤害了别人的罪。例如，人在彼此托付的事上，有偷窃别人财物或亏负别人的行为（参利6:1-5），使别人蒙受损失，但犯罪者却起誓否认。所以，这里的条例看重犯罪者对受害者的赔偿。当然，一个人对邻舍不忠和失信，也是对神的不忠和失信，因为神是他们指着起誓的对象，是监察他们相交生活的那一位。

5:7　他要承认所犯的罪，将所亏负人的，如数赔还；另外加上1/5，也归与所亏负的人。

1. 【加上1/5】
   • 根据（出22：1-4），偷窃者要加倍赔偿，甚至可以加4倍或5倍。
   • 我们若亏负别人，不可只道歉就算了，应当决心改正，并在可能的情况之下，使受损者得到比所受损失更多的赔偿。当我们受别人亏负时，却只应寻求和解，不要图谋报复。

5:8　那人若没有亲属可受所赔还的，那所赔还的就要归与服事יְהוָֹה 主的祭司，至于那为他赎罪的公羊是在外。

1. 【亲属】这里的情况可能是受害者已经死了，或丧失了法律上或经济上的独立能力，以致需要由其亲属代收赔偿，这亲属通常为受害者的兄弟、叔伯、表亲或父亲一系的最近亲人。
2. 【所赔还的】原文hā·’ā·šām的名词asham在（利5:14-6:7）是指赎愆祭，不过这里着重的是人对人的亏欠，所以需要“赔还”受害者，但在《利未记》则成了“赎愆祭”。
3. 【就要归与服事יְהוָֹה 主的祭司】可见被亏负的人虽然死了，那亏负他的人仍须赔还。人犯罪，总不可因自己所犯的罪占便宜，若不能向本人或本人的亲属赔还，就必须向神赔还，祭司是神的代表。
4. 【至于那为他赎罪的公羊是在外】《吕振中》的翻译更易于读者了解：“另外还要出那为他除罪的除罪公绵羊”，意思是犯罪者除了要赔还受害者，还要献一只公羊为赎罪祭，因为他得罪人就需要赔偿对方，得罪神就需要献赎罪祭，两者是分开的。ps/20

5:9　以色列人一切的圣物中，所奉给祭司的举祭，都要归与祭司。

1. 【举祭】原文名词terumah的表明意思是“所奉献的，分别出来为圣的”，可能是地里的出产（15:19-21）、战争的掳物（31:29、41、52）、建造会幕的材料（出35:5、21、24），甚至是给圣所的半舍客勒银子（出30:13-16）。这些东西可以无需经过祭祀的仪式，在圣所外藉口头宣告或某种行动表示而归给神（利27:32；士17:3）。这里指一切供给祭祀的分，如素祭的部分（利2:3、10）、平安祭的部分（利7:31-36）、赎罪祭的部分（利6:26、29）、利未人的十一奉献（18:24-29）等。这些通常都是指食物，不可以作吃用的供物需要存放在圣所里，不归任何个别的祭司。（10节）进一步说明，这些“举祭”或供物都是“圣物”，因为它们是从以色列人的日常生活中特别被分别出来归给神的，可以由神的祭司代收及应用。这也成了神给祭司的供应（比较林前9:13）。

5:10　各人所分别为圣的物，无论是什么，都要归给祭司。”

疑妻不贞的条例

5:11　יְהוָֹה 主对摩西说：

5:12　“你晓谕以色列人说：‘人的妻若有邪行，得罪她丈夫，

1. 【邪行】原文ṯiś·ṭeh有转去离开正途的意思，另外出现在（箴4:15，7:25）。那里的背景是淫妇勾引男士，这里的妇人也可能是主动去行淫的。
2. 【得罪她丈夫】
   • 这里的“的罪”原文动词maal是指妻子对丈夫不忠，与（6节）的“干犯”有同一个原文。那里被干犯的是神，这里被干犯的丈夫。换言之，这里的妻子对丈夫的不忠行为，是可以比喻以色列民罪身的不忠行为。
   • 事实上，一个人犯了淫乱的罪，也是一种对神不忠的行为。因为以色列人都与神有立约的关系。其中“不可奸淫”是他们立约的条文之一（出20:14）。《圣经》也常用行淫的妻子来比喻离弃神，而去敬拜偶像的以色列人（耶3:8-9；结23:37；何2:4-22）。

5:13　有人与她行淫，事情严密瞒过她丈夫，而且她被玷污，没有作见证的人，当她行淫的时候也没有被捉住，

1. 【事情严密瞒过她丈夫】
   • 根据摩西律法，行淫的男女是要被处死的，但必须要有最少两个证人（利20:10；申22:22-27）。这里的情况显然是没有人可以见证该妇人主动的淫行。她的丈夫甚至不知道有这样的事。因此，社会上的法庭也不能判该妇人死刑。
   • 这也可能是为什么这里的条例，避免使用“淫乱”这个专门的技术名词的原因（比较出20:14；利20:10；申5:18）。本节和（19、20节）所说的“行淫”šiḵ·ḇaṯ-，原文都是“睡觉”的意思。而那个妇人之罪的惩罚，将需要完全由神去判决和执行。
2.  【她被玷污】
   • 原文动词tame的意思是成为不洁净。这里的污秽主要是道德性的，强调妇人的淫行是对她丈夫的不忠行为，而且她是主动和自愿的，并不是被迫去行淫的（比较22:22-27）。
   • 这个词也是祭司神学的一个技术用词，表示当事人违背约法的结果。一个妇人被沾污，犹如以色列民因敬拜偶像而成了污秽（利19:31），或因接触了不洁之物而成了污秽（利1-15章），甚至整个应许第也会因为以色列人的淫行而成为污秽（利18:25、27；申24:4；何1:2）。

5:14　她丈夫生了疑恨的心，疑恨她，她是被玷污；或是她丈夫生了疑恨的心，疑恨她，她并没有被玷污。

1. 【疑恨的心】原文rū·aḥ- qin·’āh的直译是“嫉妒的灵”，这是一种心理的形容。嫉妒是一种强大及占有性的情绪（比较出20:5）。人们常会被嫉妒支配去行不寻常的事，甚至谋杀。这里“她丈夫生了疑恨的心”一语的原文有相反的语气，是“嫉妒的灵临到他（丈夫）”，显示了“嫉妒”的主动性和支配性。

5:15　这人就要将妻送到祭司那里，又为她带着大麦面伊法1/10作供物，不可浇上油，也不可加上乳香，因为这是疑恨的素祭，是思念的素祭，使人思念罪孽。

1. 【这人就要将妻送到祭司那里】根据犹太人的Mishnah，在行这事之前，丈夫必须在两个见证人面前，禁止其妻子与受怀疑的男子来往；而他自己则不与妻子同房，直到证实其妻子没有怀孕为止。换言之，这里的条例也可以是当事人自己选择要行的，目的是要证实自己的清白。这样看来，这条例也有保护女性的意义。
2. 【伊法1/10】略少于4公升的分量。
3. 【疑恨的素祭】这里的祭与《利未记》提到的赎愆素祭相仿（利5:11-13），而该祭在那里又被称为赎罪祭，所以素祭上不可以浇油或加乳香。因为油代表喜乐（诗45:7），乳香则代表丰富（撒上10:1），这些都与赎罪祭的意义不相宜。然则，这里的情况可能先假定献祭的妇人是有罪的，由于她的罪会污秽会幕，所以需要赎罪祭。唯一不同的是，《利未记》那里用的细面，这里用更加粗糙的大麦面代替了（王下7:1），可能表示要对“罪”作更多反省的意思。
4. 【思念】通常的意思是“令人想起过去发生了的事”。
5. 【思念的素祭】疑恨是指丈夫对其妻子的疑恨；思念是指求神记念、施行审判、显明祂的公义（比较王上17:18）。

5:16　祭司要使那妇人近前来，站在יְהוָֹה 主面前。

1. 【站在主面前】这是祭司用的术语，指会幕的圣所门前或外院的燔祭坛前面（参王上8:31-32）。

5:17　祭司要把圣水盛在瓦器里，又从帐幕的地上取点尘土放在水中。

1. 【圣水】《撒玛利亚五经》作“成了圣的水”，《七十士译本》作“纯净的活水”（比较19:17；利14:5-6）。犹太人的Mishnah认为这水是会幕前的铜洗濯盆那里取来的。无论如何，这水是区分出来并经过成圣的（比较出30:28-29），所以被称为“圣水”。
2. 【瓦器】这样的瓦器如果沾染了不洁，是要被打碎的（比较利11:33）。

5:18　祭司要叫那妇人蓬头散发，站在יְהוָֹה 主面前，把思念的素祭，就是疑恨的素祭，放在她手中。祭司手里拿着致咒诅的苦水，

1. 【蓬头散发】这里的原文只提到“头”，而“发”是推论出来的。而这里的动词para’是放任失控的意思（比较出32:25），所以有这样的译文。在公众地方蓬头散发，对一个已婚妇人来说是羞耻不洁的记号（参利13:25）。换言之，这里预先假定了该妇人犯了淫乱的罪；蓬头散发表示她为罪哀伤（比较利10:6,21:10）。这对她的丈夫来说也是一种耻辱，所以，她的丈夫把她带到圣所之前，也需要慎重考虑。
2. 【苦水】
   1. 《七十士译本》作“试验证明的水”，有些解经家将其解为“审判的水”、“祝福和咒诅的水”或“将罪显明的水”。这里的“苦”不指该水的味道，乃指它的结果，因为它是至咒诅的（20-22节）。
   2. 在古代近东其他民族如苏默（Sumer）、马里（Mali）、努斯（Nuzi）、亚述和巴比伦等民族中也曾出现。因为暗中犯的罪无法找到足够的证据，只能求之于监察一切的神。然而相比起毫无具体杀伤力的苦水，这些民族往往要求被测试者进行非常艰险的测试如跳落河中、用手触碰炽热的物件、将手放入沸水中等等，被测试者平安无恙才能够算为无罪。显然这些方法都不单假定被试验者是有罪的，而且想单凭测试就置他于死地。就算测试者侥幸通过了，执法者还要依当时的环境宣布，他才真的算为无罪，因此说到底执法权还是在人的手中。
   3. 因此这里的条例，其重点不在这“苦水”的杀伤力，而是神自己的裁决。这里一再强调神在这测试中的角色。被测试的妇人必须被带到神的面前，而测试她的苦水也要来自神圣的会幕。测试有了结果之后，主持判决的是神自己，不是苦水本身有什么神奇的力量，也不是执行测试的人有什么判决的权柄。

5:19　要叫妇人起誓，对她说：若没有人与你行淫，也未曾背着丈夫做污秽的事，你就免受这致咒诅苦水的灾。

1. 【你就免受这致咒诅苦水的灾】
   • “免……灾”hin·nā·qî 一词的原文字面意思是“被洁净”，这在法律上是“被判无罪”的意思（比较5:31；创24:8；出21:19,23:7）。
   • 虽然整个测试的过程假定该妇人是有罪的，但仍需要有允许她是无罪的可能性。所以，这里是对真正无罪之妇人的一个极大的保障。经过这测试以后，无罪的妇人也可以真正解除了丈夫的“疑恨”给她带来的痛苦。

5:20　你若背着丈夫，行了污秽的事，在你丈夫以外有人与你行淫，

5:21　（祭司叫妇人发咒起誓，）愿יְהוָֹה 主叫你大腿消瘦，肚腹发胀，使你在你民中被人咒诅，成了誓语。

1. 【大腿消瘦】“大腿”的原文yə·rê·ḵōw在《圣经》中长用作性器官的代词（参创46:26），这里指女性的子宫。“大腿消瘦”的意思是子宫变得不能够生育，这样的了解是对照（28节）而来的。
2. 【肚腹发胀】“肚腹”biṭ·nêḵ，是指内部器官的一个普通用词。“肚腹发胀”可能是“假怀孕”或水肿，并不是真正的怀孕。
3. 【大腿消瘦，肚腹发胀】犹太人的公义观念，要求犯罪者所受的惩罚，要与他所犯的罪相称，妇人行淫用大腿，怀孕则用腹，因此要刑罚她这两部分。。所以，如果妇人真的犯了淫乱的罪，则她以性器官犯了罪，也会在性器官上受苦（比较林后9:6；加6:7-9）。
4. 【被人咒诅，成了誓语】犯了淫乱罪的妇人因为苦水而受咒诅，将会永远不育，成为社会上永远的羞耻（比较创20:17；利20:20-21）。因为别人会提到她们的名字，作为遭灾的警戒（比较赛65:15；耶29:22）。

5:22　并且这致咒诅的水入你的肠中，要叫你的肚腹发胀，大腿消瘦。妇人要回答说：阿们！阿们！

1. 【阿门】这次的字根aman是“绝对可靠”的意思，通常用于祷告之后，表示祈祷者对祈祷的内容完全同意，认为是适当的和合宜的。祈祷者也会尽自己的力量，使祷告中所提到的事情成就。但这里的意思是法律的，表示该妇人完全同意该咒诅所说的（比较深27:15-26）。重复说“阿门”，表示事情严重，或该妇人郑重宣告自己在神面前是清白的。
2. 【21-22节】这两节显示犯了罪的妇人只有两个惩罚，即不能生育和被人咒诅。气候，社会的执法者不能再给被试验者作任何宣判或治罪。依照摩西律法，犯淫乱的女子是要被处死的（申22:20-22）。但这里的女子经过测试之后，纵使有罪，人也不得处死她，因为如何惩罚她是神的事，不是人的事了。所以，摩西律法中，“被怀疑”犯了淫乱的罪，和“被发现”犯了淫乱的罪不同的。这里的条例对案件中的女子来说，实在有保护的意义；而古代近东其他地方的类似条例，却对案件中的女子会有很大的危险。

5:23　祭司要写这咒诅的话，将所写的字抹在苦水里，

1. 【写着咒诅的话】《和合本》在这里省略了“在皮卷上”bas·sê·p̄er的字眼，整句原文应该是“祭司要写着咒诅的话在皮卷上”。这里的皮卷可能是细小和专为圣所的仪式而应用的。这里所用的墨，可能是将油烟灰、水和相思树（acacia）的树脂融合而成。这些成分都是西奈半岛容易获得的，而且也容易从皮卷上洗掉。

5:24　又叫妇人喝这致咒诅的苦水，这水要进入她里面变苦了。

5:25　祭司要从妇人的手中取那疑恨的素祭，在יְהוָֹה 主面前摇一摇，拿到坛前。

1. 【摇一摇】将祭物在献祭者与祭坛之间前后摇动，表示献祭者确认将祭物献给神的意思。

5:26　又要从素祭中取出一把，作为这事的记念，烧在坛上，然后叫妇人喝这水。

1. 【作为这事的记念】’az·kā·rā·ṯāh原文的字面意思是“她的记念祭”，目的可能是要提醒献祭者，她所做的一切是在神面前作的。
2. 【然后叫妇人喝这水】疑恨祭的次序乃是这样，祭司先准备好苦水，叫妇人站在主面前并起誓，把字卷的字在这水里抹掉，献上素祭，妇人就喝下这苦水。ps/20

5:27　叫她喝了以后，她若被玷污得罪了丈夫，这致咒诅的水必进入她里面变苦了，她的肚腹就要发胀，大腿就要消瘦，那妇人便要在她民中被人咒诅。

1. 【本节】古时的人，有几样审问罪犯口供的方法，为要证明人有罪无罪，今选三种无理的方法，以供参考。
   • （一）命犯人手拿一斤多重的一块热铁，或是脚踏于烧红的犁头上，被试验以后，那人的手足，若是无伤，也没有显出疼痛的样子，就可以得释放；不然，就要定罪。
   • （二）叫犯人把手插入滚水，或热油中，然后拿出来，他的手若没有被烧，就算无罪。
   • （三）非洲某国使人喝红而有毒的水，那水若使他呕吐，就算无罪；若使他下泻，就要定罪。在暹逻印度二国也有这种恶刑，与本章上疑恨的条例，大有分别，因为热铁、滚水、毒药，都是害人之物。但神所吩咐的水，本不害人。

5:28　若妇人没有被玷污，却是清洁的，就要免受这灾，且要怀孕。

1. 【且要怀孕】不能怀孕对古代的以色列妇女是一种耻辱（创30:23；赛4:1；路1:25）。这里的妇人能够怀孕，表示她是清白的，可以过正常妇女的生活。所以，这里的怀孕不是从淫乱来的，而是从正常的婚姻生活而来的。如果该妇人有罪，她的惩罚就是与此相反的“不育”（参21-22节注释）。

5:29　妻子背着丈夫行了污秽的事，

5:30　或是人生了疑恨的心，疑恨她的妻，就有这疑恨的条例。那时他要叫妇人站在יְהוָֹה 主面前，祭司要在她身上照这条例而行，

1. 【本节】
   • 按照此处的“疑恨祭”表面看来，这条例看似不公平，因为丈夫怀疑妻子不忠可以按此例处理，但是相反的，妻子怀疑丈夫却没有相同的条例可以处理。其实在古时候以男性为主的社会，妇女在婚姻之外的性行为，是对男性（其父亲或丈夫）之权利的侵犯（比较深22:13-29）。丈夫疑恨妻子的时候，可能会作出很多不利于妻子的行为。但妻子一旦履行了疑恨祭的条例之后，她就是一个清白的人，丈夫不可以亏待她。纵使妻子被证实有罪，丈夫也不可以依法律程序处死她，因为疑恨条例的判决完全在神的手中，社会的法庭是不可以干涉的（参13节注释）。这样看来，这条例反而是保护了妇女。ps/20

5:31　男人就为无罪，妇人必担当自己的罪孽。”

1. 【男人就为无罪】这里并不是要偏袒男人，而是鼓励作丈夫的，要解决他与妻子之间的关系问题，不要因为需要承担什么严重的后果而却步，让问题继续恶化。
2. 【必担当自己的罪孽】这就是说，让神自己去惩罚该有罪的妇人。社会本身不能随意决定该妇人应受何种惩罚。换言之，她经过测试之后，人们必须将事情交托给神，让神去决定该妇人的惩罚。人们不能单凭“疑恨”就将她处死，这样，测试的条例还是有保护被怀恨之妇人的意义。

📖苦水与活水

【思想问题💡】

1. 主规定不洁的以色列人不可住在营中，要摒诸营外。这与耶稣手摸病人、叫死人复活、亲近税吏和妓女有否抵触？参利「附录」、申14章注。
2. 为什么主要加上5:8一句呢？有什么含义？
3. 中世纪的英国有法例规定，被告若要证明自己清白无辜，可徒手持热铜棒，手不被烫伤者，即证实无辜。这种做法和5:16-31妇人饮咒诅水证明清白有否相近之处？你能否用科学观点解释整个情形呢？这是否以色列人判断案件的主要方法？参申16:18-20; 19:15-21。